[3]（一〇八一）

如是我聞：

一時，佛住波羅[4]㮈國鹿野苑中。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。時，有異比丘著衣持鉢，入城乞食，於其路邊，住一樹下，起不善覺，以依惡貪。

爾時，世尊見彼比丘住一樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫種苦種，而發[5]熏生臭，汁漏流出。若比丘種苦種子，自[6]發生臭，汁漏流出者，欲令[7]蛆蠅不競集者，無有是處！」

時，彼比丘作是念：「世尊知我心之惡念。」即生恐怖，身毛皆竪。

爾時，世尊入城乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，至於僧中，於眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入城乞食，見一比丘住於樹下，[8]以生不善覺，依惡貪嗜。我時見已，即告之言：『比丘！比丘！莫種苦種，發熏生臭，惡汁流出。若有比丘種苦種子，發熏生臭，惡汁流出，蛆蠅不集，無有是處！』時，彼比丘即思念：『佛已知我心之所念。』慚愧恐怖，心驚毛竪，隨路而去。」

時，有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦種？云何生臭？云何汁流？云何蛆蠅？」

佛告比丘：「忿怒煩怨，名曰苦種。五欲功德，名為生臭。於六觸入處不攝律儀，是名汁流。謂觸入處不攝已，貪、憂、諸惡不善心競生，是名蛆蠅。」爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[9]（一〇八二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林坐禪。

時，有異比丘亦復晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林，坐一樹下，入[10]晝正受。是比丘入晝正受時，有惡不善覺起，依貪嗜心。

時，有天神，依安陀林住止者，作是念：「此比丘不善不類，於安陀林坐禪而起不善覺，心依惡貪，我當往呵[11]責。」作是念已，往語比丘言：「比丘！比丘！作瘡疣耶？」

比丘答言：「當治令愈！」

天神語比丘：「瘡如鐵鑊，云何可復？」

比丘答言：「正念正[12]智，足能[A1]令復。」

天神白言：「善哉！善哉！此是真賢治瘡，如是治瘡，究竟能愈，無有發時。」

爾時，世尊晡時從禪覺，還祇樹給孤獨園。入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食還，至安陀林坐禪，入晝正受。有一比丘亦乞食還至安陀林，坐一樹下，入晝正受，而彼比丘起不善覺，心依惡貪。有天神依安陀林住，語比丘言：『比丘！比丘！作瘡疣耶？』……」如上廣說，乃至「『如是，比丘！善哉！善哉！此治眾賢。』」爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（一〇八三）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入毘舍離乞食。

時，有年少比丘出家未久，不閑法、律，當乞食時，不知先後次第。餘比丘見已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法、律，莫[3]越！莫重！前後失次而行乞食，長夜當得不饒益苦。」

年少比丘言：「諸上座亦復越次，不隨前後，非獨我也。」如是再三，不能令止。

眾多比丘乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入毘舍離乞食，有一年少比丘！於此法、律出家未久，行乞食時不以次第，前後復重。諸比丘等再三諫不受，而作是言：『諸上座亦不次第，何故呵我？』我等諸比丘三呵不受，故來白世尊。唯願世尊為除非法，哀愍故！」

佛告諸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食之。食已，身體肥悅，多力多樂，以是因緣，常喜樂住。有異種族象，形體羸小，[4]効彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食。食[5]之不消，體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。

「如是，宿德比丘學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者亦復加歎。是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持鉢，入城乞食，善護身口，善攝諸根，專心繫念，能令彼人不信者信、信者不異，若得財利、衣被、飲食、床臥、湯藥，不染、不著、不貪、不嗜、不迷、不逐，見其過患，見其出離，然復食之。食已，身心悅澤，得色得力，以是因緣，常得安樂。

「彼年少比丘出家未久，未閑法、律，依諸長老，依止聚落，著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根[6]門，不專繫念，不能令彼不信者信、信者不變。若得財利、衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離，以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂。緣斯食故，轉向於死，或同死苦。所言死者，謂捨戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正法、律，不識罪相，不知除罪。」爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[9]（一〇八四）

如是我聞：

一時，佛住[10]王舍城寒林中丘塚間。

爾時，世尊告諸比丘：「壽命甚促，轉就後世，應勤習善法，修諸梵行。無有生而不死者，而世間人不勤方便專修善法、修賢修義。」

時，魔[11]波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城寒林中丘塚間，為諸聲聞如是說法：『人命甚促，乃至不修賢修義。』我今當往，為作嬈亂。」

時，魔波旬化作年少，往住佛前，而說偈言：

爾時，世尊作是念：「此是惡魔來作惱亂。」即說偈言：

天魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。

[13]（一〇八五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。

爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，一切行不恒、不安，非[14]穌息，變易之法，乃至當止一切有為行，厭離、不樂、解脫。」

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城寒林中，為諸聲聞說如是法：『一切行無常、不恒，非穌息，變易之法，乃至當止一切有為，厭離、不樂、解脫。』我當往彼，為作嬈亂。」即化作年少，往詣佛所，住於佛前，而說偈言：

爾時，世尊作是念：「此是惡魔欲作嬈亂。」即說偈言：

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。

[16]（一〇八六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊夜起經行，至於後夜，洗足入室，斂身正坐，專心繫念。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園，夜起經行，於後夜時，洗足入室，正身端坐，繫念禪思。我今當往，為作嬈亂。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

時，魔波旬作是念：「沙門已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。

[4]（一〇八七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城[5]迦蘭陀竹園。

爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入室，右脇臥息，繫念明[6]相，正念正智，作起覺想。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城迦蘭陀竹園，乃至作起覺想。我今當往，為作留難。」即化作年少，往住佛前，而說偈言：

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。

[8]（一〇八八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城耆闍崛山中。

爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒現，出房經行。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜闇微雨，電光時現，出房經行。我今當往，為作留難。」執大團石，兩手調弄，到於佛前，碎成[9]微塵。

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

[10]（一〇八九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城耆闍崛山中。

爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入房，正身端坐，繫念在前。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜起經行，後夜入房，正身端坐，繫念在前。我今當往，為作留難。」即化作大龍，遶佛身七匝，舉頭臨佛頂上，身如大船，頭如大帆，眼如銅鑪，舌如曳電，出息入息若雷雹聲。

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

[13]（一〇九〇）

如是我聞：

一時，佛住[14]王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。

爾時，世尊夜起露地，或坐或經行。至後夜時，洗足入室，安身臥息，右脇著地，足足相累，繫念明相，正念正智，作起覺想。

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中，夜起露地若坐若行，至後夜時，洗足入室而坐，右脇臥息，足足相累，繫念明相，正念正智，作起覺想。我今當往，為作留難。」化作年少，往住佛前，而說偈言：

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

[1]（一〇九一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。

時，有尊者[2]瞿低迦，住王舍城[3]仙人山側[4]黑石室中，獨一思惟，不放逸行，修自饒益，時受意解脫身作證，數數退轉；一、二、三、四、五、六反退，還復得，時受意解脫身作證，尋復退轉。

彼尊者瞿低迦作是念：「我獨一靜處思惟，不放逸行，精勤修習，以自饒益，時受意解脫身作證，而復數數退轉；乃至六反，猶復退轉。我今當以刀自殺，莫令第七退轉。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山側七葉樹林石窟中，有弟子瞿低迦住王舍城仙人山側黑石室中，獨一靜處，專精思惟，得時受意解脫身作證，六反退轉，而復還得。彼作是念：『我已六反退，而復還得，莫令我第七退轉，我寧以刀自殺，莫令第七退轉。』若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺，出我境界去，我今當往告彼大師。」

爾時，波旬執[5]琉璃柄琵琶，詣世尊所，鼓[6]絃說偈：

時，魔說此偈已，世尊說偈答言：

爾時，世尊告諸比丘：「汝等當來，共至仙人山側黑石室所，觀瞿低迦比丘以刀自殺。」

爾時，世尊與眾多比丘往至仙人山側黑石室中，見瞿低迦比丘殺身在地，告諸比丘：「汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不？」

諸比丘白佛：「唯然，已見，世尊！」

佛告比丘：「汝等見瞿低迦比丘周匝遶身黑闇烟起，充滿四方不？」

比丘白佛：「已見，世尊！」

佛告比丘：「此是惡魔波旬於瞿低迦善男子身側，周匝求其識神，然比丘瞿低迦以不住心，執刀自殺。」

爾時，世尊為瞿低迦比丘受第一記。

爾時，波旬而說偈言：

爾時，世尊復說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[9]（一〇九二）

如是我聞：

一時，佛住[10]欝鞞羅聚落[11]尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。

時，[12]魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住欝鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。我當[13]往彼，為作留難。」即化作年少，往住佛前，而說偈言：

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

魔復說偈言：

佛復說偈答言：

魔復說偈言：

魔說是已，內懷憂慼，心生變悔，低頭伏地，以指[16]畫地。

魔有三女，一名[17]愛欲，二名[18]愛念，三名[19]愛樂，來至波旬所，而說偈言：

魔答女言：

時，魔三女身放光焰，熾如雲中電，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「我今歸世尊足下，給侍使令。」

爾時，世尊都不顧視。

知如來離諸愛欲，心善解脫。如是第二、第三說。

時，三魔女自相謂言：「士夫有種種隨形愛欲，今當各各變化，作百種童女色、作百種初嫁色、作百種未產色、作百種已產色、作百種中年色、作百種宿年色，作此種種形類，詣沙門瞿曇所，作是言：『今悉歸尊足下，供給使令。』」

作此議已，即作種種變化，如上所說，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我等今日歸尊足下，供給使令。」

爾時，世尊都不顧念。

「如來法離諸愛欲。」如是再三說已。

時，三魔女自相謂言：「若未離欲士夫，見我等種種妙體，心則迷亂，欲氣衝擊，胸臆破裂，熱血熏面。然今沙門瞿曇於我等所都不顧眄，[1]如其如來離欲解脫，得善解脫想。我等今日當復各各說偈而問。」復到佛前，稽首禮足，退住一面。

愛欲天女即說偈言：

佛說偈答言：

愛念天女復說偈言：

爾時，世尊說偈答言：

時，愛樂天女復說偈言：

爾時，世尊說偈答言：

時，三天女志願不滿，還詣其父魔波旬所。

時，魔波旬遙見女來，說偈弄之：

[A3]時魔波旬弄三女已，即沒不現。

[5]（一〇九三）

如是我聞：

一時，佛住[6]欝鞞羅處尼連禪河側大菩提樹下，初成佛道。

天魔波旬作是念：「此沙門瞿曇在欝鞞羅住處尼連禪河側菩提樹下，初成佛道。我今當往，為作留難。」即自變身，作百種淨、不淨色，詣佛所。

佛遙見波旬百種淨、不淨色，作是念：「惡魔波旬作百種淨、不淨色，欲作嬈亂。」即說偈言：

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

[7]（一〇九四）

如是我聞：

一時，佛住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。

爾時，世尊獨一靜處，專心禪思，作如是念：「我今解脫苦行。善哉！我今善解脫苦行，先修正願，今已果得無上菩提。」

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。我今當往，為作留難。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：

爾時，世尊作是念：「此魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

[2]（一〇九五）

如是我聞：

一時，佛住[3]娑羅婆羅門聚落。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落乞食。時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落乞食，我今當往，先入其舍，語諸信心婆羅門長者，令沙門瞿曇空鉢而出。」

時，魔波旬隨逐佛後，作是唱言：「沙門！[4]沙門！都不得食耶？」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

時，魔波旬作是言：「瞿曇！更入聚落，當令得食。」

爾時，世尊而說偈言：

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

[6]（一〇九六）

如是我聞：

一時，佛住[7]波羅[8]㮈國仙人住處[9]鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「我[10]已解脫人天繩索，汝等亦復解脫人天繩索。汝等當行人間，多所過度，多所饒益，安樂人天，不須伴行，一一而去。我今亦[11]往欝鞞羅住處人間遊行。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住波羅㮈仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞如是說法：『我已解脫人天繩索，汝等亦能。汝等各別人間教化，乃至我亦當至欝鞞羅住處人間遊行。』我今當往，為作留難。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

[12]（一〇九七）

如是我聞：

一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。

時，石主釋氏聚落多人疫死。處處人民，若男若女，從四方來受持三歸，其諸病人，若男若女，若大若小，皆因來者自稱名字：「我某甲等，歸佛、歸法、歸比丘僧。」舉村舉邑，皆悉如是。

爾時，世尊勤為聲聞說法。

時，諸信心歸三寶者，斯則皆生人、天道中。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，勤為四眾說法。我今當往，為作留難。」化作年少，往住佛前，[13]而說偈言：

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

惡魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

[16]（一〇九八）

如是我聞：

一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。

爾時，世尊獨一靜處，禪思思惟，作是念：「頗有作王，能得不殺，不教人殺，一向行法，不行非法耶？」

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住石主釋氏聚落，獨一禪思，作是念：『頗有作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法耶？』我今當往，為其說法。」化作年少，往住佛前，作是言：「如是，世尊！如是，善逝！可得作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法。世尊！今可作王，善逝！今可作王，必得如意。」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」而告魔言：「汝魔波旬！何故作是言：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』？」

魔白佛言：「我面從佛聞作是說：『若四如意足修習多修習已，欲令[17]雪山王變為真金，即作不異。』世尊今有四如意足，修習多修習，令雪山王變為真金，如意不異。是故，我白世尊：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』」

佛告波旬：「我都無心欲作國王，云何當作？我亦無心欲令雪山王變為真金，何由而變？」

爾時，世尊即說偈言：

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

[2]（一〇九九）

如是我聞：

一時，佛住[3]釋氏[4]石主釋氏聚落。時，有眾多比丘集供養堂，為作衣事。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，眾多比丘集供養堂，為作衣故，我今當往，為作留難。」化作少壯婆羅門像，作大縈[5]髮，著獸皮衣，手執曲杖，詣供養堂，於眾多比丘前默然而住。須臾，語諸比丘言：「汝等年少出家，膚白髮黑，年在盛時，應受五欲莊嚴自娛，如何違親背族，[A4]悲泣別離，信於非家，出家學道？何為捨現世樂，而求他世非時之樂？」

諸比丘語婆羅門：「我不捨現世樂求他世非時之樂，乃是捨非時樂就現世樂。」

波旬復問：「云何捨非[6]時樂就現世樂？」

比丘答言：「如世尊說，他世樂少味多苦，少利多患；世尊說現世樂者，離諸熾然，不待時節，能自通達，於此觀察，緣自覺知。婆羅門！是名現世樂。」

時，婆羅門三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不現。

時，諸比丘即生恐怖，身毛皆竪，此是何等婆羅門像，來此作變？即詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一盛壯婆羅門，縈髮大髻，來詣我所，作是言：『汝等年少出家……』」如上廣說，乃至三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不現。「我等即生恐怖，身毛皆竪，是何婆羅門像，來作此變？」

佛告諸比丘：「此非婆羅門，是魔波旬來至汝所，欲作嬈亂。」爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[8]（一一〇〇）

如是我聞：

一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。

時，有尊者[9]善覺，晨朝著衣持鉢，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，置右肩上，入林中，坐一樹下，修[10]晝正受，作是念：「我得善利！於正法、律出家學道；我得善利！遭遇大師如來、等正覺；我得善利！得在梵行、持戒、備德、賢善真實眾中。我今當得賢善命終，於當來世亦當賢善。」

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇[11]往石主釋氏聚落，有聲聞弟子名曰善覺，著衣持鉢……」如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。」化作大身，盛壯多力，見者怖畏，謂其力能[12]翻發動大地，至善覺比丘所。

善覺比丘遙見大身勇盛壯士，即生恐怖。從坐起，詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持鉢……」廣說如上，乃至「賢善命終，後世亦賢。見有大身士夫，勇壯熾盛，力能動地，見生恐怖，心驚毛竪。」

佛告善覺：「此非大身士夫，是魔波旬欲作嬈亂。汝且還去，依彼樹下，修前三昧，動作彼魔，因斯脫苦。」

時，尊者善覺即還本處，至於晨朝，著衣持鉢，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍……如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。」

時，魔波旬復作是念：「此沙門瞿曇住於釋氏，有弟子名曰善覺……」如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。」復化作大身，勇壯熾盛，力能發地，往住其前。

善覺比丘復遙見之。即說偈言：

時，魔波旬作是念：「是沙門已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

[14]（一一〇一）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「如來聲聞作師子吼，說言：『已知！已知！』不知如來聲聞於何等法已知、已知故作師子吼？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」

時，天魔波旬作是念：「沙門[15]瞿曇住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞說法，乃至已知四聖諦。我今當往，為作留難。」化作年少，住於佛前，而說偈言：

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

[2]（一一〇二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘眾俱，而為說法，以五百鉢置於中庭。

爾時，世尊為五百比丘說五受陰生滅之法。

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘俱，乃至說五受陰是生滅法。我今當往，為作留難。」化作大牛，往詣佛所，入彼五百鉢間，諸比丘即驅，莫令壞鉢。

爾時，世尊告諸比丘：「此非是牛，是魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[5]（一一〇三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城多眾踐蹈曠野中，與六百比丘眾俱，為諸比丘說六觸入處集、六觸集、六觸滅。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野，為六百比丘說六觸入處是集法、是滅法，我今當往，為作留難。」化作壯士，大身勇盛，力能動地，來詣佛所。

彼諸比丘遙見壯士，身大勇盛，見生怖畏，身毛皆竪，共相謂言：「彼為何等，形狀可畏？」

爾時，世尊告諸比丘：「此是惡魔，欲作嬈亂。」

爾時，世尊即說偈言：

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

[6]雜阿含經卷第三十九[7]