[8]（一一一）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。

時，有侍者比丘名曰[9]羅陀，晡時從禪覺，往詣佛所，禮佛足，退坐一面，白佛言：「如世尊說有流。云何名有流？云何名有流滅？」

佛告羅陀：「善哉所問！當為汝說。所謂有流者，愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知；不如實知故，於色愛樂、讚歎、攝受、染著。緣愛樂色故取，緣取故有，緣有故生，緣生故老、病、死、憂、悲、惱、苦增。如是純大苦聚斯集起。受、想、行、識亦復如是。是名有流。

「多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知故，於彼色不起愛樂、讚歎、攝受、染著；不愛樂、讚歎、攝受、染著故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、[10]苦、惱，[11]如是純大苦聚滅。受、想、行、識亦復如是。是名如來所說[12]有流、有流滅。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[13]（一一二）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。

時，有侍者比丘名羅陀，晡時從禪覺，往詣佛所，禮佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說色[14]斷知，受、想、行、識斷知。世尊！云何色斷知，受、想、行、識斷知？」

佛告羅陀：「善哉所問，當為汝說。於色憂、悲、苦、惱盡，離欲、滅、息、沒，是名色斷知；於受、想、行、識，憂、悲、惱、苦盡，離欲、滅、息、沒，是名受、想、行、識斷知。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一三）

如是我聞：

一時，佛住[1]在摩拘羅[2]山，侍者比丘名曰羅陀。

時，有眾多外道出家詣尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問尊者羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

尊者羅陀答言：「我為斷苦故，於世尊所出家修梵行。」

復問：「汝為斷何等苦故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」

羅陀答言：「為斷色苦故，於世尊所出家修梵行，斷受、想、行、識苦故，於世尊所出家修梵行。」

時，諸外道出家聞尊者羅陀所說，心不喜，從[3]坐起，呵罵而去。

爾時，尊者羅陀[4]知諸外道出家去已，作是念：「我向如是說，將不毀謗世尊耶？如說說耶？如法說、法次法說耶？將不為他難問詰責墮負處耶？」

爾時，尊者羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，却[5]住一面，以其上事具白佛言：「世尊！我向所說，得無過耶？將不毀謗世尊耶？不為他人難問詰責墮負處耶？如說說耶？如法說、法次法說耶？」

佛告羅陀：「汝[6]成實說，不毀如來，如說說、如法說、法次法說。所以者何？羅陀！色苦，為斷彼苦故，出家修梵行；受、想、行、識苦，為斷彼苦故，出家修梵行。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一四）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山，侍者比丘名曰羅陀。

時，有眾多外道出家至尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝為何等故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」

羅陀答言：「我為知苦故，於世尊所出家修梵行。」

時，諸外道聞羅陀所說，心不喜，從坐起，呵罵而去。

爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我向所說，得無毀謗世尊耶？將不令他難問詰責墮負處耶？不如說說、非如法說、非法次法說耶？」

佛告羅陀：「汝真實說，不毀如來，不令他人難問詰責墮負處也，是如說說、如法說、法次法說。所以者何？色是苦，為知彼苦故，於如來所出家修梵行；受、想、行、識是苦，為知彼苦故，於如來所出家修梵行。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一五）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

時，有眾多外道出家至尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝為何等故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」

羅陀答言：「為於色憂、悲、惱、苦盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行；為於受、想、行、識，憂、悲、惱、苦盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

爾時，眾多外道出家聞是已，心不喜，從坐起，呵罵而去。

爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我得無謗世尊耶？不令他人來難問詰責墮負處耶？不如說說、非如法說、非法次法說耶？」

佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處[7]也，如說說、如法說、法次法說。所以者何？羅陀！色憂、悲、惱、苦，為斷彼故，於如來所出家修梵行。受、想、行、識，憂、悲、惱、苦，為斷彼故，於如來所出家修梵行。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一六）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

時，有眾多外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅[8]陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

羅陀答言：「於色見我、我所、我[A1]慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒，於受、想、行、識，見我、我所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於世尊所出家修梵行。」

諸外道出家聞是語，心不喜，從坐起，呵罵而去。

羅陀比丘晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所說，得無毀謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」

佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也，是如說說、如法說、法次法說。所以者何？於色見我、我所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故。受、想、行、識，見我、我所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一七）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

時，有眾多外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

羅陀答言：「於色有漏，障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒。受、想、行、識有漏，障[1]閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

時，眾多外道出家聞是已，心不喜，從坐起，呵罵而去。

爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所說，將無謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」

佛告羅陀：「汝真實說，不謗如[2]來。所以者何？色有漏，有障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒。受、想、行、識有漏，障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一八）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

時，有外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

羅陀答言：「於色貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒，於如來所出家修梵行。」

諸外道聞是語已，心不喜，從坐起，呵[3]責而去。

羅陀比丘晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所說，將無謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」

佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也，如說說、如法說、[4]法次法說。所以者何？於色貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一九）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

時，有眾多外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

羅陀答言：「於色欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

時，諸外道聞是語已，心不喜，從坐起，呵罵而去。

羅陀比丘晡時從禪覺，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上說具白佛言：「世尊！我之所說，不謗如來耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」

佛[5]告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問呵[6]嘖墮負處也，如說說、如法說、[7]如法次法說。所以者何？於色欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[8]（一二〇）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰[9]羅陀。

爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔所作；諸所有受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔所作。」

佛告羅陀：「色為常耶？為無常耶？」

答曰：「無常。世尊！」

復問：「若無常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。」復問：「羅陀！若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？」

答曰：「不也，世[10]尊！」

佛告羅陀：「若多聞聖弟子於此五受陰不見是我、是我所故，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二一）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

爾時，世尊告[11]羅陀比丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是死法；所有受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是死法。」

佛告羅陀：「色為常耶？為無常耶？」

答曰：「無常。世尊！」

復問：「[12]若無常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

「受、想、行、識，為[13]常、為無常耶？」

答曰：「無常。世尊！」

復問：「若無常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

復問：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不？」

答曰：「不也，世尊！」

佛告羅陀：「若多聞聖弟子於此五受陰如實觀察非我、非我所者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（一二二）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。

時，有侍者比丘名曰[2]羅陀，白佛言：「世尊！所謂眾生者，云何名為眾生？」

佛告羅陀：「於色染著纏綿，名曰眾生；於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。」

佛告羅陀：「我說於色境界當散壞消滅，於受、想、行、識境界當散壞消滅，斷除愛欲，愛盡則苦盡，苦盡者我說作苦邊。譬如聚落中諸小男小女嬉戲，聚土作城郭宅舍，心愛樂著，愛未盡、欲未盡、念未盡、渴未盡，心常愛樂、守護，言：『我城郭，我舍宅。』若於彼土聚愛盡、欲盡、念盡、渴盡，則以手撥足[3]蹴，令其消散。如是，羅陀！於色散壞消滅愛盡，愛盡故苦盡，苦盡故我說作苦邊。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[4]（一二三）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。

時，有侍者比丘名曰羅陀，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，我當獨一靜處，專心思惟，不放逸住：『所以族姓子剃除鬚髮，身著染衣，正信非家，出家學道，增加精進，修諸梵行，見法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」

爾時，世尊告羅陀曰：「善哉！羅陀！能於佛前問如是義。諦聽，善思，當為汝說。羅陀！當知有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。何等為有身？謂五受陰——色受陰，受、想、行、識受陰。云何有身集？謂當來有愛，貪、喜俱，於彼彼愛樂，是名有身集。云何有身滅？謂當有愛，喜、貪俱，彼彼愛樂無餘斷、捨、吐、盡、離欲、寂、沒，是名有身盡。云何有身滅道跡？謂八正道——正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名有身滅道跡。有身當知，有身集當斷，有身滅當證，有身滅道[5]跡當修。羅陀！若多聞聖弟子於有身若知、若斷，有身集若知、若斷，有身滅若知、若證，有身滅道跡若知、若修已，羅陀！名斷愛、離愛、轉結，止慢無間等，究竟苦邊。」

羅陀比丘聞佛所說，歡[6]喜奉行。從坐起，作禮而去。世尊如是教授已，羅陀比丘獨一靜處，專精思惟。所[7]以善男子剃除鬚髮，著染色衣，正信非家，出家學道，增益精進，修諸梵行，見法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」成阿羅漢，心善解脫。

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[8]（一二四）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

爾時，世尊告羅陀比丘言：「諸比丘！有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔。受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔。羅陀！於意云何？色為常耶？為無常耶？」

答曰：「無常。世尊！」

「若無常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！

「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我不？」

[9]答曰：「不也，世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。是故，羅陀！多聞聖弟子於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二五）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

爾時，世尊告羅陀比丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是魔所作。受、想、行、識亦復如是。」

佛告羅陀：「於意云何？色是常耶？為非常耶？」

答曰：「無常。世尊！」

復問：「若無常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

復問：「受、想、行、識為是常耶？為無常耶？」

答曰：「無常。世尊！」

復問：「若無常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

佛告羅陀：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」

答曰：「不也，世尊！」

「是故，羅陀！多聞聖弟子於色生厭，厭故不[10]樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

第三經亦如是。所異者，佛告羅陀：「多聞聖弟子於此五受陰，[11]陰陰觀察非我、非我所。觀察已，於諸世間都無所取，不取故不著，不著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二六）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，當觀彼一切皆是死法。受、想、行、識亦復如是。」

餘如前說。

（一二七）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，[1]彼一切當觀皆是斷[2]法。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀[3]者，於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見，自知：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我觀察斷法，如是——觀察滅法，觀察棄捨法，觀察無常法，觀察苦法，觀察空法，觀察非我法，觀察無常、苦、空、非我法，觀察病法，觀察癰法，觀察刺法，觀察殺法，觀察殺根本法，觀察病、癰、刺、殺、殺根本法。——如是諸經，皆如上說。

（一二八）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是斷法。觀察已，於色欲貪斷，[4]色貪斷已，我說心善解脫。受、想、行、識亦復如是。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是比十四經，亦如上說。

（一二九）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。

爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是斷法。觀察斷法已，於色欲貪[5]斷，我說心善解脫。受、想、行、識亦復如是。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一三〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「欲[6]斷五受陰者，當求大師。何等為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰，欲斷此五受陰，當求大師。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如當斷，如是當知、當吐、當息、當捨，亦復如是。如求大師，如是勝師者、順次師者、教誡者、勝教誡者、順次教誡者、通者、廣通者、圓通者、導者、廣導者、究竟導者、說者、廣說者、順次說者、[7]正者、伴者、真知識者、親者、愍者、悲者、崇義者、安慰者、崇樂者、崇觸者、崇安慰者、欲者、精進者、方便者、勤者、勇猛者、固者、強者、堪能者、專者、心不退者、堅執持者、常習者、不放逸者、和合者、思量者、憶念者、覺者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念處者、正勤者、如意足者、根者、力者、覺分者、道分者、止者、觀者、念身者、正憶念者，亦復如是。

（一三一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門習於色者，隨魔自在，入於魔手，隨魔所欲，為魔所縛，不脫魔繫。受、想、行、識亦復如是。若沙門、婆羅門不習色。如是沙門、婆羅門不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所欲，解脫魔縛，解脫魔[8]繫。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是，習近者、習著者、味者、決定著者、止者、使者、往者、[9]撰擇者、不捨者、不吐者，如是等沙門、婆羅門隨魔自在，如上說。

（一三二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於色不習近者，不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所欲，非魔縛所縛，解脫魔繫；不習受、想、行、識亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

乃至吐色亦復如是。

（一三三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令眾生無明所蓋，愛繫[A2]其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不[10]去本際？」

諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！色有故，色事起，色繫著，色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。諸比丘！色為常耶？為非常耶？」

答曰：「無常。世尊！」

復問：「若無常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫著、見我，令眾生無明所蓋，愛繫其頭，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。受、想、行、識亦復如是。

「如是見、聞、覺、識，[1]求得隨憶、隨覺、隨觀，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

「若有見言有我、有世間、有此世、常、恒、不變易法，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

「若復有見非此我、非此我所、非當來我、非當來我所，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所，如是觀者，於佛所狐疑斷，於法、於僧狐疑斷。是名，比丘！多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業，趣三惡道；正使放逸，聖弟子決定向三菩提，七有天人往來，作苦邊。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一三四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所。如是觀者，於苦狐疑斷，於[2]習、滅、道狐疑斷。是名，比丘！多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業，趣三惡道……」如是廣說，乃至「作苦邊」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一三五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛[3]國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘……。廣說如上。差別者：「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所。如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧、苦、集、滅、道狐疑斷……」如是廣說，乃至「作苦邊。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一三六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「於何所是事有故，何所起，何所繫著，何所見我？諸比丘！令彼眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知本際？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！[4]唯願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！色有故，是色事起，於色繫著，於色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。諸比丘！色是常耶？為非常耶？」

答曰：「無常。世尊！」

復問：「若無常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫著、見我，令[5]彼眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。

「是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在。如是觀者，是名正慧。受、想、行、識亦復如是。

「如是見、聞、覺、識，求得隨憶、隨覺，隨觀，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

「若有見言有我、有此世、有他世、有常、有恒、不變易，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

「若復有見非此我、非此我所、非當來我、非當來我所，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

「若多聞聖弟子於此六[6]見處觀察非我、非我所，如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧狐疑斷。是名，比丘！不復堪任作身、口、意業，趣三惡道；正使放逸，諸聖弟子皆悉[7]決定向於三菩提，七有天人往生，作苦後邊。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一三七）

第二經亦如是。差別者，於苦、集、滅、道狐疑斷。

（一三八）

第三經亦如是。差別[8]者，於佛、法、僧狐疑斷，於苦、集、滅、道狐疑斷。

雜阿含經卷第六