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中阿含經

中阿含經卷第六

(二六)舍梨子相應品[20]瞿尼師經第六[21](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊王舍城在竹林迦蘭哆園

爾時[22]瞿尼師比丘亦遊王舍城在無事室調笑憍慠躁擾喜忘心如獼猴瞿尼師比丘為少緣故至王舍城是時尊者舍梨子與比丘眾俱中食已後因小事故集在講堂瞿尼師比丘於王舍城所作已訖往詣講堂

尊者舍梨子遙見瞿尼師來已因瞿尼師告諸比丘「諸賢[1]無事比丘行於無事當學敬重而隨順觀諸賢若無事比丘行於無事多不敬重不隨順觀者則致比丘訶數詰責『此賢無事何為行無事所以者何此賢無事行於無事多不敬重不隨順觀若至眾中亦致比丘訶數詰責』是故諸賢無事比丘行於無事當學敬重令隨順觀

「諸賢無事比丘行於無事當學不調笑而不躁擾諸賢若無事比丘行於無事多行調笑而躁擾者則致比丘訶數詰責『此賢無事何為行無事所以者何此賢無事行於無事多行調笑及於躁擾若至眾中亦致比丘訶數詰責』是故諸賢無事比丘行於無事當學不調笑令不躁擾

「諸賢無事比丘行於無事當學不畜生論諸賢若無事比丘行於無事多畜生論者則致比丘訶數詰責『此賢無事何為行無事所以者何此賢無事行於無事多畜生論若至眾中亦致比丘訶數詰責』是故諸賢無事比丘行於無事當學不畜生論

「諸賢無事比丘行於無事當學不憍慠及少言說諸賢若無事比丘行於無事多行憍慠多言說者則致比丘訶數詰責『此賢無事何為行無事所以者何此賢無事行於無事多行憍慠及多言說若至眾中亦致比丘訶數詰責』是故諸賢無事比丘行於無事當學不憍慠及少言說

「諸賢無事比丘行於無事當學護諸根諸賢若無事比丘行於無事多不護諸根者則致比丘訶數詰責『此賢無事何為行無事所以者何此賢無事行於無事多不護諸根若至眾中亦致比丘訶數詰責』是故諸賢無事比丘行於無事當學護諸根

「諸賢無事比丘行於無事當學食知止足諸賢若無事比丘行於無事貪餘多食不知足者則致比丘訶數詰責『此賢無事何為行無事所以者何此賢無事行於無事貪餘多食不知止足若至眾中亦致比丘訶數詰責』是故諸賢無事比丘行於無事當學食知止足

「諸賢無事比丘行於無事當學精進而不懈怠諸賢若無事比丘行於無事多不精進而懈怠者則致比丘訶數詰責『此賢無事何為行無事所以者何此賢無事行於無事多不精進而反懈怠若至眾中亦致比丘訶數詰責』是故諸賢無事比丘行於無事當學精進而不懈怠

「諸賢無事比丘行於無事當學正念及正智也諸賢若無事比丘行於無事多無正念無正智者則致比丘訶數詰責『此賢無事何為行無事所以者何此賢無事行於無事多無正念及無正智若至眾中亦致比丘訶數詰責』是故諸賢無事比丘行於無事當學正念及正智也

「諸賢無事比丘行於無事當學知時及善時也不早入村而行乞食[2]不晚出諸賢若無事比丘行於無事早入村邑而行乞食又晚出者則致比丘訶數詰責『此賢無事何為行無事所以者何此賢無事行於無事早入村邑而行乞食又復晚出若至眾中亦致比丘訶數詰責』是故諸賢無事比丘行於無事當學知時及善時也

「諸賢無事比丘行於無事當學知坐[A1]及善坐也不逼長老坐為小比丘訶諸賢若無事比丘行於無事逼長老坐為小比丘訶者則致比丘訶數詰責『此賢無事何為行無事所以者何此賢無事行於無事逼長老坐為小比丘訶若至眾中亦致比丘訶數詰責』是故諸賢無事比丘行於無事當學知坐及善坐也

「諸賢無事比丘行於無事[3]當學共論律阿毘曇何以故諸賢無事比丘行於無事時或有來問律阿毘曇諸賢若無事比丘行於無事不知答律阿毘曇者則致比丘訶數詰責『此賢無事何為行無事所以者何此賢無事行於無事不知答律及阿毘曇若至眾中亦致比丘訶數詰責』是故諸賢無事比丘行於無事當學共論律阿毘曇

「諸賢無事比丘行於無事當學共論息解[A2]離色至無色定何以故諸賢無事比丘行於無事時或有來問息解脫離色至無色定諸賢若無事比丘行於無事不知答息解脫離色至無色定者則致比丘訶數詰責『此賢無事何為行無事所以者何此賢無事行於無事不知答息解脫離色至無色定若至眾中亦致比丘訶數詰責』是故諸賢無事比丘行於無事當學共論息解脫離色至無色定

「諸賢無事比丘行於無事當學共論漏盡智通何以故諸賢無事比丘行於無事時或有來問漏盡智通諸賢若無事比丘行於無事而不知答漏盡智通者則致比丘訶數詰責『此賢無事何為行無事所以者何此賢無事行於無事而不知答漏盡智通若至眾中亦致比丘訶數詰責』是故諸賢無事比丘行於無事當學共論漏盡智通

是時尊者大目揵連亦在眾中尊者大目[1]乾連白曰「尊者舍梨子但無事比丘行於無事應學如是法非謂人間比丘耶

尊者舍梨子答曰「尊者大目乾連無事比丘行於無事尚學如是法况復人間比丘耶

如是二尊更相稱說讚歎善哉聞所說已從座起去

敬重無調笑  不畜生論
護根食知足  精進正念智
知時亦善坐  論律阿毘曇
及說息解[A3]脫  漏盡通亦然

[2]瞿尼師經第六竟[3](千七百四十字)

(二七)[4]中阿含舍梨子相應品[5]梵志陀然經第七[6](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊王舍城在竹林[7]加蘭哆園與大比丘眾俱[8][9]受夏坐爾時尊者舍梨子在舍衛國亦受夏坐

是時有一比丘於王舍城受夏坐訖過三月已補治衣竟攝衣持鉢從王舍城往舍衛國住勝林給孤獨園彼一比丘往詣尊者舍梨子所稽首禮足却坐一面

尊者舍梨子問曰「賢者從何處來於何夏坐

彼一比丘答曰「尊者舍梨子我從王舍城來在王舍城受夏坐

復問「賢者世尊在王舍城受夏坐聖體康強安快無病起居輕便氣力如常耶

答曰「如是尊者舍梨子世尊在王舍城受夏坐聖體康強安快無病起居輕便氣力如常

復問「賢者比丘眾比丘尼眾在王舍城受夏坐聖體康強安快無病起居輕便氣力如常欲數見佛樂聞法耶

答曰「如是尊者舍梨子比丘眾比丘尼眾在王舍城受夏坐聖體康強安快無病起居輕便氣力如常欲數見佛盡樂聞法

復問「賢者優婆塞眾優婆夷眾住王舍城身體康強安快無病起居輕便氣力如常欲數見佛樂聞法耶

答曰「如是尊者舍梨子優婆塞眾優婆夷眾住王舍城身體康強安快無病起居輕便氣力如常欲數見佛盡樂聞法

復問「賢者若干異學沙門梵志在王舍城受夏坐身體康強安快無病起居輕便氣力如常欲數見佛樂聞法耶

答曰「如是尊者舍梨子若干異學沙門梵志在王舍城受夏坐身體康強安快無病起居輕便氣力如常欲數見佛盡樂聞法

復問「賢者在王舍城有一梵志名曰陀然是我昔日未出家友賢者識耶

答曰「識之

復問「賢者梵志陀然住王舍城身體康強安快無病起居輕便氣力如常欲數見佛樂聞法耶

答曰「尊者舍梨子梵志陀然住王舍城身體康強安快無病起居輕便氣力如常不欲見佛不樂聞法所以者何尊者舍梨子梵志陀然而不精進犯於禁戒彼依傍於王欺誑梵志居士[10]恃梵志居士欺誑於王

尊者舍梨子聞已於舍衛國受夏坐訖過三月已補治衣竟攝衣持鉢從舍衛國往詣王舍城住竹林[11]加蘭哆園

於是尊者舍梨子過夜平旦著衣持鉢入王舍城次行乞食乞食已竟往至梵志陀然家是時梵志陀然從其家出至泉水邊苦治居民梵志陀然遙見尊者舍梨子來[12]坐而起偏袒著衣叉手向尊者舍梨子讚曰「善來舍梨子舍梨子久不來此」於是梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子將入家中為敷好床[13]使令坐尊者舍梨子即坐其床梵志陀然見尊者舍梨子坐已執金澡[14]請尊者舍梨子食

尊者舍梨子曰「止陀然但心喜足

梵志陀然復再三請食尊者舍梨子亦再三語曰「止陀然但心喜足

是時梵志陀然問曰「舍梨子何故入如是家而不肯食

答曰「陀然汝不精進犯於禁戒依傍於王欺誑梵志居士依傍梵志居士欺誑於王

梵志陀然答曰「舍梨子當知我今在家以家業為事我應自安隱供養父母瞻視妻子供給奴婢當輸王租祠祀諸天祭餟先祖及布施沙門梵志為後生天而得長壽得樂果報故舍梨子是一切事不可得[15]一向從法

於是尊者舍梨子告曰「陀然我今問汝隨所解答梵志陀然於意云何若使有人為父母故而行作惡因行惡故身壞命終趣至惡處生地獄中生地獄已獄卒執捉極苦治時彼向獄卒而作是語『獄卒當知莫苦治我所以者何我為父母故而行作惡』云何陀然彼人可得從地獄卒脫此苦耶

答曰「不也

復問「陀然於意云何若復有人為妻子故而行作惡因行惡故身壞命終趣至惡處生地獄中生地獄已獄卒執捉極苦治時彼向獄卒而作是語『獄卒當知莫苦治我所以者何我為妻子故而行作惡』云何陀然彼人可得從地獄卒脫此苦耶

答曰「不也

復問「陀然於意云何若復有人為奴婢故而行作惡因行惡故身壞命終趣至惡處生地獄中生地獄已獄卒執捉極苦治時彼向獄卒而作是語『獄卒當知莫苦治我所以者何我為奴婢故而行作惡』云何陀然彼人可得從地獄卒脫此苦耶

答曰「不也

復問「陀然於意云何若復有人為王為天為先祖為沙門梵志故而行作惡因行惡故身壞命終趣至惡處生地獄中生地獄已獄卒執捉極苦治時彼向獄卒而作是語『獄卒當知莫苦治我所以者何我為王為天為先祖為沙門梵志故而行作惡』云何陀然彼人可得從地獄卒脫此苦耶

答曰「不也

「陀然族姓子可得如法如業如功德得錢財尊重奉敬孝養父母行福德業不作惡業陀然若族姓子如法如業如功德得錢財尊重奉敬孝養父母行福德業不作惡業者彼便為父母之所愛念而作是言『令汝強健壽考無窮所以者何我由汝故安隱快樂』陀然若有人極為父母所愛念者其德日進終無衰退

「陀然族姓子可得如法如業如功德得錢財愛念妻子供給瞻視行福德業不作惡業陀然若族姓子如法如業如功德得錢財愛念妻子供給瞻視行福德業不作惡業者彼便為妻子之所尊重而作是言『願尊強健壽考無窮所以者何我由尊故安隱快樂』陀然若有人極為妻子所尊重者其德日進終無衰退

「陀然族姓子可得如法如業如功德得錢財愍傷奴婢給恤瞻視行福德業不作惡業陀然若族姓子如法如業如功德得錢財愍傷奴婢給恤瞻視行福德業不作惡業者彼便為奴婢之所尊重而作是言『願令大家強健壽考無窮所以者何由大家故我得安隱』陀然若有人極為奴婢所尊重者其德日進終無衰退

「陀然族姓子可得如法如業如功德得錢財尊重供養沙門梵志行福德業不作惡業陀然若族姓子如法如業如功德得錢財尊重供養沙門梵志行福德業不作惡業者彼便極為沙門梵志之所愛念而作是言『令施主強健壽考無窮所以者何我由施主故得安隱快樂』陀然若有人極為沙門梵志所愛念者其德日進終無衰退

於是梵志陀然即從坐起偏袒著衣叉手向尊者舍梨子白曰「舍梨子我有愛婦名曰端正我惑彼故而為放逸大作罪業舍梨子我從今日始捨端正婦自歸尊者舍梨子

尊者舍梨子答曰「陀然汝莫歸我我所歸佛汝應自歸

梵志陀然白曰「尊者舍梨子我從今日自歸於佛法及比丘眾唯願尊者舍梨子受我為佛優婆塞終身自歸乃至命盡

於是尊者舍梨子為梵志陀然說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已從坐起去遊王舍城住經數日攝衣持鉢從王舍城出往詣南山住南山村北尸攝惒林中

彼時有一比丘遊王舍城住經數日攝衣持鉢從王舍城出亦至[1]南山住南山村北尸攝惒林中

於是彼一比丘往詣尊者舍梨子所稽首禮足却坐一面

尊者舍梨子問曰「賢者從何處來何處遊行

比丘答曰「尊者舍梨子我從王舍城來遊行王舍城

復問「賢者知王舍城有一梵志名曰陀然是我昔日未出家友耶

答曰「知也

復問「賢者梵志陀然住王舍城身體康強安快無病起居輕便氣力如常欲數見佛樂聞法耶

答曰「尊者舍梨子梵志陀然欲數見佛欲數聞法但不安快氣力轉衰所以者何尊者舍梨子梵志陀然今者疾病極困危篤或能因此而至命終

尊者舍梨子聞是語已即攝衣持鉢從南山出至王舍城住竹林[2]加蘭哆園於是尊者舍梨子過夜平旦著衣持鉢往詣梵志陀然家梵志陀然遙見尊者舍梨子來見已便欲從床而起尊者舍梨子見梵志陀然欲從床起便止彼曰「梵志陀然汝臥勿起更有餘床我自別坐

於是尊者舍梨子即坐其床坐已問曰「陀然所患今者何似飲食多少疾苦轉損不至增耶

陀然答曰「所患至困飲食不進疾苦但增而不覺損尊者舍梨子猶如力士以利刀刺頭但生極苦我今頭痛亦復如是尊者舍梨子猶如力士以緊索繩而纏絡頭但生極苦我今頭痛亦復如是尊者舍梨子猶屠牛兒而以利刀破於牛腹但生極苦我今腹痛亦復如是尊者舍梨子猶兩力士捉一羸人在火上炙但生極苦我今身痛舉體生苦但增不減亦復如是

尊者舍梨子告曰「陀然我今問汝隨所解答梵志陀然於意云何地獄畜生何者為勝

陀然答曰「畜生勝也

復問「陀然畜生餓鬼何者為勝

陀然答曰「餓鬼勝也

復問「陀然餓鬼比人何者為勝

陀然答曰「人為勝也

復問「陀然四王天何者為勝

陀然答曰「四王天勝

復問「陀然四王天三十三天何者為勝

陀然答曰「三十三天勝

復問「陀然三十三天[1]㷿摩天何者為勝

陀然答曰「㷿摩天勝

復問「陀然㷿摩天[2]兜率陀天何者為勝

陀然答曰「兜率陀天勝

復問「陀然兜率陀天化樂天何者為勝

陀然答曰「化樂天勝

復問「陀然化樂天他化樂天何者為勝

陀然答曰「他化樂天勝

復問「陀然他化樂天梵天何者為勝

陀然答曰「梵天最勝梵天最勝

尊者舍梨子告曰「陀然世尊知見如來無所著等正覺說四梵室謂族姓男族姓女修習多修習斷欲捨欲念身壞命終生梵天中云何為四陀然多聞聖弟子心與慈俱遍滿一方成就遊如是二三四方四維上下普周一切心與慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊是謂陀然世尊知見如來無所著等正覺說四梵室謂族姓男族姓女修習多修習斷欲捨欲念身壞命終生梵天中

於是尊者舍梨子教化陀然為說梵天法已從坐起去尊者舍梨子從王舍城出未至竹林加蘭哆園於其中間梵志陀然修習四梵室斷欲捨欲念身壞命終生梵天中

是時世尊無量大眾前後圍繞而為說法世尊遙見尊者舍梨子來告諸比丘「舍梨子比丘聰慧速慧捷慧利慧廣慧深慧出要慧明達慧辯才慧舍梨子比丘成就實慧此舍梨子比丘教化梵志陀然為說梵天法來若復上化者速知法如法

於是尊者舍梨子往詣佛所稽首禮足却坐一面世尊告曰「舍梨子汝何以不教梵志陀然過梵天法若上化者速知法如法

尊者舍梨子白曰「世尊彼諸梵志長夜愛著梵天樂於梵天究竟梵天是尊梵天實有梵天為我梵天是故世尊我如是應

佛說如是尊者舍梨子及無量百千眾聞佛所說歡喜奉行

[3]梵志陀然經第七竟[4](三千三百三十一字)

(二八)[5]中阿含舍梨子相應品[6]教化病經第八[7](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時[8]長者給孤獨疾病危篤於是長者給孤獨告一使人「汝往詣佛為我稽首禮世尊足問訊世尊聖體康強安快無病起居輕便氣力如常耶作如是語『長者給孤獨稽首佛足問訊世尊「聖體康強安快無病起居輕便氣力如常耶」』汝既為我問訊佛已往詣尊者舍梨子所為我稽首禮彼足已問訊尊者聖體康強安快無病起居輕便氣力如常不作如是語『長者給孤獨稽首尊者舍梨子足問訊尊者「聖體康強安快無病起居輕便氣力如常不」尊者舍梨子長者給孤獨疾病極困今至危篤長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子然體至羸乏無力可來詣尊者舍梨子所善哉尊者舍梨子為慈愍故願往至長者給孤獨家』」

於是使人受長者給孤獨教已往詣佛所稽首禮足却住一面白曰「世尊長者給孤獨稽首佛足問訊世尊『聖體康強安快無病起居輕便氣力如常耶』」

爾時世尊告使人曰「令長者給孤獨安隱快樂令天及人[9]修羅[10]塔惒羅剎及餘種種身安隱快樂

於是使人聞佛所說善受善持稽首佛足繞三匝而去往詣尊者舍梨子所稽首禮足却坐一面白曰「尊者舍梨子長者給孤獨稽首尊者舍梨子足問訊尊者『聖體康強安快無病起居輕便氣力如常不』尊者舍梨子長者給孤獨疾病極困今至危篤長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子然體至羸乏無力可來詣尊者舍梨子所善哉尊者舍梨子為慈愍故往詣長者給孤獨家

尊者舍梨子即為彼故默然而受於是使人知尊者舍梨子默然受已即從[1]坐起稽首作禮繞三匝而去

尊者舍梨子過夜平旦著衣持鉢往詣長者給孤獨家長者給孤獨遙見尊者舍梨子來見已便欲從床而起

尊者舍梨子見彼長者欲從床起便止彼曰「長者莫起長者莫起更有餘床我自別坐

尊者舍梨子即坐其床坐已問曰「長者所患今復何似飲食多少疾苦轉損不至增耶

長者答曰「所患至困飲食不進疾苦但增而不覺損

尊者舍梨子告曰「長者莫怖長者莫怖所以者何若愚癡凡夫成就不信身壞命終趣至惡處生地獄中長者今日無有不信唯有上信長者因上信故或滅苦痛生極快樂因上信故或得斯陀含果或阿那含果長者本已得須陀洹

「長者莫怖長者莫怖所以者何若愚癡凡夫因惡戒故身壞命終趣至惡處生地獄中長者無有惡戒唯有善戒長者因善戒故或滅苦痛生極快樂因善戒故或得斯陀含果或阿那含果長者本已得須陀洹

「長者莫怖長者莫怖所以者何若愚癡凡夫因不多聞身壞命終趣至惡處生地獄中長者無不多聞唯有多聞長者因多聞故或滅苦痛生極快樂因多聞故或得斯陀含果或阿那含果長者本已得須陀洹

「長者莫怖長者莫怖所以者何若愚癡凡夫因慳貪故身壞命終趣至惡處生地獄中長者無有慳貪唯有惠施長者因惠施故或滅苦痛生極快樂因惠施故或得斯陀含果或阿那含果長者本已得須陀洹

「長者莫怖長者莫怖所以者何若愚癡凡夫因惡慧故身壞命終趣至惡處生地獄中長者無有惡慧唯有善慧長者因善慧故或滅苦痛生極快樂因善慧故或得斯陀含果或阿那含果長者本已得須陀洹

「長者莫怖長者莫怖所以者何若愚癡凡夫因邪見故身壞命終趣至惡處生地獄中長者無有邪見唯有正見長者因正見故或滅苦痛生極快樂因正見故或得斯陀含果或阿那含果長者本已得須陀洹

「長者莫怖長者莫怖所以者何若愚癡凡夫因邪志故身壞命終趣至惡處生地獄中長者無有邪志唯有正志長者因正志故或滅苦痛生極快樂因正志故或得斯陀含果或阿那含果長者本已得須陀洹

「長者莫怖長者莫怖所以者何若愚癡凡夫因邪解故身壞命終趣至惡處生地獄中長者無有邪解唯有正解長者因正解故或滅苦痛生極快樂因正解故或得斯陀含果或阿那含果長者本已得須陀洹

「長者莫怖長者莫怖所以者何若愚癡凡夫因邪脫故身壞命終趣至惡處生地獄中長者無有邪脫唯有正脫長者因正脫故或滅苦痛生極快樂因正脫故或得斯陀含果或阿那含果長者本已得須陀洹

「長者莫怖長者莫怖所以者何若愚癡凡夫因邪智故身壞命終趣至惡處生地獄中長者無有邪智唯有正智長者因正智故或滅苦痛生極快樂因正智故或得斯陀含果或阿那含果長者本已得須陀洹

於是長者病即得差平復如故從臥起坐歎尊者舍梨子曰「善哉善哉為病說法甚奇甚特尊者舍梨子我聞教化病法苦痛即滅生極快樂尊者舍梨子我今病差平復如故尊者舍梨子我往昔時少有所為至王舍城寄宿一長者家彼長者明當飯佛及比丘眾彼長者過夜向曉教勅兒孫奴使眷屬『汝等早起當共嚴辦』彼各受教共設廚宰供辦餚饌種種腆美長者躬自敷置高座無量嚴飾

「尊者舍梨子我既見已便作是念『今此長者為婚姻事為迎婦節會為請國王為呼大臣為作齋會施設大施耶』尊者舍梨子我既念已便問長者『汝為婚姻事為迎婦節會為請國王為呼大臣為作齋會施設大施耶』時彼長者而答我曰『吾無婚姻事亦不迎婦不為節會不請國王及呼大臣但為齋會施設大施明當飯佛及比丘眾

「尊者舍梨子我未曾聞佛名聞已舉身毛竪即復問曰『長者說佛何名為佛』時彼長者而答我曰『君不聞乎有釋種子捨釋宗族剃除鬚髮著袈[A4]裟衣至信捨家無家學道得無上等正覺是名為佛』我復問曰『長者說眾何名為眾』時彼長者復答我曰『有若干姓異名[A5]異族剃除鬚髮著袈[A6]裟衣至信捨家無家從佛學道是名為眾此佛及眾吾之所請』尊者舍梨子我即復問彼長者曰『世尊於今為在何處我欲往見』時彼長者復答我曰『世尊今在此王舍城竹林[1]加蘭哆園欲往隨意

「尊者舍梨子我作是念『若速曉者疾往見佛』尊者舍梨子我時至心欲往見佛即於其夜生晝明想便從長者家出往至城息門是時城息門中有二直士一直初夜外客使入不令有礙一直後夜若客使出亦不作礙尊者舍梨子我復作是念『夜尚未曉』所以者何城息門中有二直士一直初夜外客使入不令有礙一直後夜若客使出亦不作礙尊者舍梨子出城息門出外不久明滅還[2]尊者舍梨子我便恐怖舉身毛竪莫令人非人來觸嬈我

「時城息門而有一天從王舍城至竹林加蘭哆園光明普照來語我言『長者莫怖長者莫怖所以者何我本前世是汝朋友[3]密器年少極相愛念長者我本昔時往詣尊者大目[4]乾連所稽首禮足却坐一面尊者大目乾連為我說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為我說法勸發渴仰成就歡喜已賜三自歸見授五戒長者我因三歸受持五戒身壞命終生四[5]天王天住此城息門中長者速去長者速去去實勝住』彼天勸我而說頌曰

「『得馬百臣女  車百滿珍寶
往詣佛一步  不當十六分
白象百最上  金銀鞍勒被
往詣佛一步  不當十六分
女百色端正  瓔珞花嚴身
往詣佛一步  不當十六分
轉輪王所敬  [6]玉女寶第一
往詣佛一步  不當十六分

「天說頌已而復勸曰『長者速去長者速去去實勝住』尊者舍梨子我復作是念『佛尊祐德法及比丘眾亦尊祐德所以者何乃至於天亦欲使見

「尊者舍梨子我因此光明往至竹林加蘭哆園爾時世尊夜其向旦從禪室出露地經行而待於我尊者舍梨子我遙見佛端正姝好猶星中月[7]耀暐曄晃若金山相好具足威神巍巍諸根寂定無有蔽礙成就調御息心靜默見已歡喜前詣佛所接足作禮隨佛經行以長者法說頌問訊

「『世尊寐安隱  至竟眠快耶
如梵志滅度  以不染於欲
捨離一切願  逮得至安隱
心除無煩熱  自樂歡喜眠

「於是世尊即便往至經行道頭敷尼師[8][9]加趺坐尊者舍梨子我禮佛足却坐一面世尊為我說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為我說法勸發渴仰成就歡喜已如諸佛法先說端正法聞者歡悅說施說戒說生天法毀呰欲為災患生死為穢稱歎無欲為妙道品白淨世尊為我說如是法已佛知我有歡喜心具足心柔軟心堪耐心昇上心一向心無疑心無蓋心有能有力堪受正法謂如諸佛所說正要世尊即為我說苦[10]尊者舍梨子我即於坐中見四聖諦苦猶如白素易染為色我亦如是即於坐中見四聖諦苦

「尊者舍梨子我已見法得法覺白淨法斷疑度惑更無餘尊不復從他無有猶豫已住果證於世尊法得無所畏即從坐起為佛作禮『世尊我今自歸於佛法及比丘眾唯願世尊受我為優婆塞從今日始終身自歸乃至命盡』尊者舍梨子我即叉手白曰『世尊願受我請於舍衛國而受夏坐及比丘眾』時佛問我『汝名何等舍衛國人呼汝云何』我即答曰『我名[11]須達哆以我供給諸孤獨者是故舍衛國人呼我為給孤獨』爾時世尊復問我曰『舍衛國中有房舍未』我復答曰『舍衛國中無有房舍』爾時世尊而告我曰『長者當知若有房舍比丘可得往來可得住止』我復白曰『唯然世尊我當如是為起房舍比丘可得往來於舍衛國可得住止唯願世尊差一[12]佐助』爾時世尊即差尊者舍梨子遣尊者舍梨子令見佐助

「我於爾時聞佛所說善受善持即從坐起為佛作禮繞三匝而去於王舍城所作已訖與尊者舍梨子俱往至舍衛國不入舍衛城亦不歸家便於城外周遍行地為於何處往來極好晝不喧閙夜則寂靜無有蚊虻亦無蠅蚤不寒不熱可立房舍施佛及眾尊者舍梨子我時唯見童子勝園往來極好晝不喧閙夜則寂靜無有蚊虻亦無蠅蚤不寒不熱我見此已便作是念『唯此處好可立房舍施佛及眾

「尊者舍梨子我於爾時入舍衛國竟不還家便先往詣童子勝所白曰『童子可賣此園持與我耶』爾時童子便語我曰『長者當知吾不賣園』如是再三白曰『童子可賣此園持與我耶』爾時童子亦復再三而語我曰『吾不賣園至億億布滿』我即白曰『童子今已決斷價數但當取錢』尊者舍梨子我與童子或言斷價或言不斷大共[1]訜訟即便俱往至舍衛國大決斷處判論此事舍衛國大決斷人語童子勝曰『童子已自決斷價數但當取錢

「尊者舍梨子我即入舍衛國還家取錢以象馬車舉負輦載出億億布地少處未遍尊者舍梨子我作是念『當取何藏不大不小可此餘處持來布滿』時童子勝便語我曰『長者若悔錢自相歸園地還吾』我語童子『實不悔也』但自思念『當取何藏不大不小可此餘處持來滿耳』時童子勝便作是念『佛必大尊有大德祐法及比丘眾亦必大尊有大德祐所以者何乃令長者施設大施輕財乃爾吾今寧可即於此處造立門屋施佛及眾』時童子勝便語我曰『長者且止莫復出錢布此處也吾於此處造立門屋施佛及眾』尊者舍梨子我為慈愍故即以此處與童子勝

「尊者舍梨子我即於此夏起十六大屋六十拘絺尊者舍梨子時見佐助然尊者舍梨子說教化病法甚奇甚特我聞此教化病法已極重疾苦即得除愈生極快樂尊者舍梨子我今無病極得安隱願尊者舍梨子於此飯食」時尊者舍梨子默然受請

於是長者知尊者舍梨子默然受已即從[2]坐起自行澡水以極美淨妙種種豐饒食噉含消手自斟酌令得充滿食訖舉器行澡水竟敷一小床別坐聽法長者坐已尊者舍梨子為彼說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已[3]坐起去

是時世尊無量大眾前後圍繞而為說法世尊遙見尊者舍梨子來告諸比丘「舍梨子比丘聰慧速慧捷慧利慧廣慧深慧出要慧明達慧辯才慧舍梨子比丘成就實慧所以者何我所略說四種須陀洹舍梨子比丘為長者給孤獨十種廣說來

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[4]教化病經第八竟[5](三千八百九十八字)

中阿含經卷第六[6](八千九百六十九字)[7](初一日誦)


校注

[0454020] ~M. 69. Gulissāni sutta. [0454021] 初一日誦【大】〔-〕【明】 [0454022] 瞿尼師【大】~Gulissāni. [0455001] 無事比丘【大】~Āraññaka bhikkhu. [0455002] 不【大】無【宋】【元】【明】 [0455003] 當學毘曇【大】~Abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo. [0456001] 乾【大】*揵【宋】*【元】*【明】* [0456002] (瞿尼竟)七字【大】〔-〕【明】 [0456003] (千字)六字【大】〔-〕【明】 [0456004] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0456005] ~M. 97. Dhānañjani sutta. [0456006] 初一日誦【大】〔-〕【明】 [0456007] 加【大】迦【宋】【元】【明】 [0456008] 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0456009] 受夏坐【大】~Vassam vuṭṭho. [0456010] 恃【大】傍【宋】【元】【明】 [0456011] 加【大】迦【宋】【元】【明】 [0456012] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0456013] 使【大】便【宋】【元】【明】 [0456014] 灌【大】罐【元】【明】 [0456015] 疑【大】廢【宋】【元】【明】 [0457001] 南山【大】~Dakkhiṇāgiri. [0457002] 加【大】*伽【明】* [0458001] 㷿【大】*焰【宋】*【元】*【明】* [0458002] 兜率陀【大】*鬪瑟哆【宋】*【元】*【明】* [0458003] (梵志竟)八字【大】〔-〕【明】 [0458004] (三字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0458005] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0458006] ~M. 143. Anāthapiṇḍika Sutta. [0458007] 初一日誦【大】〔-〕【明】 [0458008] 長者給孤獨【大】~Anāthapiṇḍika gahapati. [0458009] 修【大】脩【宋】【元】【明】 [0458010] 塔【大】沓【宋】【元】【明】 [0459001] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0460001] 加【大】*迦【明】* [0460002] 暗【大】闇【宋】【元】【明】 [0460003] 密【大】蜜【宋】【元】【明】 [0460004] 乾【大】*揵【宋】*【元】*【明】* [0460005] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0460006] 玉【大】王【元】【明】 [0460007] 耀【大】曜【宋】【元】【明】 [0460008] 檀【大】壇【宋】【元】【明】 [0460009] 加【大】跏【宋】【元】【明】 [0460010] 習【大】*集【元】【明】* [0460011] 須達哆【大】~Sudatta. [0460012] 佐【大】人【元】【明】 [0461001] 訜訟【大】【麗-CB】紛訟【金藏乙-CB】【宮-CB】紛紜【思溪-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】 [0461002] 坐【大】座【元】【明】 [0461003] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0461004] (教化竟)七字【大】〔-〕【明】 [0461005] (三千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0461006] (八千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0461007] 初一日誦【大】〔-〕【明】初一日誦四字在品中經末題下【宋】【元】
[A1] 及【CB】【麗-CB】取【大】(cf. K17n0648_p1074c14; T01n0026_p0455c13)
[A2] 脫【CB】[-]【大】
[A3] 脫【CB】說【大】
[A4] 裟【CB】娑【大】
[A5] 異【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K17n0648_p1080c21; T54n2127_p0259c03)
[A6] 裟【CB】娑【大】
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