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中阿含經

中阿含經卷第四十八

雙品[13]第四([14]有五經雙品本有十經分後五經屬第五誦故曰雙品)[15](第四分別誦)

馬邑及馬邑  牛角娑羅林
牛角娑羅林  求解最在後

(一八二)[16]中阿含雙品[17]馬邑經第一

我聞如是

一時佛遊[18]鴦騎國與大比丘眾俱往至[19]馬邑住馬林寺及比丘眾

爾時世尊告諸比丘「人見汝等沙門是沙門人問汝等沙門汝自稱沙門耶

諸比丘白曰「爾也世尊

佛復告曰「是以汝等以此要以此沙門當學如沙門法及如梵志法學如沙門法及如梵志法已要是真諦沙門不虛沙門若受衣被飲食床榻湯藥及若干種諸生活具者彼所供給得大福得大果得大功德得大廣報汝等當學如是

「云何如沙門法及如梵志法身行清淨仰向發露善護無缺因此清淨不自舉不下他無穢無濁為諸智梵行者所共稱譽若汝作是念『我身行清淨我所作已辦不復更學已成德義無復上作』比丘我為汝說莫令求沙門義失沙門義若欲求上學者比丘若身清淨當復作何等當學口行清淨仰向發露善護無缺因此口行清淨不自舉不下他無穢無濁為諸智梵行者所共稱譽

「若汝等作是念『我身口行清淨我所作已辦不復更學已成德義無復上作』比丘我為汝說莫令求沙門義失沙門義若欲求上學者比丘若身口清淨當復作何等當學意行清淨仰向發露善護無缺因此意行清淨不自舉不下他無穢無濁為諸智梵行者所共稱譽若汝等作是念『我身意行清淨我所作已辦不復更學已成德義無復上作』比丘我為汝說莫令求沙門義失沙門義若欲求上學者比丘若身意行清淨當復作何等當學命行清淨仰向發露善護無缺因此命行清淨不自舉不下他無穢無濁為諸智梵行者所共稱譽

「若汝等作是念『我身命行清淨我所作已辦不復更學已成德義無復上作』比丘我為汝說莫令求沙門義失沙門義若欲求上學者比丘身意命行清淨當復作何等比丘當學守護諸根常念閉塞念欲明達守護念心而得成就恒欲起意若眼見色然不受相亦不味色謂忿諍故守護眼根心中不生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守護眼根如是耳若意知法然不受相亦不[1]味法謂忿諍故守護意根心中不生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守護意根若汝等作是念[2]我身命行清淨守護諸根我所作已辦不復更學已成德義無復上作』比丘我為汝說莫令求沙門義失沙門義若欲求上學者比丘身命行清淨守護諸根當復作何等比丘當學正知出入善觀分別[3]伸低仰儀容[4]庠序善著僧伽梨及諸衣鉢行住坐臥[5]寤語默皆正知之

「若汝等作是念『我身命行清淨守護諸根正知出入我所作已辦不復更學已成德義無復上作』比丘我為汝說莫令求沙門義失沙門義若欲求上學者比丘身命行清淨守護諸根正知出入當復作何等比丘當學獨住遠離在無事處或至樹下空安[6]靖處山巖石室露地穰𧂐或至林中或在塚間彼已在無事處或至樹下空安靖處敷尼師壇[7]跏趺坐正身正願反念不向斷除貪伺心無有諍見他財物諸生活具不起貪伺欲令我得彼於貪伺淨除其心如是瞋恚睡眠[8]掉悔斷疑度惑於諸善法無有猶豫彼於疑惑淨除其心彼斷此五蓋心穢慧羸離欲離惡不善之法至得第四禪成就遊彼已得如是定心清淨無穢無煩柔軟善住得不動心趣向漏盡智通作證彼便知此苦如真知此苦[9]知此苦滅知此苦滅道如真亦知此漏如真知此漏習知此漏滅知此漏滅道如真彼如是知如是見已則欲漏心解脫有漏無明漏心解脫解脫已便知解脫生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真是說沙門說梵志說聖說淨浴

「云何沙門謂息止諸惡不善之法諸漏穢污為當來有本煩熱苦報死因是謂沙門云何梵志謂遠離諸惡不善之法諸漏穢污為當來有本煩熱苦報死因是謂梵志云何為聖謂遠離諸惡不善之法諸漏穢污為當來有本煩熱苦報死因是謂為聖云何淨浴謂淨浴諸惡不善之法諸漏穢污為當來有本煩熱苦報死因是謂淨浴是謂沙門是謂梵志是謂為聖是謂淨浴

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[10]馬邑經第一竟[11](千三百四十七字)

(一八三)[12]中阿含雙品[13]馬邑經第二[14](第四分別誦)

我聞如是

一時佛遊鴦騎國與大比丘眾俱往至馬邑住馬林寺及比丘眾

爾時世尊告諸比丘「人見汝等沙門是沙門人問汝等沙門汝自稱沙門耶

諸比丘白曰「爾也世尊

佛復告曰「是以汝等以此要以此沙門當學沙門道跡莫非沙門學沙門道跡已要是真諦沙門不虛沙門若受衣被飲食床榻湯藥及若干種諸生活具者彼所供給得大福得大果得大功德得大廣報汝等當學如是

「云何非沙門道跡非沙門若有貪伺不息貪伺有恚不息恚有瞋不息瞋有不語不息不語有結不息結有慳不息慳有嫉不息嫉[1]諛諂不息䛕諂有欺誑不息欺誑有無慙不息無慙有無愧不息無愧有惡欲不息惡欲有邪見不息邪見此沙門垢沙門諛諂沙門詐偽沙門曲趣至惡處未盡已學非沙門道跡非沙門

「猶如鉞斧新作極利有頭有刃[2]僧伽[3]梨所[4]我說彼癡學沙門道亦復如是謂有貪伺不息貪伺有恚不息恚有瞋不息瞋有不語不息不語有結不息結有慳不息慳有嫉不息嫉有諛諂不息諛諂有無慙不息無慙有無愧不息無愧有惡欲不息惡欲有邪見不息邪見持僧伽梨我不說是沙門若持僧伽梨者有貪伺息貪伺有恚息恚有瞋息瞋有不語息不語有結息結有慳息慳有嫉息嫉有諛諂息諛諂有無慙息無慙有無愧息無愧有惡欲息惡欲有邪見息邪見者彼諸親親朋友往詣而作是說『賢人汝當學持僧伽梨汝學持僧伽梨有貪伺息貪伺有恚息恚有瞋息瞋有不語息不語有結息結有慳息慳有嫉息嫉有諛諂息諛諂有無慙息無慙有無愧息無愧有惡欲息惡[5]有邪見息邪見』若以我見持僧伽梨有貪伺不語諛諂無慙無愧惡欲邪見是以我持僧伽梨我說非是沙門

「如是無衣編髮不坐一食常揚水持水持水者我說非是沙門若持水有貪伺息貪伺有恚息恚有瞋息瞋有不語息不語有結息結有慳息慳有嫉息嫉有諛諂息諛諂有無慙息無慙有無愧息無愧有惡欲息惡欲有邪見息邪見彼諸親親[6]朋友往詣而作是說『賢汝當持水持水已有貪伺息貪伺有恚息恚有瞋息瞋有不語息不語有結息結有慳息慳有嫉息嫉有諛諂息諛諂有無慙息無慙有無愧息無愧有惡欲息惡欲有邪見息邪見』若以我見持水貪伺不語諛諂無慙無愧有惡欲有邪見是以持水者我說不是沙門是謂非沙門道跡非是沙門

「云何沙門道跡非不沙門若有貪伺息貪伺有恚息恚有瞋息瞋有不語息不語有結息結有慳息慳有嫉息嫉有諛諂息諛諂有無慙息無慙有無愧息無愧有惡欲息惡欲有邪見息邪見此沙門嫉沙門諛諂沙門詐偽沙門曲趣至惡處盡已學沙門道跡非不沙門是謂沙門道跡非不沙門

「彼如是成就戒身清淨意清淨無有貪伺心中無恚無有睡眠無掉憍慠斷疑度惑正念正智無有愚癡彼心與慈俱遍滿一方成就遊如是二三四方四維上下普周一切心與慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊彼作是念[7]有麤有妙有想來上出要知如真』彼如是知如是見已則欲漏心解脫有漏無明漏心解脫解脫已便知解脫生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真

「猶去村不遠有好浴池清泉流盈[8]翠草被岸花樹四周或於東方有一人來飢渴疲極脫衣岸上入池快浴去垢除熱亦除渴乏如是南方西方北方有一人來飢渴疲極脫衣岸上入池快浴去垢除熱亦除渴乏如是剎利族姓子剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道內行止令得內止內止者我說沙門說梵志說聖說淨浴如是梵志居士工師族姓子剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道內行止令得內止內止者我說沙門說梵志說聖說淨浴

「云何沙門謂息止諸惡不善之法諸漏穢污為當來有本煩熱苦報死因是謂沙門云何梵志謂遠離諸惡不善之法諸漏穢污為當來有本煩熱苦報死因是謂梵志云何為聖謂遠離諸惡不善之法諸漏穢污為當來有本煩熱苦報死因是謂為聖云何淨浴謂淨浴諸惡不善之法諸漏穢污為當來有本煩熱苦報死因是謂淨浴是謂沙門是謂梵志是謂為聖是謂淨浴

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[9]馬邑經第二竟[10](千四百六十字)

(一八四)[11]中阿含雙品[12]牛角娑羅林經第三[13](第四分別誦)

我聞如是

一時佛遊耆瘦[14]牛角娑羅林及諸多知識上尊比丘大弟子等尊者[15]舍梨子尊者[16]大目揵連尊者[17]大迦葉尊者大迦[1]旃延尊者[2]阿那律陀尊者[3]離越哆尊者[4]阿難如是比[5]丘多知識上尊比丘大弟子等亦遊耆瘦在牛角娑羅林並共近佛葉屋邊住

於是尊者大目揵連尊者大迦葉尊者大迦旃延尊者阿那律陀過夜平旦往詣尊者舍梨子所尊者阿難遙見彼諸尊往已白曰「賢者離越哆當知此尊者大目揵連尊者大迦葉尊者大迦旃延尊者阿那律陀[6]夜平旦往詣尊者舍梨子所賢者離越哆今可共彼諸尊往詣尊者舍梨子所[7]儻能因彼從尊者舍梨子少多聞法」於是尊者大目揵連尊者大迦葉尊者大迦旃延尊者阿那律陀尊者離越哆尊者阿難過夜平旦往詣尊者舍梨子所

尊者舍梨子遙見彼諸尊來已尊者舍梨子因彼諸尊故說「善來賢者阿難善來阿難善來阿難世尊侍者解世尊意常為世尊之所稱譽及諸智梵行人我今問賢者阿難此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天花賢者阿難何等比丘起發牛角娑羅林

尊者阿難答曰「尊者舍梨子若有比丘廣學多聞守持不忘積聚博聞所謂法者初妙中妙竟亦妙有義有文具足清淨顯現梵行如是諸法廣學多聞翫習至[8]意所惟觀明見深達彼所說法簡要[9]捷疾與正相應欲斷諸結尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林

尊者舍梨子復問曰「賢者離越哆賢者阿難比丘已說隨所知我今復問賢者離越哆此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天花賢者離越[10]何等比丘起發牛角娑羅林

尊者離越哆答曰「尊者舍梨子若有比丘樂於[11]燕坐內行[12]不廢坐禪成就於觀常好閑居憙安[13]靖處尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林

尊者舍梨子復問曰「賢者阿那律陀賢者離越哆比丘已說隨所知我今復問賢者阿那律陀此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華賢者阿那律陀何等比丘起發牛角娑羅林

尊者阿那律陀答曰「尊者舍梨子若有比丘逮得天眼成就天眼於千世界彼少方便須臾盡見尊者舍梨子猶有目人住高樓上於下露地有千土[14]彼少方便須臾盡見尊者舍梨子如是若有比丘逮得天眼成就天眼於千世界彼少方便須臾盡見尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林

尊者舍梨子復問曰「賢者迦旃延賢者阿那律陀比丘已說隨所知我今復問賢者迦旃延此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天花賢者迦旃延何等比丘起發牛角娑羅林

尊者大迦旃延答曰「尊者舍梨子猶二比丘法師共論甚深[15]阿毘曇彼所問事善解悉知答亦無礙說法辯捷尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林

尊者舍梨子復問曰「尊者大迦葉賢者迦旃延比丘已說隨所知我今復問尊者大迦葉此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華尊者大迦葉何等比丘起發牛角娑羅林

尊者大迦葉答曰「賢者舍梨子若有比丘自無事稱說無事自有少欲稱說少欲自有知足稱說知足自樂在遠離獨住稱說樂在遠離獨住自修行精勤稱說修行精勤自立正念正智稱說立正念正智自得定稱說得定自有智慧稱說智慧自諸漏已盡稱說諸漏已盡自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜賢者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林

尊者舍梨子復問曰「賢者目揵連尊者大迦葉已說隨所知我今復問賢者目揵連此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅[16]樹皆敷妙香猶若天華賢者[17]目連何等比丘起發牛角娑羅林

尊者大目揵連答曰「尊者舍梨子若有比丘有大如意足有大威德有大福祐有大威神自在無量如意足彼行無量如意足變一為眾合眾為一一則住一有知有見徹過石壁如空無礙出入於地猶若如水履水如地而不陷沒上昇虛空結跏趺坐猶若如鳥今此日月有大如意足有大威德有大福祐有大威神以手捫摸身至梵天尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林

尊者大目揵連問曰「尊者舍梨子我及諸尊已各自說隨其所知我今問尊者舍梨子此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華尊者舍梨子何等比丘起發牛角娑羅林

尊者舍梨子答曰「賢者目揵連若有比丘隨用心自在而不隨心彼若欲得隨所住止中前遊行即彼住止中前遊行彼若欲得隨所住止日中晡時遊行即彼住止日中晡時遊行賢者目揵連猶王王臣衣服甚多有若干種雜妙色衣彼若欲得中前著者即取著之彼若欲得日中晡時著者即取著之賢者目揵連如是若有比丘隨用心自在而不隨心彼若欲得隨所住止中前遊行即彼住止中前遊行彼若欲得隨所住止日中晡時遊行即彼住止日中晡時遊行賢者目揵連如是比丘起發牛角娑羅林

尊者舍梨子告曰「賢者目揵連我及諸賢已各自說隨其所知賢者目揵連我等寧可共彼諸賢往詣佛所向論此事於中知誰最為善說」於是尊者舍梨子尊者大目揵連尊者大迦葉尊者大迦旃延尊者阿那律陀尊者離越哆尊者阿難往詣佛所諸尊者等稽首佛足却坐一面尊者阿難亦稽首佛足[1]住一面

尊者舍梨子白曰「世尊今日賢者大目揵連尊者大迦葉賢者迦旃延賢者阿那律陀賢者離越哆賢者阿難過夜平旦來詣我所我遙見彼諸賢來已因彼諸賢故說『善來賢者阿難善來阿難善來阿難世尊侍者解世尊意常為世尊之所稱譽及諸智梵行[A1]我今問賢者阿難此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華賢者阿難何等比丘起發牛角娑羅林』賢者阿難即答我曰『尊者舍梨子若有比丘廣學多聞守持不忘積聚博聞所謂法者初妙中妙竟亦妙有義有文具足清淨顯現梵行如是諸法廣學多聞翫習至千意所惟觀明見深達彼所說法簡要捷疾與正相應欲斷諸結尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林』」

世尊歎曰「善哉善哉舍梨子實如阿難比丘所說所以者何阿難比丘成就多聞

尊者舍梨子白曰「世尊賢者阿難如是說已我復問曰『賢者離越哆賢者阿難比丘已說隨所知我今復問賢者離越哆此牛角[A2]娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華賢者離越哆何等比丘起發牛角娑羅林』賢者離越哆即答我曰『尊者舍梨子若有比丘樂於燕坐內行止不廢坐禪成就於觀常好閑居憙安靖處尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林』」

世尊歎曰「善哉善哉舍梨子如離越哆比丘所說所以者何離越哆比丘常樂坐禪

尊者舍梨子白曰「世尊賢者離越哆如是說已我復問曰『賢者阿那律陀賢者離越哆比丘已說隨[2]所知我今復問賢者阿那律陀此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華賢者阿那律陀何等比丘起發牛角娑羅林』賢者阿那律陀即答我曰『尊者舍梨子若有比丘逮得天眼成就天眼於千世界彼少方便須臾盡見尊者舍梨子猶有目人住高樓上於下露地有千土墼彼少有方便須臾盡見尊者舍梨子如是若有比丘逮得天眼成就天眼於千世界[3]微少方便須臾盡見尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林』」

世尊歎曰「善哉善哉舍梨子如阿那律陀比丘所說所以者何阿那律陀比丘成就天眼

尊者舍梨子白曰「世尊賢者阿那律陀如是說已我復問曰『賢者迦旃延賢者阿那律陀比丘已說隨所知我今復問賢者迦旃延此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華賢者迦旃延何等比丘起發牛角娑羅林』賢者迦旃延即答我曰『尊者舍梨子猶二比丘法師共論甚深阿毘曇彼所問事善解悉知答亦無礙說法辯捷尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林』」

世尊歎曰「善哉善哉舍梨子如迦旃延比丘所說所以者何迦旃延比丘分別法師

尊者舍梨子白曰「世尊賢者迦旃延如是說已我復問曰『尊者大迦葉賢者迦旃延比丘已說隨所知我今復問尊者大迦葉此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華尊者大迦葉何等比丘起發牛角娑羅林』尊者大迦葉即答我曰『賢者舍梨子若有比丘自無事稱說無事自有少欲稱說少欲自有知足稱說知足自樂在遠離獨住稱說樂在遠離獨住自修行精勤稱說修行精勤自立正念正智稱說立正念正智自得定稱說得定自有智慧稱說[A3]智慧自諸漏已盡稱說諸漏已盡自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜賢者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林』」

世尊歎曰「善哉善哉舍梨子[4]如迦葉比丘所說所以者何迦葉比丘常行無事

尊者舍梨子白曰「世尊尊者大迦葉如是說已我復問曰『賢者目揵連尊者大迦葉已說隨所知我今復問賢者目揵連此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華賢者目揵連何等比丘起發牛角娑羅林』賢者大目揵連即答[1]我曰『尊者舍梨子若有比丘有大如意足有大威德有大福祐有大威神自在無量如意足彼行無量如意足變一為眾合眾為一一則住一有知有見徹過石壁如空無礙出入於地猶若如水履水如地而不陷沒上昇虛空結跏趺坐猶若如鳥今此日月有大如意足有大威德有大福祐有大威神以手捫摸身至梵天尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林』」

世尊歎曰「善哉善哉舍梨子如目揵連比丘所說所以者何目揵連比丘有大如意足

於是尊者大目揵連即從[2]坐起偏袒著衣叉手向佛白曰「世尊我及諸尊如是說已便白尊者舍梨子曰『尊者舍梨子我及諸尊已各自說隨其所知我今問尊者舍梨子此牛角娑羅林甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華尊者舍梨子何等比丘起發牛角娑羅林』尊者舍梨子即答我曰『賢者目揵連若有比丘隨用心自在而不隨心彼若欲得隨所住止中前遊行即彼住止中前遊行彼若欲得隨所住止日中晡時遊行即彼住止日中晡時遊行賢者目揵連猶王王臣衣服甚多有若干種雜妙色衣彼若欲得中前著者即取著之彼若欲得日中晡時著者即取著之賢者目揵連如是若有比丘隨用心自在而不隨心彼若欲得隨所住止中前遊行即彼住止中前遊行彼若欲得隨所住止日中晡時遊行即彼住止日中晡時遊行賢者目揵連如是比丘起發牛角娑羅林』」

世尊歎曰「善哉善哉目揵連如舍梨子比丘所說所以者何舍梨子比丘隨用心自在

於是尊者舍梨子即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰「世尊我及諸賢如是說已告曰『賢者目揵連我及諸賢已各自說隨其所知賢者目揵連我等寧可共彼諸賢往詣佛所向論此事於中知誰最為善說』世尊我等誰為善說耶

世尊答曰「舍梨子一切悉善所以者何此諸法者盡我所說舍梨子聽我所說如是比丘起發牛角娑羅林舍梨子若有比丘隨所依住城郭村邑彼過夜平旦著衣持鉢入村乞食善守護身善斂諸根善立其念彼乞食已過日中後收舉衣鉢澡洗手足以尼師壇著於肩上或至無事處或至樹下或至空安靖處敷尼師壇[3]跏趺坐不解結跏趺坐乃至漏盡彼便不解結跏趺坐乃至漏盡舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[4]牛角娑羅林經第三竟[5](三千七百八十五字)

(一八五)[6]中阿含雙品[7]牛角娑羅林經第四[8](第四分別誦)

我聞如是

一時佛遊[9]那摩提瘦[10]揵祁精舍

爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入那摩提而行乞食食訖中[11]往詣牛角娑羅林

爾時牛角娑羅林有三族姓子共在中住尊者[12]阿那律陀尊者[13]難提尊者[14]金毘羅彼尊者等所行如是若彼乞食有前還者便敷床汲水出洗足器安洗足橙及拭脚巾水瓶澡罐若所乞食能盡食者便盡食之若有餘者器盛覆舉食訖收鉢澡洗手足以尼師壇著於肩上入室[15]燕坐若彼乞食有後還者能盡食者亦盡食之若不足者取前餘食足而食之若有餘者便[16]瀉著淨地及無蟲水中取彼食器淨洗拭已舉著一面收卷床席[17]拾洗足橙收拭脚[18]舉洗足器及水瓶澡罐掃灑食堂糞除淨已收舉衣鉢澡洗手足以尼師壇著於肩上入室燕坐彼尊者等至於晡時若有先從燕坐起者見水瓶[19]罐空無有水便持行取若能勝者便舉持來安著一面若不能勝則便以手招一比丘兩人共舉持著一面各不相語各不相問彼尊者等五日一集或共說法或聖默然

於是守林人遙見世尊來[20]呵止曰「沙門沙門莫入此林所以者何今此林中有三族姓子尊者阿那律陀尊者難提尊者金毘羅彼若見汝或有不可

世尊告曰「汝守林人彼若見我必可無不可

於是尊者阿那律陀遙見世尊來即呵彼曰「汝守林人莫呵世尊汝守林人莫呵善逝所以者何是我尊來我善逝來

尊者阿那律[21]陀出迎世尊攝佛衣鉢尊者難提為佛敷牀尊者金毘羅為佛取水

爾時世尊洗手足已坐彼尊者所敷之座[1]坐已問曰「阿那律陀汝常安隱無所乏耶

尊者阿那律陀白曰「世尊我常安隱無有所乏

世尊復問「阿那律陀云何安隱無所乏耶

尊者阿那律陀白曰「世尊我作是念『我有善利有大功德謂我與如是梵行共行』世尊我常向彼梵行行慈身業見與不見等無有異行慈口業行慈意業見與不見等無有異世尊我作是念『我今寧可自捨己心隨彼諸賢心』我便自捨己心隨彼諸賢心我未曾有一不可心世尊如是我常安隱無有所乏

問尊者難提答亦如是復問尊者金毘羅曰「汝常安隱無所乏耶

尊者金毘羅白曰「世尊我常安隱無有所乏

問曰「金毘羅云何安隱無所乏耶

尊者金毘羅白曰「世尊我作是念『我有善利有大功德謂我與如是梵行共行』世尊我常向彼梵行行慈身業見與不見等無有異行慈口業行慈意業見與不見等無有異世尊我作是念『我今寧可自捨己心隨彼諸賢心』我便自捨己心隨彼諸賢心我未曾有一不可心世尊如是我常安隱無有所乏

世尊歎曰「善哉善哉阿那律陀如是汝等常共和合安隱無諍一心一師合一水乳頗得人上之法而有差降安樂住止耶

尊者阿那律陀白曰「世尊如是我等常共和合安隱無諍一心一師合一水乳得人上之法而有差降安樂住止世尊我等離欲離惡不善之法至得第四禪成就遊世尊如是我等常共和合安隱無諍一心一師合一水乳得此人上之法而有差降安樂住止

世尊歎曰「善哉善哉阿那律陀捨此住止過此度此頗更有餘得人上之法而有差降安樂住止耶

尊者阿那律陀白曰「世尊捨此住止過此度此更復有餘得人上之法而有差降安樂住止世尊我心與慈俱遍滿一方成就遊如是二三四方四維上下普周一切心與慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊世尊捨此住止過此度此謂更有此餘得人上之法而有差降安樂住止

世尊歎曰「善哉善哉阿那律陀捨此住止過此度此頗更有餘得人上之法而有差降安樂住止耶

尊者阿那律陀白曰「世尊捨此住止過此度此更復有餘得人上之法而有差降安樂住止世尊我等度一切色想至得非有想非無想處成就遊世尊捨此住止過此度此謂更有此餘得人上之法而有差降安樂住止

世尊歎曰「善哉善哉阿那律陀捨此住止過此度此頗更有餘得人上之法而有差降安樂住止耶

尊者阿那律陀白曰「世尊捨此住止過此度此更復有餘得人上之法而有差降安樂住止世尊我等得如意足天耳智他心智宿命智生死智諸漏已盡得無漏心解脫慧解脫於現法中自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真世尊捨此住止過此度此謂更有此餘得人上之法而有差降安樂住止

世尊歎曰「善哉善哉阿那律陀捨此住止過此度此頗更有餘得人上之法而有差降安樂住止耶

尊者阿那律陀白曰「世尊捨此住止過此度此更無有餘得人上之法而有差降安樂住止

於是世尊便作是念「此族姓子之所遊行安隱快樂我今寧可為彼說法」世尊作是念已即為尊者阿那律陀尊者難提尊者金毘羅說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已[2]坐起去於是尊者阿那律陀難提金毘羅送世尊隨其近遠便還所住

尊者難提尊者金毘羅歎尊者阿那律陀曰「善哉善哉尊者阿那律陀我等初不聞尊者阿那律陀說如是義我等如是有大如意足有大威德有大福祐有大威神然尊者阿那律陀盡向世尊極稱譽我等

尊者阿那律陀歎尊者難提金毘羅曰「善哉善哉尊者我亦初未曾從諸賢等聞尊者如是有大如意足有大威德有大福祐有大威神然我長夜以心知尊者心尊者有大如意足有大威德有大福祐有大威神是故我向世尊如是如是說

於是[3]長鬼天形體極妙光明巍巍夜將向旦往詣佛所稽首佛足却住一面白世尊曰「大仙人[4]跋耆人得大善利謂現有世尊及三族姓子尊者阿那律陀尊者難提尊者金毘羅

地神從長鬼天聞所說放高大音聲「大仙人諸跋耆人得大善利謂現有世尊及三族姓子尊者阿那律陀難提金毘羅

從地神聞聲虛空天[1]四王天[2]三十三天[3]㷿摩天[4]兜率哆天[5]化樂天[6]他化樂天[A4]臾聲徹至于[7]梵天「大仙人諸跋耆人得大善利謂現有世尊及三族姓子尊者阿那律陀難提金毘羅

世尊告曰「如是如是長鬼天諸跋耆人得大善利謂現有世尊及三族姓子尊者阿那律陀難提金毘羅長鬼天地神聞汝聲已便放高大音聲『大仙人諸跋耆人得大善利謂現有世尊及三族姓子尊者阿那律陀難提金毘羅』從地神聞聲虛空天四天王天三十三天㷿摩天兜率[8]哆天化樂天他化樂天須臾聲徹至于梵天『大仙人諸跋耆人得大善利謂現有世尊及三族姓子尊者阿那律陀難提金毘羅』長鬼天若彼三族家此三族姓子剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道彼三族家憶此三族姓子所因所行者彼亦長夜得大善利安隱快樂若彼村邑及天沙門梵志從人至天憶此三族姓子所因所行者彼亦長夜得利饒益安隱快樂長鬼天此三族姓子如是有大如意足有大威德有大福祐有大威神

佛說如是此三族姓子及長鬼天聞佛所說歡喜奉行

[9]牛角娑羅林經第四竟[10](二千三百八字)

(一八六)[11]中阿含雙品[12]求解經第五[13](第四分別誦)

我聞如是

一時佛遊拘樓瘦劒摩瑟曇拘樓都邑

爾時世尊告諸比丘「緣於彼意不知他心如真者彼世尊正盡覺不可知云何求解於如來[14]

諸比丘白世尊曰「世尊為法本世尊為法[15]法由世尊唯願說之我等聞已得廣知義

佛便告曰「比丘諦聽善思念之我當為汝具分別說」時諸比丘受教而聽

世尊告曰「緣於彼意不知他心如真者當以二事求[16]解如來一者眼知色二者耳聞聲若有穢污眼耳知法是彼尊者為有為無耶若求時則知所有穢污眼耳知法彼尊者無若無此者當復更求若有雜眼耳知法是彼尊者為有為無耶若求時則知所有雜眼耳知法彼尊者無若無此者當復更求若有白淨眼耳知法是彼尊者為有為無耶若求時則知所有白淨眼耳知法彼尊者有若有此者當復更求彼尊者為長夜行此法為暫行耶若求時則知彼尊者長夜行此法不暫行也若常行者當復更求彼尊者為為名譽為為利義入此禪耶不為名譽不為利義入[17]此禪耶若求時則知彼尊者非為災患故入此禪也

「若有作是說『彼尊者樂行非恐怖離欲不行欲欲已盡也』便應問彼『賢者有何行有何力有何智令賢者自正觀如是說彼尊者樂行非恐怖離欲不行欲欲已盡耶』彼若作是答『賢者我不知彼心亦非餘事知然彼尊者或獨住或在眾或在集會若有善逝若為善逝所化為宗主因食可見彼賢者我不自知我從彼尊者聞面前諮受我樂行非恐怖離欲不行欲欲已盡也賢者我有是行有是力有是智令我自正觀如是說彼尊者樂行[18]不恐怖離欲不行欲欲已盡也

「於中當復問彼如來法若有穢污眼耳知法有彼處此法滅盡無餘若有雜眼耳知法有彼處此法滅盡無餘若有白淨法有彼處此法滅盡無餘如來為彼答若有穢污眼耳知法有彼處此法滅盡無餘若有雜眼耳知法有彼處此法滅盡無餘若有穢污眼耳知法如來滅斷拔絕根本終不復生若有雜眼耳知法如來滅斷拔絕根本[19]終不復生若有白淨法如是我白淨如是境界如是沙門我如是成就此正法有信弟子往見如來奉侍如來從如來聞法如來為說法上復上妙復妙善除黑白如來為說法上復上妙復妙善除黑白者如是如是聞已知斷一法於諸法得究竟[20]靖信世尊彼世尊正盡覺也

「復應問彼『賢者有何行有何力有何智令賢者知斷一法於諸法得究竟靖信世尊彼世尊正盡覺耶』彼如是答『賢者[21]我不知世尊心亦非餘事知我因世尊有如是靖信世尊為我說法上復上妙復妙善除黑白賢者如如世尊為我說法者如是如是我聞如來為我說法上復上妙復妙善除黑白如是如是我聞已知斷一法於諸法得究竟靖信世尊彼世尊正盡覺[1]賢者我有是行有是力有是智令我知斷一法於諸法得究竟靖信世尊彼世尊正盡覺也若有此行有此力深著如來信根已立者是謂信見本不壞智相應沙門梵志天及魔梵及餘世間無有能奪如是求解如來如是正知如來』」

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜[2]奉行

[3]求解經第五竟[4](千一十八字)

[5]中阿含經卷第四十八[6](九千九百一十九字)

[7]中阿含雙品第四竟[8](九千九百一十九字)(第四分別誦竟)[9]

校注

[0724013] 第四【大】第十五【明】 [0724014] 有五經雙品本有十經分後五經屬【大】有十經前五經第四誦後五經【明】 [0724015] 第四分別誦五字在品中經題前行【明】 [0724016] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0724017] 馬邑經【大】馬邑經上【明】~ M. 39. (Mahā)-Assapura sutta. [0724018] 鴦騎【大】~Aṅgā. [0724019] 馬邑【大】~Assapura. [0725001] 味【大】昧【元】【明】 [0725002] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0725003] 伸【大】申【宋】【元】【聖】 [0725004] 庠【大】▆【聖】 [0725005] 寤【大】覺【聖】 [0725006] 靖【大】*靜【宋】【元】【明】【聖】* [0725007] 跏【大】加【元】 [0725008] 掉【大】*調【聖】* [0725009] 習【大】*集【元】【明】* [0725010] 馬邑竟【大】〔-〕【明】 [0725011] 千三百四十七字【大】一千三百四十六字【宋】【元】〔-〕【明】【聖】 [0725012] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0725013] 馬邑經【大】馬邑經下【明】~M. 40.(Cuḷa)-Assapura sutta. [0725014] 第四分別誦【大】〔-〕【明】 [0726001] 諛【大】*諭【聖】* [0726002] 僧伽梨【大】~Saṅghāṭī. [0726003] 梨【大】利【聖】 [0726004] 裹【大】[褁-果+(里/八)]【聖】 [0726005] 欲有【大】〔-〕【聖】 [0726006] 朋友【大】友朋【聖】 [0726007] 有【大】有有有【宋】【元】【明】 [0726008] 翠【大】好【聖】 [0726009] 馬邑竟【大】〔-〕【明】 [0726010] 千四百六十字【大】一千四百六十三字【宋】【元】〔-〕【明】【聖】 [0726011] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0726012] ~M. 32. (Mahā)-Gosiṅga sutta.[No. 125(37.3)] [0726013] 第四分別誦【大】〔-〕【明】 [0726014] 牛角娑羅林【大】~Gosiṅgasālavana. [0726015] 舍梨子【大】~Sāriputta. [0726016] 大目揵連【大】~Mahāmoggallāna. [0726017] 大迦葉【大】~Mahākassapa. [0727001] 旃【大】*栴【聖】* [0727002] 阿那律陀【大】~Anuruddha. [0727003] 離越哆【大】~Revata. [0727004] 阿難【大】~Ānanda. [0727005] 丘【大】〔-〕【元】【明】 [0727006] 夜【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0727007] 儻【大】讜【聖】 [0727008] 千【大】*于【明】* [0727009] 捷【大】揵【元】 [0727010] 哆【大】多【元】 [0727011] 燕【大】*宴【宋】*【元】*【明】* [0727012] 止【大】正【元】 [0727013] 靖【大】*靜【宋】*【元】*【明】* [0727014] 墼【大】*塹【宋】* [0727015] 阿毘曇【大】~Abhidhamma(kathā). [0727016] 樹【大】林【聖】 [0727017] 目【大】目犍【宋】【元】【明】 [0728001] 住【大】坐【明】 [0728002] 所【大】〔-〕【聖】 [0728003] 微【大】彼【聖】 [0728004] 如【大】如大【聖】 [0729001] 我【大】〔-〕【聖】 [0729002] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0729003] 跏【大】*加【元】* [0729004] 牛角竟【大】〔-〕【明】 [0729005] 三千七百八十五字【大】三千七百八十二字【宋】【元】〔-〕【明】【聖】 [0729006] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0729007] 牛角娑羅林經【大】牛角娑羅林經下【明】~M. 31. Cūla-Gosiṅga sutta. [0729008] 第四分別誦【大】〔-〕【明】 [0729009] 那摩提【大】~Nādika. [0729010] 揵祁精舍【大】~Giṅjakāvasatha. [0729011] 後【大】夜【明】 [0729012] 阿那律陀【大】~Anuruddha. [0729013] 難提【大】~Nandiya. [0729014] 金毘羅【大】~Kimbila. [0729015] 燕【大】*宴【宋】*【元】*【明】* [0729016] 瀉【大】寫【宋】【元】【聖】 [0729017] 拾【大】檢【聖】 [0729018] (巾舉除淨)十七字【大】〔-〕【聖】 [0729019] 罐【大】灌【聖】 [0729020] 呵【大】訶【聖】 [0729021] 陀【大】〔-〕【元】【明】 [0730001] 坐【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0730002] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0730003] 長鬼【大】~Dīgha yakkha. [0730004] 跋耆【大】~Vajjī. [0731001] 四王天【大】~Cātummahārājikā devā. [0731002] 三十三天【大】~Tāvatimsā devā. [0731003] 㷿摩天【大】*焰摩天【宋】【元】【明】【聖】*~Yāmā devā. [0731004] 兜率哆天【大】*兜率陀天【宋】【元】【明】兜瑟哆天【聖】*~Tusitā devā. [0731005] 化樂天【大】~Nimmānaratī devā. [0731006] 他化樂天【大】~Paranimmitavasavattino devā. [0731007] 梵天【大】~Brahmakāyikā devā. [0731008] 哆【大】陀【明】 [0731009] 牛角竟【大】〔-〕【明】 [0731010] 二千三百八字【大】二千二百八字【宋】【元】〔-〕【明】【聖】 [0731011] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0731012] ~M. 47. Vīmamsaka sutta. [0731013] 第四分別誦【大】〔-〕【明】 [0731014] 乎【大】于【聖】 [0731015] 主【大】〔-〕【聖】 [0731016] 解【大】解脫【聖】 [0731017] 此【大】於【宋】 [0731018] 不【大】〔-〕【聖】 [0731019] 終【大】絕【宋】【元】【明】 [0731020] 靖【大】*淨【宋】【元】【明】靜【聖】* [0731021] 我【大】若我【宋】【元】【明】 [0732001] 也【大】耶【宋】【元】【明】 [0732002] 奉行【大】奉行(第四分別誦訖)【明】 [0732003] 求解竟【大】〔-〕【明】 [0732004] 千一十八字【大】〔-〕【明】【聖】 [0732005] 經題品題位置顛倒【聖】 [0732006] 九千九百一十九字【大】九千九百四十六字【宋】【元】〔-〕【明】【聖】 [0732007] (中阿含雙品第四竟(九千九百一十九字)(第四分別誦竟))二十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0732008] (九千字)八字【大】〔-〕【聖】 [0732009] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 人【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】【大】
[A2] 娑【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】裟【大】
[A3] 智【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】知【大】
[A4] 臾【CB】叟【大】【麗-CB】【磧乙-CB】
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