中阿含經卷第四十八
雙品[13]第四([14]有五經雙品。本有十經,分後五經屬第五誦,故曰雙品)[15](第四分別誦)
我聞如是:
一時,佛遊[18]鴦騎國,與大比丘眾俱,往至[19]馬邑,住馬林寺,及比丘眾。
爾時,世尊告諸比丘:「人見汝等沙門,是沙門,人問汝等沙門,汝自稱沙門耶?」
諸比丘白曰:「爾也。世尊!」
佛復告曰:「是以汝等以此,要以此沙門,當學如沙門法及如梵志法,學如沙門法及如梵志法已,要是真諦沙門、不虛沙門。若受衣被、飲食、床榻、湯藥及若干種諸生活具者,彼所供給,得大福,得大果,得大功德,得大廣報,汝等當學如是。
「云何如沙門法及如梵志法?身行清淨,仰向發露,善護無缺,因此清淨,不自舉,不下他,無穢無濁,為諸智梵行者所共稱譽。若汝作是念:『我身行清淨,我所作已辦,不復更學,已成德義,無復上作。』比丘!我為汝說,莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者,比丘若身清淨,當復作何等?當學口行清淨,仰向發露,善護無缺。因此口行清淨,不自舉,不下他,無穢無濁,為諸智梵行者所共稱譽。
「若汝等作是念:『我身、口行清淨,我所作已辦,不復更學,已成德義,無復上作。』比丘!我為汝說,莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者,比丘若身、口清淨,當復作何等?當學意行清淨,仰向發露,善護無缺。因此意行清淨,不自舉,不下他,無穢無濁,為諸智梵行者所共稱譽。若汝等作是念:『我身、口、意行清淨,我所作已辦,不復更學,已成德義,無復上作。』比丘!我為汝說,莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者,比丘若身、口、意行清淨,當復作何等?當學命行清淨,仰向發露,善護無缺。因此命行清淨,不自舉,不下他,無穢無濁,為諸智梵行者所共稱譽。
「若汝等作是念:『我身、口、意、命行清淨,我所作已辦,不復更學,已成德義,無復上作。』比丘!我為汝說,莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者,比丘身、口、意命行清淨,當復作何等?比丘當學守護諸根,常念閉塞,念欲明達,守護念心而得成就,恒欲起意,若眼見色,然不受相,亦不味色,謂忿諍故,守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法,趣向彼故,守護眼根。如是耳、鼻、舌、身,若意知法,然不受相,亦不[1]味法,謂忿諍故,守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法,趣向彼故,守護意根。若汝等作是念:『[2]我身、口、意、命行清淨,守護諸根,我所作已辦,不復更學,已成德義,無復上作。』比丘!我為汝說,莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者,比丘身、口、意、命行清淨,守護諸根,當復作何等?比丘當學正知出入,善觀分別,屈[3]伸低仰,儀容[4]庠序,善著僧伽梨及諸衣鉢,行住坐臥、眠[5]寤語默,皆正知之。
「若汝等作是念:『我身、口、意、命行清淨,守護諸根,正知出入,我所作已辦,不復更學,已成德義,無復上作。』比丘!我為汝說,莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者,比丘身、口、意、命行清淨,守護諸根,正知出入,當復作何等?比丘當學獨住遠離,在無事處,或至樹下空安[6]靖處、山巖石室、露地穰𧂐,或至林中,或在塚間。彼已在無事處,或至樹下空安靖處,敷尼師壇,結[7]跏趺坐,正身正願,反念不向,斷除貪伺,心無有諍,見他財物、諸生活具,不起貪伺,欲令我得,彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、[8]掉悔,斷疑度惑,於諸善法無有猶豫,彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋、心穢、慧羸,離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊。彼已得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,趣向漏盡智通作證。彼便知此苦如真,知此苦[9]習、知此苦滅、知此苦滅道如真。亦知此漏如真,知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見已,則欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫。解脫已,便知解脫,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。是說沙門,說梵志,說聖,說淨浴。
「云何沙門?謂息止諸惡不善之法、諸漏穢污,為當來有本,煩熱苦報,生、老、病、死因,是謂沙門。云何梵志?謂遠離諸惡不善之法,諸漏穢污,為當來有本,煩熱苦報,生、老、病、死因,是謂梵志。云何為聖?謂遠離諸惡不善之法、諸漏穢污,為當來有本,煩熱苦報,生、老、病、死因,是謂為聖。云何淨浴?謂淨浴諸惡不善之法、諸漏穢污,為當來有本,煩熱苦報,生、老、病、死因,是謂淨浴。是謂沙門,是謂梵志,是謂為聖,是謂淨浴。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一八三)[12]中阿含雙品[13]馬邑經第二[14](第四分別誦)
我聞如是:
一時,佛遊鴦騎國,與大比丘眾俱,往至馬邑,住馬林寺,及比丘眾。
爾時,世尊告諸比丘:「人見汝等沙門,是沙門,人問汝等沙門,汝自稱沙門耶?」
諸比丘白曰:「爾也。世尊!」
佛復告曰:「是以汝等以此,要以此沙門,當學沙門道跡,莫非沙門;學沙門道跡已,要是真諦沙門、不虛沙門,若受衣被、飲食、床榻、湯藥及若干種諸生活具者,彼所供給,得大福,得大果,得大功德,得大廣報,汝等當學如是。
「云何非沙門道跡,非沙門?若有貪伺不息貪伺,有恚不息恚,有瞋不息瞋,有不語不息不語,有結不息結,有慳不息慳,有嫉不息嫉,有[1]諛諂不息䛕諂,有欺誑不息欺誑,有無慙不息無慙,有無愧不息無愧,有惡欲不息惡欲,有邪見不息邪見,此沙門垢、沙門諛諂、沙門詐偽、沙門曲,趣至惡處未盡已,學非沙門道跡,非沙門。
「猶如鉞斧,新作極利,有頭有刃,[2]僧伽[3]梨所[4]裹,我說彼癡學沙門道亦復如是。謂有貪伺不息貪伺,有恚不息恚,有瞋不息瞋,有不語不息不語,有結不息結,有慳不息慳,有嫉不息嫉,有諛諂不息諛諂,有無慙不息無慙,有無愧不息無愧,有惡欲不息惡欲,有邪見不息邪見,持僧伽梨,我不說是沙門。若持僧伽梨者,有貪伺息貪伺,有恚息恚,有瞋息瞋,有不語息不語,有結息結,有慳息慳,有嫉息嫉,有諛諂息諛諂,有無慙息無慙,有無愧息無愧,有惡欲息惡欲,有邪見息邪見者,彼諸親親朋友往詣而作是說:『賢人!汝當學持僧伽梨。賢!汝學持僧伽梨,有貪伺息貪伺,有恚息恚,有瞋息瞋,有不語息不語,有結息結,有慳息慳,有嫉息嫉,有諛諂息諛諂,有無慙息無慙,有無愧息無愧,有惡欲息惡[5]欲,有邪見息邪見。』若以我見持僧伽梨,有貪伺、恚、瞋、不語、結、慳、嫉、諛諂、無慙、無愧、惡欲、邪見,是以我持僧伽梨。我說非是沙門。
「如是無衣、編髮、不坐、一食、常揚水、持水,持水者,我說非是沙門。若持水,有貪伺息貪伺,有恚息恚,有瞋息瞋,有不語息不語,有結息結,有慳息慳,有嫉息嫉,有諛諂息諛諂,有無慙息無慙,有無愧息無愧,有惡欲息惡欲,有邪見息邪見,彼諸親親[6]朋友往詣而作是說:『賢!汝當持水。持水已,有貪伺息貪伺,有恚息恚,有瞋息瞋,有不語息不語,有結息結,有慳息慳,有嫉息嫉,有諛諂息諛諂,有無慙息無慙,有無愧息無愧,有惡欲息惡欲,有邪見息邪見。』若以我見持水,貪伺、恚、瞋、不語、結、慳、嫉、諛諂、無慙、無愧、有惡欲、有邪見、是以持水者,我說不是沙門。是謂非沙門道跡,非是沙門。
「云何沙門道跡,非不沙門?若有貪伺息貪伺,有恚息恚,有瞋息瞋,有不語息不語,有結息結,有慳息慳,有嫉息嫉,有諛諂息諛諂,有無慙息無慙,有無愧息無愧,有惡欲息惡欲,有邪見息邪見,此沙門嫉、沙門諛諂、沙門詐偽、沙門曲,趣至惡處盡已,學沙門道跡,非不沙門。是謂沙門道跡,非不沙門。
「彼如是成就戒,身清淨,口、意清淨,無有貪伺,心中無恚,無有睡眠,無掉憍慠,斷疑度惑,正念正智,無有愚癡,彼心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。彼作是念:『[7]有麤、有妙、有想,來上出要,知如真。』彼如是知、如是見已,則欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫,解脫已,便知解脫,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。
「猶去村不遠,有好浴池,清泉流盈,[8]翠草被岸,花樹四周。或於東方有一人來,飢渴疲極,脫衣岸上,入池快浴,去垢除熱,亦除渴乏。如是南方、西方、北方有一人來,飢渴疲極,脫衣岸上,入池快浴,去垢除熱,亦除渴乏。如是,剎利族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,內行止,令得內止,內止者,我說沙門,說梵志,說聖,說淨浴。如是梵志、居士、工師族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,內行止,令得內止,內止者,我說沙門,說梵志,說聖,說淨浴。
「云何沙門?謂息止諸惡不善之法、諸漏穢污,為當來有本,煩熱苦報,生、老、病、死因,是謂沙門。云何梵志?謂遠離諸惡不善之法、諸漏穢污,為當來有本,煩熱苦報,生、老、病、死因,是謂梵志。云何為聖?謂遠離諸惡不善之法、諸漏穢污,為當來有本,煩熱苦報,生、老、病、死因,是謂為聖。云何淨浴?謂淨浴諸惡不善之法、諸漏穢污,為當來有本,煩熱苦報,生、老、病、死因,是謂淨浴。是謂沙門,是謂梵志,是謂為聖,是謂淨浴。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一八四)[11]中阿含雙品[12]牛角娑羅林經第三[13](第四分別誦)
我聞如是:
一時,佛遊䟦耆瘦,在[14]牛角娑羅林,及諸多知識上尊比丘大弟子等。尊者[15]舍梨子、尊者[16]大目揵連、尊者[17]大迦葉、尊者大迦[1]旃延、尊者[2]阿那律陀、尊者[3]離越哆、尊者[4]阿難,如是比[5]丘多知識上尊比丘大弟子等,亦遊䟦耆瘦,在牛角娑羅林,並共近佛葉屋邊住。
於是,尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀,過夜平旦,往詣尊者舍梨子所。尊者阿難遙見彼諸尊往已,白曰:「賢者離越哆!當知此尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀,過[6]夜平旦,往詣尊者舍梨子所。賢者離越哆!今可共彼諸尊往詣尊者舍梨子所,[7]儻能因彼從尊者舍梨子少多聞法。」於是,尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難,過夜平旦,往詣尊者舍梨子所。
尊者舍梨子遙見彼諸尊來已,尊者舍梨子因彼諸尊故說:「善來,賢者阿難!善來,阿難!善來,阿難!世尊侍者解世尊意,常為世尊之所稱譽,及諸智梵行人。我今問賢者阿難,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天花。賢者阿難!何等比丘起發牛角娑羅林?」
尊者阿難答曰:「尊者舍梨子!若有比丘廣學多聞,守持不忘,積聚博聞,所謂法者,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。如是諸法廣學多聞,翫習至[8]千,意所惟觀,明見深達,彼所說法簡要[9]捷疾,與正相應,欲斷諸結。尊者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。」
尊者舍梨子復問曰:「賢者離越哆!賢者阿難比丘已說隨所知。我今復問賢者離越哆,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天花。賢者離越[10]哆!何等比丘起發牛角娑羅林?」
尊者離越哆答曰:「尊者舍梨子!若有比丘樂於[11]燕坐,內行[12]止,不廢坐禪,成就於觀,常好閑居,憙安[13]靖處,尊者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。」
尊者舍梨子復問曰:「賢者阿那律陀!賢者離越哆比丘已說隨所知。我今復問賢者阿那律陀,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天華。賢者阿那律陀!何等比丘起發牛角娑羅林?」
尊者阿那律陀答曰:「尊者舍梨子!若有比丘逮得天眼,成就天眼,於千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子!猶有目人住高樓上,於下露地有千土[14]墼,彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子!如是若有比丘逮得天眼,成就天眼,於千世界彼少方便須臾盡見,尊者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。」
尊者舍梨子復問曰:「賢者迦旃延!賢者阿那律陀比丘已說隨所知。我今復問賢者迦旃延,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天花。賢者迦旃延!何等比丘起發牛角娑羅林?」
尊者大迦旃延答曰:「尊者舍梨子!猶二比丘法師共論甚深[15]阿毘曇,彼所問事,善解悉知,答亦無礙,說法辯捷。尊者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。」
尊者舍梨子復問曰:「尊者大迦葉!賢者迦旃延比丘已說隨所知。我今復問尊者大迦葉,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天華。尊者大迦葉!何等比丘起發牛角娑羅林?」
尊者大迦葉答曰:「賢者舍梨子!若有比丘自無事稱說無事,自有少欲稱說少欲,自有知足稱說知足,自樂在遠離獨住稱說樂在遠離獨住,自修行精勤稱說修行精勤,自立正念正智稱說立正念正智,自得定稱說得定,自有智慧稱說智慧,自諸漏已盡稱說諸漏已盡,自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜,賢者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。」
尊者舍梨子復問曰:「賢者目揵連!尊者大迦葉已說隨所知。我今復問賢者目揵連,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅[16]樹皆敷妙香,猶若天華。賢者[17]目連!何等比丘起發牛角娑羅林?」
尊者大目揵連答曰:「尊者舍梨子!若有比丘有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,自在無量如意足。彼行無量如意足,變一為眾,合眾為一,一則住一,有知有見,徹過石壁,如空無礙,出入於地,猶若如水,履水如地而不陷沒,上昇虛空,結跏趺坐,猶若如鳥,今此日月有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,以手捫摸,身至梵天。尊者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。」
尊者大目揵連問曰:「尊者舍梨子!我及諸尊已各自說隨其所知。我今問尊者舍梨子,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天華。尊者舍梨子!何等比丘起發牛角娑羅林?」
尊者舍梨子答曰:「賢者目揵連!若有比丘隨用心自在而不隨心,彼若欲得隨所住止,中前遊行,即彼住止,中前遊行。彼若欲得隨所住止,日中、晡時遊行,即彼住止,日中、晡時遊行。賢者目揵連!猶王、王臣,衣服甚多,有若干種雜妙色衣,彼若欲得中前著者即取著之,彼若欲得日中、晡時著者即取著之。賢者目揵連!如是。若有比丘隨用心自在而不隨心,彼若欲得隨所住止,中前遊行,即彼住止,中前遊行。彼若欲得隨所住止,日中、晡時遊行,即彼住止,日中、晡時遊行,賢者目揵連!如是比丘起發牛角娑羅林。」
尊者舍梨子告曰:「賢者目揵連!我及諸賢已各自說隨其所知。賢者目揵連!我等寧可共彼諸賢往詣佛所,向論此事,於中知誰最為善說。」於是,尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難,往詣佛所,諸尊者等稽首佛足,却坐一面,尊者阿難亦稽首佛足,却[1]住一面。
尊者舍梨子白曰:「世尊!今日賢者大目揵連、尊者大迦葉、賢者迦旃延、賢者阿那律陀、賢者離越哆、賢者阿難,過夜平旦,來詣我所,我遙見彼諸賢來已,因彼諸賢故說:『善來,賢者阿難!善來,阿難!善來,阿難!世尊侍者解世尊意,常為世尊之所稱譽,及諸智梵行[A1]人,我今問賢者阿難,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天華,賢者阿難!何等比丘起發牛角娑羅林?』賢者阿難即答我曰:『尊者舍梨子!若有比丘廣學多聞,守持不忘,積聚博聞,所謂法者,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。如是諸法廣學多聞,翫習至千,意所惟觀,明見深達,彼所說法簡要捷疾,與正相應,欲斷諸結。尊者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。』」
世尊歎曰:「善哉!善哉!舍梨子!實如阿難比丘所說。所以者何?阿難比丘成就多聞。」
尊者舍梨子白曰:「世尊!賢者阿難如是說已,我復問曰:『賢者離越哆!賢者阿難比丘已說隨所知。我今復問賢者離越哆,此牛角[A2]娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天華。賢者離越哆!何等比丘起發牛角娑羅林?』賢者離越哆即答我曰:『尊者舍梨子!若有比丘樂於燕坐,內行止,不廢坐禪,成就於觀,常好閑居,憙安靖處,尊者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。』」
世尊歎曰:「善哉!善哉!舍梨子!如離越哆比丘所說。所以者何?離越哆比丘常樂坐禪。」
尊者舍梨子白曰:「世尊!賢者離越哆如是說已,我復問曰:『賢者阿那律陀!賢者離越哆比丘已說隨[2]所知。我今復問賢者阿那律陀,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天華。賢者阿那律陀!何等比丘起發牛角娑羅林?』賢者阿那律陀即答我曰:『尊者舍梨子!若有比丘逮得天眼,成就天眼,於千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子!猶有目人住高樓上,於下露地有千土墼,彼少有方便須臾盡見。尊者舍梨子!如是。若有比丘逮得天眼,成就天眼,於千世界[3]微少方便須臾盡見。尊者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。』」
世尊歎曰:「善哉!善哉!舍梨子!如阿那律陀比丘所說。所以者何?阿那律陀比丘成就天眼。」
尊者舍梨子白曰:「世尊!賢者阿那律陀如是說已,我復問曰:『賢者迦旃延!賢者阿那律陀比丘已說隨所知。我今復問賢者迦旃延,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天華。賢者迦旃延!何等比丘起發牛角娑羅林?』賢者迦旃延即答我曰:『尊者舍梨子!猶二比丘法師共論甚深阿毘曇,彼所問事,善解悉知,答亦無礙,說法辯捷。尊者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。』」
世尊歎曰:「善哉!善哉!舍梨子!如迦旃延比丘所說。所以者何?迦旃延比丘分別法師。」
尊者舍梨子白曰:「世尊!賢者迦旃延如是說已,我復問曰:『尊者大迦葉!賢者迦旃延比丘已說隨所知。我今復問尊者大迦葉,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天華。尊者大迦葉!何等比丘起發牛角娑羅林?』尊者大迦葉即答我曰:『賢者舍梨子!若有比丘自無事稱說無事,自有少欲稱說少欲,自有知足稱說知足,自樂在遠離獨住稱說樂在遠離獨住,自修行精勤稱說修行精勤,自立正念正智稱說立正念正智,自得定稱說得定,自有智慧稱說[A3]智慧,自諸漏已盡稱說諸漏已盡,自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜。賢者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。』」
世尊歎曰:「善哉!善哉!舍梨子![4]如迦葉比丘所說。所以者何?迦葉比丘常行無事。」
尊者舍梨子白曰:「世尊!尊者大迦葉如是說已,我復問曰:『賢者目揵連!尊者大迦葉已說隨所知。我今復問賢者目揵連,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天華。賢者目揵連!何等比丘起發牛角娑羅林?』賢者大目揵連即答[1]我曰:『尊者舍梨子!若有比丘有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,自在無量如意足,彼行無量如意足,變一為眾,合眾為一,一則住一,有知有見,徹過石壁,如空無礙,出入於地,猶若如水,履水如地而不陷沒,上昇虛空,結跏趺坐,猶若如鳥,今此日月有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,以手捫摸,身至梵天。尊者舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。』」
世尊歎曰:「善哉!善哉!舍梨子!如目揵連比丘所說。所以者何?目揵連比丘有大如意足。」
於是,尊者大目揵連即從[2]坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!我及諸尊如是說已。便白尊者舍梨子曰:『尊者舍梨子!我及諸尊已各自說隨其所知,我今問尊者舍梨子,此牛角娑羅林甚可愛樂,夜有明月,諸娑羅樹皆敷妙香,猶若天華。尊者舍梨子!何等比丘起發牛角娑羅林?』尊者舍梨子即答我曰:『賢者目揵連!若有比丘隨用心自在而不隨心,彼若欲得隨所住止,中前遊行,即彼住止,中前遊行。彼若欲得隨所住止,日中、晡時遊行,即彼住止,日中、晡時遊行。賢者目揵連!猶王、王臣,衣服甚多,有若干種雜妙色衣,彼若欲得中前著者即取著之,彼若欲得日中、晡時著者即取著之。賢者目揵連!如是。若有比丘隨用心自在而不隨心,彼若欲得隨所住止,中前遊行,即彼住止,中前遊行。彼若欲得隨所住止,日中、晡時遊行,即彼住止,日中、晡時遊行。賢者目揵連!如是比丘起發牛角娑羅林。』」
世尊歎曰:「善哉!善哉!目揵連!如舍梨子比丘所說。所以者何?舍梨子比丘隨用心自在。」
於是,尊者舍梨子即從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!我及諸賢如是說已,告曰:『賢者目揵連!我及諸賢已各自說隨其所知。賢者目揵連!我等寧可共彼諸賢往詣佛所,向論此事,於中知誰最為善說。』世尊!我等誰為善說耶?」
世尊答曰:「舍梨子!一切悉善。所以者何?此諸法者,盡我所說。舍梨子!聽我所說,如是比丘起發牛角娑羅林。舍梨子!若有比丘隨所依住城郭村邑,彼過夜平旦,著衣持鉢,入村乞食,善守護身,善斂諸根,善立其念。彼乞食已,過日中後,收舉衣鉢,澡洗手足,以尼師壇著於肩上,或至無事處,或至樹下,或至空安靖處,敷尼師壇,結[3]跏趺坐,不解結跏趺坐乃至漏盡,彼便不解結跏趺坐乃至漏盡。舍梨子!如是比丘起發牛角娑羅林。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一八五)[6]中阿含雙品[7]牛角娑羅林經第四[8](第四分別誦)
我聞如是:
爾時,世尊過夜平旦,著衣持鉢,入那摩提而行乞食,食訖中[11]後,往詣牛角娑羅林。
爾時,牛角娑羅林有三族姓子共在中住,尊者[12]阿那律陀、尊者[13]難提、尊者[14]金毘羅。彼尊者等所行如是,若彼乞食有前還者,便敷床汲水,出洗足器,安洗足橙及拭脚巾、水瓶、澡罐。若所乞食能盡食者,便盡食之。若有餘者,器盛覆舉,食訖收鉢,澡洗手足,以尼師壇著於肩上,入室[15]燕坐。若彼乞食有後還者,能盡食者亦盡食之,若不足者,取前餘食,足而食之,若有餘者,便[16]瀉著淨地及無蟲水中。取彼食器,淨洗拭已,舉著一面,收卷床席,[17]拾洗足橙,收拭脚[18]巾,舉洗足器及水瓶、澡罐,掃灑食堂,糞除淨已,收舉衣鉢,澡洗手足,以尼師壇著於肩上,入室燕坐。彼尊者等至於晡時,若有先從燕坐起者,見水瓶、澡[19]罐空無有水,便持行取,若能勝者,便舉持來,安著一面,若不能勝,則便以手招一比丘,兩人共舉,持著一面,各不相語,各不相問。彼尊者等五日一集,或共說法,或聖默然。
於是,守林人遙見世尊來,逆[20]呵止曰:「沙門!沙門!莫入此林。所以者何?今此林中有三族姓子,尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅,彼若見汝,或有不可。」
世尊告曰:「汝守林人!彼若見我,必可,無不可。」
於是,尊者阿那律陀遙見世尊來,即呵彼曰:「汝守林人!莫呵世尊!汝守林人!莫呵善逝!所以者何?是我尊來,我善逝來。」
尊者阿那律[21]陀出迎世尊,攝佛衣鉢,尊者難提為佛敷牀,尊者金毘羅為佛取水。
爾時,世尊洗手足已,坐彼尊者所敷之座,[1]坐已,問曰:「阿那律陀,汝常安隱,無所乏耶?」
尊者阿那律陀白曰:「世尊!我常安隱,無有所乏。」
世尊復問:「阿那律陀!云何安隱,無所乏耶?」
尊者阿那律陀白曰:「世尊!我作是念:『我有善利,有大功德,謂我與如是梵行共行。』世尊!我常向彼梵行行慈身業,見與不見,等無有異,行慈口業,行慈意業,見與不見,等無有異。世尊!我作是念:『我今寧可自捨己心,隨彼諸賢心。』我便自捨己心,隨彼諸賢心,我未曾有一不可心。世尊!如是我常安隱,無有所乏。」
問尊者難提,答亦如是。復問尊者金毘羅曰:「汝常安隱,無所乏耶?」
尊者金毘羅白曰:「世尊!我常安隱,無有所乏。」
問曰:「金毘羅!云何安隱,無所乏耶?」
尊者金毘羅白曰:「世尊!我作是念:『我有善利,有大功德,謂我與如是梵行共行。』世尊!我常向彼梵行行慈身業,見與不見,等無有異,行慈口業,行慈意業,見與不見,等無有異。世尊!我作是念:『我今寧可自捨己心,隨彼諸賢心。』我便自捨己心,隨彼諸賢心,我未曾有一不可心。世尊!如是我常安隱,無有所乏。」
世尊歎曰:「善哉!善哉!阿那律陀!如是汝等常共和合,安隱無諍,一心一師,合一水乳,頗得人上之法,而有差降安樂住止耶?」
尊者阿那律陀白曰:「世尊!如是我等常共和合,安隱無諍,一心一師,合一水乳,得人上之法,而有差降安樂住止。世尊!我等離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊。世尊!如是我等常共和合,安隱無諍,一心一師,合一水乳,得此人上之法,而有差降安樂住止。」
世尊歎曰:「善哉!善哉!阿那律陀!捨此住止,過此度此,頗更有餘得人上之法,而有差降安樂住止耶?」
尊者阿那律陀白曰:「世尊!捨此住止,過此度此,更復有餘得人上之法,而有差降安樂住止。世尊!我心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。世尊!捨此住止,過此度此,謂更有此餘得人上之法,而有差降安樂住止。」
世尊歎曰:「善哉!善哉!阿那律陀!捨此住止,過此度此,頗更有餘得人上之法,而有差降安樂住止耶?」
尊者阿那律陀白曰:「世尊!捨此住止,過此度此,更復有餘得人上之法,而有差降安樂住止。世尊!我等度一切色想,至得非有想非無想處成就遊。世尊!捨此住止,過此度此,謂更有此餘得人上之法,而有差降安樂住止。」
世尊歎曰:「善哉!善哉!阿那律陀!捨此住止,過此度此,頗更有餘得人上之法,而有差降安樂住止耶?」
尊者阿那律陀白曰:「世尊!捨此住止,過此度此,更復有餘得人上之法,而有差降安樂住止。世尊!我等得如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智,諸漏已盡,得無漏,心解脫、慧解脫,於現法中自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。世尊!捨此住止,過此度此,謂更有此餘得人上之法,而有差降安樂住止。」
世尊歎曰:「善哉!善哉!阿那律陀!捨此住止,過此度此,頗更有餘得人上之法,而有差降安樂住止耶?」
尊者阿那律陀白曰:「世尊!捨此住止,過此度此,更無有餘得人上之法,而有差降安樂住止。」
於是,世尊便作是念:「此族姓子之所遊行,安隱快樂,我今寧可為彼說法。」世尊作是念已,即為尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,從[2]坐起去。於是,尊者阿那律陀、難提、金毘羅送世尊,隨其近遠,便還所住。
尊者難提、尊者金毘羅歎尊者阿那律陀曰:「善哉!善哉!尊者阿那律陀!我等初不聞尊者阿那律陀說如是義,我等如是有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,然尊者阿那律陀盡向世尊極稱譽我等。」
尊者阿那律陀歎尊者難提、金毘羅曰:「善哉!善哉!尊者!我亦初未曾從諸賢等聞,尊者如是有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。然我長夜以心知尊者心,尊者有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,是故我向世尊如是如是說。」
於是,[3]長鬼天形體極妙,光明巍巍,夜將向旦,往詣佛所,稽首佛足,却住一面,白世尊曰:「大仙人!諸[4]跋耆人得大善利,謂現有世尊及三族姓子,尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅。」
地神從長鬼天聞所說,放高大音聲:「大仙人!諸跋耆人得大善利,謂現有世尊及三族姓子,尊者阿那律陀、難提、金毘羅。」
從地神聞聲,虛空天、[1]四王天、[2]三十三天、[3]㷿摩天、[4]兜率哆天、[5]化樂天、[6]他化樂天,須[A4]臾聲徹至于[7]梵天:「大仙人!諸跋耆人得大善利,謂現有世尊及三族姓子,尊者阿那律陀、難提、金毘羅。」
世尊告曰:「如是,如是。長鬼天!諸跋耆人得大善利,謂現有世尊及三族姓子,尊者阿那律陀、難提、金毘羅。長鬼天!地神聞汝聲已,便放高大音聲:『大仙人!諸跋耆人得大善利,謂現有世尊及三族姓子,尊者阿那律陀、難提、金毘羅。』從地神聞聲,虛空天、四天王天三十三天、㷿摩天、兜率[8]哆天、化樂天、他化樂天,須臾聲徹至于梵天:『大仙人!諸跋耆人得大善利,謂現有世尊及三族姓子,尊者阿那律陀、難提、金毘羅。』長鬼天!若彼三族家,此三族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,彼三族家憶此三族姓子所因、所行者,彼亦長夜得大善利,安隱快樂。若彼村邑及天、魔、梵、沙門、梵志,從人至天,憶此三族姓子所因、所行者,彼亦長夜得利饒益,安隱快樂。長鬼天!此三族姓子如是有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。」
佛說如是。此三族姓子及長鬼天,聞佛所說,歡喜奉行。
(一八六)[11]中阿含雙品[12]求解經第五[13](第四分別誦)
我聞如是:
一時,佛遊拘樓瘦劒摩瑟曇拘樓都邑。
爾時,世尊告諸比丘:「緣於彼意,不知他心如真者,彼世尊正盡覺不可知,云何求解於如來[14]乎?」
時,諸比丘白世尊曰:「世尊為法本,世尊為法[15]主,法由世尊,唯願說之,我等聞已,得廣知義。」
佛便告曰:「比丘!諦聽,善思念之,我當為汝具分別說。」時,諸比丘受教而聽。
世尊告曰:「緣於彼意,不知他心如真者,當以二事求[16]解如來,一者眼知色,二者耳聞聲。若有穢污眼、耳知法,是彼尊者為有、為無耶?若求時,則知所有穢污眼、耳知法,彼尊者無。若無此者,當復更求,若有雜眼、耳知法,是彼尊者為有、為無耶?若求時,則知所有雜眼、耳知法,彼尊者無。若無此者,當復更求,若有白淨眼、耳知法,是彼尊者為有、為無耶?若求時,則知所有白淨眼、耳知法,彼尊者有。若有此者,當復更求,彼尊者為長夜行此法、為暫行耶?若求時,則知彼尊者長夜行此法,不暫行也。若常行者,當復更求,彼尊者為為名譽,為為利義入此禪耶?不為名譽,不為利義入[17]此禪耶?若求時,則知彼尊者非為災患故入此禪也。
「若有作是說:『彼尊者樂行非恐怖,離欲不行欲,欲已盡也。』便應問彼:『賢者!有何行、有何力、有何智,令賢者自正觀如是說,彼尊者樂行非恐怖,離欲不行欲,欲已盡耶?』彼若作是答:『賢者!我不知彼心,亦非餘事知,然彼尊者或獨住,或在眾,或在集會。若有善逝,若為善逝所化為宗主,因食可見彼賢者,我不自知,我從彼尊者聞,面前諮受,我樂行非恐怖,離欲不行欲,欲已盡也。賢者!我有是行、有是力、有是智,令我自正觀如是說,彼尊者樂行[18]不恐怖,離欲不行欲,欲已盡也。』
「於中當復問彼如來法。若有穢污眼、耳知法,有彼處此法滅盡無餘。若有雜眼、耳知法,有彼處此法滅盡無餘。若有白淨法,有彼處此法滅盡無餘,如來為彼答。若有穢污眼、耳知法,有彼處此法滅盡無餘。若有雜眼、耳知法,有彼處此法滅盡無餘。若有穢污眼、耳知法,如來滅斷拔絕根本,終不復生。若有雜眼、耳知法,如來滅斷拔絕根本,[19]終不復生。若有白淨法,如是我白淨,如是境界,如是沙門,我如是成就此正法、律。有信弟子往見如來,奉侍如來,從如來聞法,如來為說法,上復上,妙復妙,善除黑白。如來為說法,上復上,妙復妙,善除黑白者,如是如是聞已,知斷一法,於諸法得究竟,[20]靖信世尊,彼世尊正盡覺也。
「復應問彼:『賢者!有何行、有何力、有何智,令賢者知斷一法,於諸法得究竟?靖信世尊,彼世尊正盡覺耶?』彼如是答:『賢者![21]我不知世尊心,亦非餘事知,我因世尊有如是靖信,世尊為我說法,上復上,妙復妙,善除黑白。賢者!如如世尊為我說法者,如是如是我聞,如來為我說法,上復上,妙復妙,善除黑白。如是如是我聞已,知斷一法,於諸法得究竟,靖信世尊,彼世尊正盡覺[1]也。賢者!我有是行、有是力、有是智,令我知斷一法,於諸法得究竟,靖信世尊,彼世尊正盡覺也。若有此行、有此力,深著如來信根已立者,是謂信見本不壞智相應,沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間無有能奪,如是求解如來,如是正知如來。』」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜[2]奉行。
[7]中阿含雙品第四竟[8](九千九百一十九字)(第四分別誦竟)[9]校注
[0724013] 第四【大】,第十五【明】 [0724014] 有五經雙品本有十經分後五經屬【大】,有十經前五經第四誦後五經【明】 [0724015] 第四分別誦五字在品中經題前行【明】 [0724016] 中阿含【大】,〔-〕【明】 [0724017] 馬邑經【大】,馬邑經上【明】,~ M. 39. (Mahā)-Assapura sutta. [0724018] 鴦騎【大】,~Aṅgā. [0724019] 馬邑【大】,~Assapura. [0725001] 味【大】,昧【元】【明】 [0725002] 我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0725003] 伸【大】,申【宋】【元】【聖】 [0725004] 庠【大】,▆【聖】 [0725005] 寤【大】,覺【聖】 [0725006] 靖【大】*,靜【宋】【元】【明】【聖】* [0725007] 跏【大】,加【元】 [0725008] 掉【大】*,調【聖】* [0725009] 習【大】*,集【元】【明】* [0725010] 馬邑…竟【大】,〔-〕【明】 [0725011] 千三百四十七字【大】,一千三百四十六字【宋】【元】,〔-〕【明】【聖】 [0725012] 中阿含【大】,〔-〕【明】 [0725013] 馬邑經【大】,馬邑經下【明】,~M. 40.(Cuḷa)-Assapura sutta. [0725014] 第四分別誦【大】,〔-〕【明】 [0726001] 諛【大】*,諭【聖】* [0726002] 僧伽梨【大】,~Saṅghāṭī. [0726003] 梨【大】,利【聖】 [0726004] 裹【大】,[褁-果+(里/八)]【聖】 [0726005] 欲有【大】,〔-〕【聖】 [0726006] 朋友【大】,友朋【聖】 [0726007] 有【大】,有有有【宋】【元】【明】 [0726008] 翠【大】,好【聖】 [0726009] 馬邑…竟【大】,〔-〕【明】 [0726010] 千四百六十字【大】,一千四百六十三字【宋】【元】,〔-〕【明】【聖】 [0726011] 中阿含【大】,〔-〕【明】 [0726012] ~M. 32. (Mahā)-Gosiṅga sutta.,[No. 125(37.3)] [0726013] 第四分別誦【大】,〔-〕【明】 [0726014] 牛角娑羅林【大】,~Gosiṅgasālavana. [0726015] 舍梨子【大】,~Sāriputta. [0726016] 大目揵連【大】,~Mahāmoggallāna. [0726017] 大迦葉【大】,~Mahākassapa. [0727001] 旃【大】*,栴【聖】* [0727002] 阿那律陀【大】,~Anuruddha. [0727003] 離越哆【大】,~Revata. [0727004] 阿難【大】,~Ānanda. [0727005] 丘【大】,〔-〕【元】【明】 [0727006] 夜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0727007] 儻【大】,讜【聖】 [0727008] 千【大】*,于【明】* [0727009] 捷【大】,揵【元】 [0727010] 哆【大】,多【元】 [0727011] 燕【大】*,宴【宋】*【元】*【明】* [0727012] 止【大】,正【元】 [0727013] 靖【大】*,靜【宋】*【元】*【明】* [0727014] 墼【大】*,塹【宋】* [0727015] 阿毘曇【大】,~Abhidhamma(kathā). [0727016] 樹【大】,林【聖】 [0727017] 目【大】,目犍【宋】【元】【明】 [0728001] 住【大】,坐【明】 [0728002] 所【大】,〔-〕【聖】 [0728003] 微【大】,彼【聖】 [0728004] 如【大】,如大【聖】 [0729001] 我【大】,〔-〕【聖】 [0729002] 坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】* [0729003] 跏【大】*,加【元】* [0729004] 牛角…竟【大】,〔-〕【明】 [0729005] 三千七百八十五字【大】,三千七百八十二字【宋】【元】,〔-〕【明】【聖】 [0729006] 中阿含【大】,〔-〕【明】 [0729007] 牛角娑羅林經【大】,牛角娑羅林經下【明】,~M. 31. Cūla-Gosiṅga sutta. [0729008] 第四分別誦【大】,〔-〕【明】 [0729009] 那摩提【大】,~Nādika. [0729010] 揵祁精舍【大】,~Giṅjakāvasatha. [0729011] 後【大】,夜【明】 [0729012] 阿那律陀【大】,~Anuruddha. [0729013] 難提【大】,~Nandiya. [0729014] 金毘羅【大】,~Kimbila. [0729015] 燕【大】*,宴【宋】*【元】*【明】* [0729016] 瀉【大】,寫【宋】【元】【聖】 [0729017] 拾【大】,檢【聖】 [0729018] (巾舉…除淨)十七字【大】,〔-〕【聖】 [0729019] 罐【大】,灌【聖】 [0729020] 呵【大】,訶【聖】 [0729021] 陀【大】,〔-〕【元】【明】 [0730001] 坐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0730002] 坐【大】,座【宋】【元】【明】 [0730003] 長鬼【大】,~Dīgha yakkha. [0730004] 跋耆【大】,~Vajjī. [0731001] 四王天【大】,~Cātummahārājikā devā. [0731002] 三十三天【大】,~Tāvatimsā devā. [0731003] 㷿摩天【大】*,焰摩天【宋】【元】【明】【聖】*,~Yāmā devā. [0731004] 兜率哆天【大】*,兜率陀天【宋】【元】【明】,兜瑟哆天【聖】*,~Tusitā devā. [0731005] 化樂天【大】,~Nimmānaratī devā. [0731006] 他化樂天【大】,~Paranimmitavasavattino devā. [0731007] 梵天【大】,~Brahmakāyikā devā. [0731008] 哆【大】,陀【明】 [0731009] 牛角…竟【大】,〔-〕【明】 [0731010] 二千三百八字【大】,二千二百八字【宋】【元】,〔-〕【明】【聖】 [0731011] 中阿含【大】,〔-〕【明】 [0731012] ~M. 47. Vīmamsaka sutta. [0731013] 第四分別誦【大】,〔-〕【明】 [0731014] 乎【大】,于【聖】 [0731015] 主【大】,〔-〕【聖】 [0731016] 解【大】,解脫【聖】 [0731017] 此【大】,於【宋】 [0731018] 不【大】,〔-〕【聖】 [0731019] 終【大】,絕【宋】【元】【明】 [0731020] 靖【大】*,淨【宋】【元】【明】,靜【聖】* [0731021] 我【大】,若我【宋】【元】【明】 [0732001] 也【大】,耶【宋】【元】【明】 [0732002] 奉行【大】,奉行(第四分別誦訖)【明】 [0732003] 求解…竟【大】,〔-〕【明】 [0732004] 千一十八字【大】,〔-〕【明】【聖】 [0732005] 經題品題位置顛倒【聖】 [0732006] 九千九百一十九字【大】,九千九百四十六字【宋】【元】,〔-〕【明】【聖】 [0732007] (中阿含雙品第四竟(九千九百一十九字)(第四分別誦竟))二十二字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0732008] (九千…字)八字【大】,〔-〕【聖】 [0732009] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 1 冊 No. 26 中阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-06
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