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中阿含經

中阿含經卷第十三

[7a][7b]中阿含王相應品第一(有七經第二[8]日誦名小土城有四品半合有五十二經)

烏鳥喻說本  天㮈林善見
三十喻轉輪  [9]蜱肆最在後

(六五)[10]中阿含王相應品烏鳥喻[11]經第[12]

我聞如是

一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆園

爾時世尊告諸比丘「昔轉輪王欲試珠寶時便集四種軍象軍馬軍車軍步軍集四種軍已於夜闇中竪立高幢安珠置上出至園觀珠之光耀照四種軍明之所及方半由延彼時有一梵志而作是念『我寧可往見轉輪王及四種軍觀琉璃珠』爾時梵志復作是念『且置見轉輪王及四種軍觀琉璃珠我寧可往至彼林間

「於是梵志便往詣林到已入中至一樹下坐已未久有一獺獸來梵志見已而問之曰『善來獺獸汝從何來為欲何去』答曰『梵志此池本時清泉盈溢饒藕多華魚龜滿中我昔所依而今枯[13]梵志當知我欲捨去入彼大河我今欲去唯畏於人』時彼獺獸與此梵志共論是已便捨而去梵志故坐

「復有究暮鳥來梵志見已而問之曰『善[14]究暮鳥汝從何來為欲何去』答曰『梵志此池本時清泉盈溢饒藕多華魚龜滿中我昔所依而今枯熇梵志當知我欲捨去依彼死牛聚處栖宿或依死驢或依死人聚處栖宿我今欲去唯畏於人』彼究暮鳥與此梵志共論是已便捨而去梵志故坐

「復有鷲鳥來梵志見已而問之曰『善來鷲鳥汝從何來為欲何去』答曰『梵志我從大墓復至大墓殺害而來我今欲食死象之肉死馬死牛死人之肉我今欲去唯畏於人』時彼鷲鳥與此梵志共論是已便捨而去梵志故坐

「復有食吐鳥來梵志見已而問之曰『善來食吐鳥汝從何來為欲何去』答曰『梵志汝見向者鷲鳥去耶我食彼吐我今欲去唯畏於人』彼食吐鳥與此梵志共論是已便捨而去梵志故坐

「復有犲[15]獸來梵志見已而問之曰『善來犲獸汝從何來為欲何去』答曰『梵志我從深㵎至深㵎從榛莽至榛莽從僻靜至僻靜處來我今欲食死象[16]死馬死牛死人之肉我今欲去唯畏於人』時彼犲獸與此梵志共論是已便捨而去梵志故坐

「復有烏鳥來梵志見已而問之曰『善來烏鳥汝從何來為欲何去』答曰『梵志汝強額癡狂何為問我「汝從何來為欲何去」』彼時烏鳥面訶梵志已便捨而去梵志故坐

「復有狌狌獸來梵志見已而問之曰『善來狌狌獸汝從何來為欲何去』答曰『梵志我從園至園從觀至觀從林至林飲清泉水[17]食好果來我今欲去不畏於人』彼狌狌獸與此梵志共論是已便捨而去

佛告諸比丘「吾說此喻欲令解義汝等當知此說有義彼獺獸與此梵志共論是已便捨而去吾說此喻有何義耶若有比丘依村邑行比丘平旦著衣持鉢入村乞食不護於身不守諸根不立正念而彼說法或佛所說或聲聞所說因此得利衣被飲食床褥湯藥諸生活具彼得利已染著觸猗不見災患不能捨離隨意而用彼比丘行惡戒成就惡法最在其邊生弊腐敗非梵行稱梵行非沙門稱沙門猶如梵志見獺獸已而問之曰『善來獺獸汝從何來為欲何去』答曰『梵志此池本時清泉盈溢饒藕多華魚龜滿中我昔所依而今枯熇梵志當知我欲捨去入彼大河我今欲去唯畏於人』吾說比丘亦復如是入惡不善穢汙法中為當來有本煩熱苦報生老病死因是以比丘莫行如獺莫依非法以自存命當淨身行淨口意行住無事中著糞掃衣常行乞食次第乞食少欲知足樂住遠離而習精勤立正念正智正定正慧常當遠離應學如是

「彼究暮鳥與此梵志共論是已便捨而去吾說此喻有何義耶若有比丘依村邑行比丘平旦著衣持鉢入村乞食不護於身不守諸根不立正念彼入他家教化說法或佛所說或聲聞所說因此得利衣被飲食床褥湯藥諸生活具彼得利已染著觸猗不見災患不能捨離隨意而用彼比[1]丘惡戒成就惡法最在其邊生弊腐敗非梵行稱梵行非沙門稱沙門猶如梵志見究暮已而問之曰『善來究暮汝從何來為欲何去』答曰『梵志此池本時清泉盈溢饒藕多華魚龜滿中我昔所依而今枯熇梵志當知我今欲去依彼死牛聚處栖宿或依死驢或依死人聚處栖宿我今欲去唯畏於人』吾說比丘亦復如是依惡不善穢汙之法為當來有本煩熱苦報生老病死因是以比丘莫行如究暮莫依非法以自存命當淨身行淨口意行住無事中著糞掃衣常行乞食次第乞食少欲知足樂住遠離而習精勤立正念正智正定正慧常當遠離應學如是

「時彼鷲鳥與此梵志共論是已便捨而去吾說此喻有何義耶若有比丘依村邑行比丘平旦著衣持鉢入村乞食不護於身不守諸根不立正念彼入[2]他家教化說法或佛所說或聲聞所說因此得利衣被飲食床褥湯藥諸生活具彼得利已染著觸猗不見災患不能捨離隨意而用彼比丘行惡戒成就惡法最在其邊生弊腐敗非梵行稱梵行非沙門稱沙門猶如梵志見鷲鳥已而問之曰『善來鷲鳥汝從何來為欲何去』答曰『梵志我從大墓復至大墓殺害而來我今欲食死象之肉死馬死牛死人之肉我今欲去唯畏於人』吾說比丘亦復如是是以比丘莫行如鷲鳥莫依非法以自存命當淨身行淨口意行住無事中著糞掃衣常行乞食次第乞食少欲知足樂住遠離而習精勤立正念正智正定正慧常當遠離應學如是

「彼食吐鳥與此梵志共論是已便捨而去吾說此喻有何義耶若有比丘依村邑行比丘平旦著衣持鉢入村乞食不護於身不守諸根不立正念彼入比丘尼房教化說法或佛所說或聲聞所說彼比丘尼入若干家說好說惡受信施物持與比丘因此得利衣被飲食床褥湯藥諸生活具彼得利已染著觸猗不見災患不能捨離隨意而用彼比丘行惡戒成就惡法最在其邊生弊腐敗非梵行稱梵行非沙門稱沙門猶如梵志見食吐鳥已而問之曰『善來食吐鳥汝從何來為欲何去』答曰『梵志汝見向者鷲鳥去耶我食彼吐我今欲去唯畏於人』吾說比丘亦復如是是以比丘莫行如食吐鳥莫依非法以自存命當淨身行淨口意行住無事中著糞掃衣常行乞食次第乞食少欲知足樂住遠離而習精勤立正念正智正定正慧常當遠離應學如是

「時彼犲獸與此梵志共論是已便捨而去吾說此喻有何義耶若有比丘依貧村住彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者即便避去若知村邑及城郭中無有智慧精進梵行者而來住中或九月或十月諸比丘見已便問『賢者何處遊行』彼即答曰『諸賢我依某處貧村邑行』諸比丘聞已即作是念『此賢者難行而行所以者何此賢者乃能依某貧村邑行』諸比丘等便共恭敬禮事供養因此得利衣被飲食床褥湯藥諸生活具彼得利已染著觸猗不見災患不能捨離隨意而用彼比丘行惡戒成就惡法最在其邊生弊腐敗非梵行稱梵行非沙門稱沙門猶如梵志見犲獸已而問之曰『善來犲獸汝從何來為欲何去』答曰『梵志我從深㵎至深㵎從榛莽至榛莽從僻靜至僻靜處來我今欲食死象之肉死馬死牛死人之肉我今欲去唯畏於人』吾說比丘亦復如是是以比丘莫行如犲莫依非法以自存命當淨身行淨口意行住無事中著糞掃衣常行乞[1]次第乞食少欲知足樂住遠離而習精勤立正念正智正定正慧常當遠離應學如是

「彼時烏鳥面訶梵志已便捨而去吾說此喻有何義耶若有比丘依貧無事處而受夏坐彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者即便避去若知村邑及城郭中無有智慧精進梵行者而來住中二月三月諸比丘見已問曰『賢者何處夏坐』答曰『諸賢我今依某貧無事處而受夏坐我不如彼諸愚癡輩作床成[2]具足五事而住於中中前中後中後中前口隨其味味隨其口求而求索而索』時諸比丘聞已即作是念『此賢者難行而行所以者何此賢者乃能依某貧無事處而受夏坐』諸比丘等便共恭敬禮事供養因此得利衣被飲食床褥湯藥諸生活具彼得利已染著觸猗不見災患不能捨離隨意而用彼比丘行惡戒成就惡法最在其邊生弊腐敗非梵行稱梵行非沙門稱沙門猶如梵志見烏鳥已而問之曰『善來烏鳥汝從何來為欲何去』答曰『梵志汝強額癡狂何為問我汝從何來為欲何去』吾說比丘亦復如是是以比丘莫行如烏莫依非法以自存命當淨身行淨口意行住無事中著糞掃衣常行乞食次第乞食少欲知足樂住遠離而習精勤立正念正智正定正慧常當遠離應學如是

「彼狌狌獸與此梵志共論是已便捨而去吾說此喻有何義耶若有比丘依村邑行比丘平旦著衣持鉢入村乞食善護於身守攝諸根立於正念彼從村邑乞食已竟食訖中後收舉衣鉢澡洗手足以尼師[3]檀著於肩上或至無事處或至樹下或至空屋中敷尼師檀[4]加趺坐正身正願[5]反念不向斷除貪伺心無有諍見他財物諸生活具不起貪伺欲令我得彼於貪伺淨除其心如是瞋恚睡眠[6]調悔斷疑度惑於善法中無有猶豫彼於疑惑淨除其心彼已斷此五蓋心穢慧羸離欲離惡不善之法至得第四禪成就遊彼得如是定心清淨無穢無煩柔軟善住得不動心趣向漏盡智通作證彼便知此苦如真知此苦[7]知此苦滅知此苦滅道如真知此漏知此漏習知此漏滅知此漏滅道如真彼如是知如是見已則欲漏心解脫有漏無明漏心解脫解脫已便知解脫生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真猶如梵志見狌狌已而問之曰『善來狌狌汝從何來為欲何去』答曰『梵志我從園至園從觀至觀從林至林飲清泉水噉好果來我今欲去不畏於人』吾說比丘亦復如是

「是以比丘莫行如獺莫行如究暮莫行如鷲莫行如食吐鳥莫行如犲莫行如烏當行如狌狌所以者何世中無著真人如狌狌獸

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[8]烏鳥喻經第一竟[9](三千一百七十八字)

(六六)[10]中阿含王相應品[11]說本經第[12][13](第二小土城誦)

我聞如是

一時佛遊波羅㮈在仙人住處鹿野園中

諸比丘於中食後以小因緣集坐講堂共論此事「云何諸賢居士在家何者為勝為比丘等持戒妙法成就威儀入家受食耶為朝朝[14]益利百千萬倍乎

或有比丘作是說者「諸賢何用益利百千萬倍唯此至要若有比丘持戒妙法成就威儀入家受食非為朝朝益利百千萬倍

是時尊者阿那律陀亦在眾中於是尊者阿那律陀告諸比丘「諸賢何用益利百千萬倍設復過是唯此至要若有比丘持戒妙法成就威儀入家受食非為朝朝益利百千萬倍所以者何我憶昔時在此波羅㮈國為貧窮人唯仰捃拾客擔生活是時此波羅㮈國災旱早霜[15]不熟人民荒儉乞求難得是時有一辟支佛名曰無患依此波羅㮈住於是無患辟支佛過夜平旦著衣持鉢入波羅㮈而行乞食我於爾時為捃拾故早出波羅㮈諸賢我登出時[1]逢見無患辟支佛入彼無患辟支佛持淨鉢入如本淨鉢出

「諸賢我時捃還入波羅㮈復見無患辟支佛出彼見我已便作是念『我旦入時見此人出我今還出復見此人入此人或能未得食也我今寧可隨此人去』時辟支佛便追尋我如影隨形諸賢我持捃還到家捨擔而迴顧視便見無患辟支佛來追尋我後如影隨形我見彼已便作是念『我旦出時見此仙人入城乞食今此仙人或未得食我寧可自闕己食分與此仙人』作是念已即持食分與辟支佛白曰『仙人當知此食是我己分為慈愍故願哀受之』時辟支佛即答我曰『居士當知今年災旱早霜蟲蟥五穀不熟人民荒儉乞求難得汝可減半著我鉢中汝自食半俱得存命如是者好』我復白曰『仙人當知我在居家自有釜竈有樵薪有穀米飲食早晚亦無時節仙人當為慈愍我故盡受此食』時辟支佛為慈愍故便盡受之

「諸賢我因施彼一鉢食福七反生天得為天王七反生人復為人王諸賢我因施彼一鉢食福得生如此釋種族中大富豐饒多諸畜牧封戶食邑資財無量珍寶具足諸賢我因施彼一鉢食福棄捨百千姟金錢王出家學道況復其餘種種雜物諸賢我因施彼一鉢食福為王王臣梵志居士一切人民所見識待及四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆[2]夷所見敬重諸賢我因施彼一鉢食福常為人所[3]請求令受飲食衣被氍氀毾𣰆床褥綩綖病瘦湯藥諸生活具非不請求若我爾時知彼沙門是無著真人者所獲福報當復轉倍受大果報極妙功德明所徹照極廣甚大

於是尊者阿那律陀無著真人逮正解脫說此頌曰

[4]我憶昔貧窮  唯仰捃拾活
[A1]己供沙門  無患最上德
因此生釋種  名曰阿那律
善解能歌舞  作樂常歡喜
我得見世尊  正覺如甘露
見已生信樂  棄捨家學道
我得識宿命  知本之所生
生三十三天  七[5]反住於彼
此七彼亦七  世受生十四
人間及天上  初不墮惡處
我今知死生  眾生往來處
知他心是非  賢聖五娛樂
得五[6]支禪定  常息心靜默
已得靜正住  便逮淨天眼
所為今學道  遠離棄捨家
我今獲此義  得入佛境界
我不樂於死  亦不願於生
隨時任所適  建立正念智
[7]耶離竹林  我命在彼盡
當在竹林下  無餘般涅槃

爾時世尊在於燕坐以淨天耳出過於人聞諸比丘於中食後集坐講堂共論此事

世尊聞已則於晡時從燕坐起往至講堂比丘眾前敷座而坐問諸比丘「汝等今日以何事故集坐講堂

諸比丘白曰「世尊我等今日以尊者阿那律陀因過去事而說法故集坐講堂

於是世尊告諸比丘「汝等今日欲從佛聞因未來事而說法耶

諸比丘白曰「世尊今正是時善逝今正是時若世尊為諸比丘因未來事而說法者諸比丘聞已當善受持

世尊告曰「諸比丘諦聽諦聽善思念之吾當為汝廣分別說」時諸比丘受教而聽

世尊告曰「諸比丘未來久遠當有人民壽八萬歲人壽八萬歲時此閻浮洲極大富樂多有人民村邑相近如雞一飛諸比丘人壽八萬歲時女年五百乃當出嫁諸比丘人壽八萬歲時唯有如是病謂寒大小便飲食更無餘患

「諸比丘人壽八萬歲時有王名螺為轉輪王聰明智慧有四種軍整御天下由己自在如法法王成就七寶彼七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶[8]是為七千子具足顏貌端正勇猛無畏能伏他眾彼當統領此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安樂有大金幢諸寶嚴飾舉高千肘圍十六肘彼當竪之既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者以飲食衣被車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈彼施此已便剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道彼族姓子所為剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者唯無上梵行訖於現法中自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真

爾時尊者阿夷哆在眾中坐於是尊者阿夷哆即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰「世尊我於未來久遠人壽八萬歲時可得作王號名曰螺為轉輪王聰明智慧有四種軍整御天下由己自在如法法王成就七寶彼七寶者[1]輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶是為七我當有千子具足顏貌端正勇猛無畏能伏他眾我當統領此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安樂有大金幢諸寶嚴飾舉高千肘圍十六肘我當竪之既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者以飲食衣被車乘花鬘散華塗香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈我施此已便剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道我族姓子所為剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者唯無上梵行訖於現法中自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真

於是世尊訶尊者阿夷哆曰「汝愚癡人應更一死而求再終所以者何謂汝作是念『世尊我於未來久遠人壽八萬歲時可得作王號名曰螺為轉輪王聰明智慧有四種軍整御天下由己自在如法法王成就七寶彼七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶是為七我當有千子具足顏貌端正勇猛無畏能伏他眾我當統領此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安樂有大金幢諸寶嚴飾舉高千肘圍十六肘我當竪之既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者以飲食衣被車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈我施此已便剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道我族姓子所為剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者唯無上梵行訖於現法中自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真』」

世尊告曰「阿夷哆汝於未來久遠人壽八萬歲時當得作王號名曰螺為轉輪王聰明智慧有四種軍整御天下由己自在如法法王成就七寶彼七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶是為七汝當有千子具足顏貌端正勇猛無畏能伏他眾汝當統領此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安樂有大金幢諸寶嚴飾舉高千肘圍十六肘汝當竪之既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者以飲食衣被車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈汝施此已便剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道汝族姓子所為剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者唯無上梵行訖於現法中自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真

佛告諸比丘「未來久遠人壽八萬歲時當有佛名彌勒如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐猶如我今已成如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐彼於此世天及魔沙門梵志從人至天自知自覺自作證成就遊猶如我今於此世天及魔沙門梵志從人至天自知自覺自作證成就遊彼當說法初妙中妙竟亦妙有義有文具足清淨顯現梵行猶如我今說法初妙中妙竟亦妙有義有文具足清淨顯現梵行彼當廣演流布梵行大會無量從人至天善發顯現猶如我今廣演流布梵行大會無量從人至天善發顯現彼當有無量百千比丘眾猶如我今無量百千比丘眾

爾時尊者彌勒在彼眾中於是尊者彌勒即從[2]坐起偏袒著衣叉手向佛白曰「世尊我於未來久遠人壽八萬歲時可得成佛名彌勒如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐如今世尊如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐我於此世天及魔沙門梵志從人至天自知自覺自作證成就遊如今世尊於此世天及魔沙門梵志從人至天自知自覺自作證成就遊我當說法初妙中妙竟亦妙有義有文具足清淨顯現梵行如今世尊說法初妙中妙竟亦妙有義有文具足清淨顯現梵行我當廣演流布梵行大會無量從人至天善發顯現如今世尊廣演流布梵行大會無量從人至天善發顯現我當有無量百千比丘眾如今世尊無量百千比丘眾

於是世尊歎彌勒曰「善哉善哉彌勒汝發心極妙謂領大眾所以者何如汝作是念『世尊我於未來久遠人壽八萬歲時可得成佛名彌勒如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐如今世尊如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐我於此世天及魔沙門梵志從人至天自知自覺自作證成就遊如今世尊於此世天及魔沙門梵志從人至天自知自覺自作證成就遊我當說法初妙中妙竟亦妙有義有文具足清淨顯現梵行如今世尊說法初妙中妙竟亦妙有義有文具足清淨顯現梵行我當廣演流布梵行大會無量從人至天善發顯現如今世尊廣演流布梵行大會無量從人至天善發顯現』」

佛復告曰「彌勒汝於未來久遠人壽八萬歲時當得作佛名彌勒如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐猶如我今如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐汝於此世天及魔沙門梵志從人至天自知自覺自作證成就遊[1]猶如我今於此世天及魔沙門梵志從人至天自知自覺自作證成就遊汝當說法初妙中妙竟亦妙有義有文具足清淨顯現梵行猶如我今說法初妙中妙竟亦妙有義有文具足清淨顯現梵行汝當廣演流布梵行大會無量從人至天善發顯現猶如我今廣演流布梵行大會無量從人至天善發顯現汝當有無量百千比丘眾猶如我今無量百千比丘眾

爾時尊者阿難執拂侍佛於是世尊迴顧告曰「阿難汝取金縷織成衣來我今欲與彌勒比丘

爾時尊者阿難受世尊教即取金縷織成衣來授與世尊於是世尊從尊者阿難受此金縷織成衣已告曰「彌勒汝從如來取此金縷織成之衣施佛所以者何彌勒諸如來無所著等正覺為世間護求義及饒益求安隱快樂

於是尊者彌勒從如來取金縷織成衣已施佛

魔波旬便作是念「此沙門瞿曇[2]遊波羅㮈仙人住處鹿野園中彼為弟子因未來說法我寧可往而嬈亂之」時魔波旬往至佛所到已向佛即說頌曰

「彼必定當得  容貌妙第一
華鬘瓔珞身  明珠佩其臂
若在雞頭城  螺王境界中

於是世尊而作是念「此魔波旬來到我所欲相嬈亂」世尊知已為魔波旬即說頌曰

「彼必定當得  無伏無疑惑
斷生老病死  無漏所作訖
若行梵行者  彌勒境界中

於是魔王復說頌曰

「彼必定當得  名衣上妙服
旃檀以塗體  身𦟛直姝長
若在雞頭城  螺王境界中

爾時世尊復說頌曰

「彼必定當得  無主亦無家
手不持金寶  無為無所憂
若行梵行者  彌勒境界中

於是魔王復說頌曰

「彼必定當得  名財好飲食
善能解歌舞  作樂常歡喜
若在雞頭城  螺王境界中

爾時世尊復說頌曰

「彼為必度岸  如鳥破網出
得禪自在遊  具樂常歡喜
汝魔必當知  我已相降伏

於是魔王復作是念「世尊知我善逝見我」愁惱憂慼不能得住即於彼處忽沒不現

佛說如是彌勒阿夷哆尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3]說本經第二竟[4](四千一字)

中阿含經卷第十三[5](七千一百七十九字)[6](第二小土城誦)


校注

[0506007] 〔中阿含〕-【宋】【元】 [0506007a] 中阿含王相應品第一(有七經第二日誦名小土城有四品半合有五十二經)【大】〔-〕【明】 [0506007b] 中阿含【大】〔-〕【宋】【元】 [0506008] 日【大】一日【宋】【元】 [0506009] 蜱【大】埤【元】 [0506010] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0506011] 經【大】〔-〕【元】【明】 [0506012] 一【大】八【明】一第二小土城誦【明】 [0506013] 熇【大】*稿【宋】*【元】*【明】*但熇稿交用【宋】 [0506014] 來【大】哉【明】 [0506015] 獸【大】*狩【宋】* [0506016] 肉【大】之肉【宋】【元】 [0506017] 食【大】念【元】【明】 [0507001] 丘【大】丘行【宋】【元】【明】 [0507002] 他【大】大【宋】【元】【明】 [0508001] 食【大】命【宋】【元】 [0508002] 就【大】訖【宋】【元】【明】 [0508003] 檀【CB】【麗-CB】擅【大】*壇【宋】*【元】*【明】* [0508004] 加【大】跏【宋】【元】【明】 [0508005] 反【大】及【宋】【元】【明】 [0508006] 調【大】掉【元】【明】 [0508007] 習【大】集【元】【明】 [0508008] 烏鳥喻經第一竟【大】〔-〕【明】烏鳥喻經第一【宋】【元】 [0508009] 三千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0508010] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0508011] ~cf. Theragāthā. 910-919[No. 44]. [0508012] 二【大】九【明】 [0508013] 第二小土城誦【大】〔-〕【明】第二小土城誦六字在品中經題次行【宋】【元】 [0508014] 益利【大】*利益【宋】*【元】*【明】* [0508015] 蟥【大】*蝗【宋】*【元】*【明】* [0509001] 逢【大】遙【宋】【元】【明】 [0509002] 夷【大】私【宋】【元】【明】 [0509003] 請【大】請請【宋】【元】【明】 [0509004] 我憶無餘般涅槃【大】~Thera-gāthā.910-919. [0509005] 反住【大】往反【宋】【元】【明】 [0509006] 支【大】枝【宋】 [0509007] 耶【大】邪【宋】【元】【明】 [0509008] 是【大】是謂【宋】【元】【明】 [0510001] 輪【大】轉輪【宋】【元】【明】 [0510002] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0511001] 猶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0511002] 遊【大】遊行【宋】【元】【明】 [0511003]竟【大】〔-〕【明】 [0511004]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0511005] 七千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0511006] 第二小土城誦【大】〔-〕【明】(第二小土城誦)六字在品中經末題下【宋】【元】
[A1] 己【CB】已【大】(cf. T01n0026_p0509a10)
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