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中阿含經

中阿含經卷第四十一

(一六一)梵志品[1]梵摩經[2]第十[3](第四分別誦)

我聞如是

一時佛遊[4]鞞陀提國與大比丘眾俱

爾時[5]彌薩羅有[6]梵志名曰[7]梵摩極大富樂資財無量畜牧產業不可稱計封戶食邑種種具足[8]食豐彌薩羅乃至水草木謂摩竭陀王未生怨鞞陀提子特與梵封梵志梵摩有一摩納名優多羅為父母所舉受生清淨乃至七世父母不絕種族生生無惡博聞總持誦過[9]四典經深達因戲五句說

梵志梵摩聞有沙門瞿曇釋種子捨釋宗族剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道遊鞞陀提國與大比丘眾俱彼沙門瞿曇有大名稱周聞十方彼沙門瞿曇如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐彼於此世天及魔沙門梵志從人至天自知自覺自作證成就遊彼說法初妙中妙竟亦妙有義有文具足清淨顯現梵行

復次聞彼沙門瞿曇成就三十二大人之相若成就大人相者必有二處真諦不虛若在家者必為轉輪王聰明智慧有四種軍整御天下由己自在如法法王成就七寶彼七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶[A1]士寶主兵臣寶是謂為七千子具足顏貌端[10]勇猛無畏能伏他眾彼必統領此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安隱若剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者必得如來無所著等正覺名稱流布周聞十方

梵志梵摩聞已告曰[11]優多羅我聞如是『彼沙門瞿曇釋種子捨釋宗族剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道遊鞞陀提國與大比丘眾俱』優多羅『彼沙門瞿曇有大名稱周聞十方彼沙門瞿曇如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐彼於此世天及魔沙門梵志從人至天自知自覺自作證成就遊彼說[12]初妙中妙竟亦妙有義有文具足清淨顯現梵行

「復次優多羅『彼沙門瞿曇成就三十二大人之相若成就大人相者必有二處真諦不虛若在家者必為轉輪王聰明智慧有四種軍整御天下由己自在如法法王成就七寶彼七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶是謂為七千子具足顏貌端政勇猛無畏能伏他眾彼必統領此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安隱若剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者必得如來無所著等正覺名稱流布周聞十方

「優多羅汝受持諸經有三十二大人之相若成就大人相者必有二處真諦不虛若在家者必為轉輪王聰明智慧有四種軍整御天下由己自在如法法王成就七寶彼七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶是謂為七千子具足顏貌端政勇猛無畏能伏他眾彼必統領此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安隱若剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者必得如來無所著等正覺名稱流布周聞十方

優多羅答曰「唯然[13]世尊我受持諸經有三十二大人之相若成就大人相者必有二處真諦不虛若在家者必為轉輪王聰明智慧有四種軍整御天下由己自在如法法王成就七寶彼七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶是謂為七千子具足顏貌端政勇猛無畏能伏他眾彼必統領此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安隱若剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者必得如來無所著等正覺名稱流布周聞十方

梵志梵摩告曰「優多羅汝往詣彼沙門瞿曇所觀彼沙門瞿曇為如是為不如是實有三十二大人[14]相耶

優多羅摩納聞已稽首梵志梵摩足繞三匝而去往詣佛所共相問訊却坐一面觀世尊身三十二相彼見世尊身有三十相於二相疑惑陰馬藏及廣長舌世尊念曰「此優多羅於我身觀三十二相彼見有三十相於二相疑惑陰馬藏及廣長舌我今寧可斷其疑惑」世尊知已即如其像作如意足如其像作如意足已令優多羅[15]摩納見我身陰馬藏及廣長舌

於是世尊即如其像作如意足如其像作如意足已優多羅摩納見世尊身陰馬藏及廣長舌廣長舌者從口出舌盡覆其面優多羅摩納見已而作是念「沙門瞿曇成就三十二大人之相若成就大人相者必有二處真諦不虛若在家者必為轉輪王聰明智慧有四種軍整御天下由己自在如法法王成就七寶彼七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶是謂為七千子具足顏貌端政勇猛無畏能伏他眾彼必統領此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安隱若剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者必得如來無所著等正覺名稱流布周聞十方

優多羅摩納復作是念「我寧可極觀威儀禮節及觀遊行所趣」於是優多羅摩納尋隨佛行於夏四月觀威儀禮節及觀遊行所趣優多羅摩納過夏四月悅可世尊威儀禮節及觀遊行所趣白曰「瞿曇我今有事欲還請辭

世尊告曰「優多羅汝去隨意

優多羅摩納聞世尊所說善受善持即從[1]坐起繞三匝而去往詣梵志梵摩所稽首梵志梵摩足却坐一面

梵志梵摩問曰「優多羅實如所聞沙門瞿曇有大名稱周聞十方為如是為不如是實有三十二大人相耶

優多羅摩納答曰「唯然實如所聞沙門瞿曇有大名稱周聞十方沙門瞿曇如是非不如是實有三十二相沙門瞿曇足安平立是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇足下生輪輪有千輻一切具足是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇足指纖長是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇足周正直是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇足跟踝後兩邊平滿是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇足兩踝[2]𦟛是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇身毛上向是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇手足網縵猶如[3]鴈王是謂沙門瞿曇大人大人之相

「復次沙門瞿曇手足極妙柔弱[4]軟軟猶兜羅華是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇肌皮軟細塵水不著是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇一一毛一一毛者身一一孔一毛生色若紺青如螺右旋是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇鹿[5]𨄔猶如鹿王是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇陰馬藏猶良馬王是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇身形圓好猶尼拘類樹上下圓相稱是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇身不阿曲身不曲者平立[6]伸手以摩其膝是謂沙門瞿曇大人大人之相

「復次沙門瞿曇身黃金色如紫磨金是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇身七處滿七處滿者兩手兩足兩肩及[7]是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇其上身大猶如師子是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇師子頰車是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇脊背平直是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇兩肩上連通頸平滿是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇四十齒[8]牙齒不踈齒白齒通味第一味是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇梵音可愛其聲猶如[9]迦羅毘伽是謂沙門瞿曇大人大人之相

「復次沙門瞿曇廣長舌廣長舌者舌從口出遍覆其面是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇承淚處滿猶如牛王是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇眼色紺青是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇頂有肉髻團圓相稱髮螺右旋是謂沙門瞿曇大人大人之相復次沙門瞿曇眉間生毛潔白右縈是謂沙門瞿曇大人大人之相是謂沙門瞿曇成就三十二大人之相

「若成就大人相者必有二處真諦不虛若在家者必為轉輪王聰明智慧有四種軍整御天下由己自在如法法王成就七寶彼七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶是謂為七千子具足顏貌端政勇猛無畏能伏他眾彼必統領此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安隱若剃除鬚髮著袈[A2]裟衣至信捨家無家學道者必得如來無所著等正覺名稱流布周聞十方

「復次我見沙門瞿曇著衣已著衣被衣已被衣出房已出房出園已出園行道至村間入村已入村在巷入家已入家正床已正床已坐澡手已澡手受飲食已受飲食已食澡手呪願從坐起出家已出家在巷出村已出村入園已入園入房已入房沙門瞿曇著衣齊整[1]不高不下衣不近體風不能令衣遠離身沙門瞿曇被衣齊整不高不下衣不近體風不能令衣遠離身沙門瞿曇常著新衣隨順於聖以刀割截染作惡色如是彼聖染作惡色彼持衣者不為財物不為貢高不為自飾不為莊嚴但為障蔽蚊虻風日之所觸故及為慙愧覆其身故

「彼出房時身不低仰沙門瞿曇出房時終不低身沙門瞿曇若欲行時先舉右足正舉正下行不擾亂亦無惡亂行時兩[2]踝終不相[3]沙門瞿曇行時不為塵土所坌所以者何以本善行故彼出園時身不低仰沙門瞿曇出園時終不低身往到村間身極右旋觀察如龍遍觀而觀不恐不怖亦不驚懼觀於諸方所以者何以如來無所著等正覺故彼入村時身不低仰沙門瞿曇入村時終不低身彼在街巷不低視亦不仰視唯直正視於中不礙所知所見

「尊沙門瞿曇諸根常定所以者何以本善行故彼入家時身不低仰沙門瞿曇入家時終不低身沙門瞿曇迴身右旋正床而坐彼於床上不極身力坐亦不以手案䏶坐床彼坐床已不悒悒不煩惱亦復不樂受澡水時不高不下不多不少彼受飲食不高不下不多不少沙門瞿曇受食平鉢等羹[4]飲食沙門瞿曇[5]摶食齊整徐著口中摶食未至不豫張口及在口中三嚼而咽無飯及羹亦不斷碎有餘在口復內後摶

「尊沙門瞿曇以三事清淨食欲得味不欲染味彼食不為財物不為[6]貢高不為自飾不為莊嚴但欲存身久住無患用止故疹不起新病存命無[7]有力快樂飯食已訖[8]洗手水不高不下不多不少受澡鉢水不高不下不多不少彼洗手淨已其鉢亦淨洗鉢淨已其手亦淨拭手已便拭鉢拭鉢已便拭手彼洗拭鉢已安著一面不近不遠不數觀鉢亦不為鉢彼不毀呰此食亦不稱譽彼食[9]慚默[10]然已為諸居士說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已即從[11]坐起便退而還彼出家時身不低仰

「尊沙門瞿曇出家時終不低身彼在街巷不低視亦不仰視唯直正視於中不礙所知所見沙門瞿曇諸根常定所以者何以本善行故彼出村時身不低仰沙門瞿曇出村時終不低身彼入園時身不低仰沙門瞿曇入園時終不低身彼中食後收舉衣鉢澡洗手足以尼師[12]檀著於肩上入房[13]宴坐沙門瞿曇饒益世間故入房宴坐沙門瞿曇則於晡時從宴坐起面色光澤所以者何以如來無所著等正覺故

「尊沙門瞿曇口出八種音聲一曰甚深二曰毘摩樓[14]三曰入心四曰可愛五曰極滿六曰活瞿七曰分了八曰智也多人所愛多人所樂多人所念令得心定沙門瞿曇隨眾說法聲不出眾外唯在於眾為彼說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已即從坐起[15]還歸本所沙門瞿曇其像如是但有殊勝復過於是我欲詣彼沙門瞿曇從學梵行

梵志梵摩告曰「隨意

於是優多羅摩納稽首梵志梵摩足繞三匝而去往詣佛所稽首佛足却坐一面白曰「世尊願從世尊學道受具足成就比丘得從世尊修行梵行

於是世尊度優多羅摩納令學道受具足度優多羅摩納令學道受具足已遊行鞞陀提國與大比丘眾俱展轉進前到彌薩羅住彌薩羅[16]大天㮈林

彼彌薩羅梵志居士聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族出家學道遊行鞞陀提國與大比丘眾俱展轉來至此彌薩羅住大天㮈林沙門瞿曇有大名稱周聞十方沙門瞿曇如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐彼於此世天及魔沙門梵志從人至天自知自覺自作證成就遊彼說法初妙中妙竟亦妙有義有文具足清淨顯現梵行若有見如來無所著等正覺敬重禮拜供養承事者快得善利我等寧可共往見彼沙門瞿曇禮拜供養

彼彌薩羅梵志居士各與等類眷屬相隨從彌薩羅出北行至大天㮈林欲見世尊禮拜供養往詣佛已或有彌薩羅梵志[1]士稽首佛足却坐一面或有與佛共相問訊却坐一面或有叉手向佛却坐一面或有遙見佛已默然而坐彼彌薩羅梵志居士各各坐已佛為說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已默然而住

梵志梵摩聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族出家學道遊行鞞陀提國與大比丘眾俱展轉來至此彌薩羅國住大天㮈林彼沙門瞿曇有大名稱周聞十方彼沙門瞿曇如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐彼於此世天及魔沙門梵志從人至天自知自覺自作證成就遊彼說法初妙中妙竟亦妙有義有文具足清淨顯現梵行若有見如來無所著等正覺敬重禮拜供養承事者快得善利我寧可往見沙門瞿曇禮拜供養

梵志梵摩告御者曰「汝速嚴駕[2]我今欲往詣沙門瞿曇

御者受教即速嚴駕訖還白曰「嚴駕已畢尊自知時」於是梵摩乘極賢妙車從彌薩羅出北行至大天㮈林欲見世尊禮拜供養

爾時世尊在無量眾前後圍繞而為說法梵志梵摩遙見[3]世尊在無量眾前後圍繞而為說法見已恐怖於是梵摩即避在道側至樹下住告一摩納「汝往詣彼沙門瞿曇為我問訊聖體康強安快無病起居輕便氣力如常耶作如是語『瞿曇我師梵摩問訊聖體康強安快無病起居輕便氣力如常耶瞿曇我師梵摩欲來見沙門瞿曇』」

於是摩納即受教行往詣佛所共相問訊却坐一面白曰「瞿曇我師梵摩問訊聖體康強安快無病起居輕便氣力如常耶瞿曇我師梵摩欲來[4]見沙門瞿曇

世尊告曰「摩納令梵志梵摩安隱快樂令天及人阿修羅揵沓惒羅剎及餘種種身安隱快樂摩納梵志梵摩欲來隨意

於是摩納聞佛所說善受善持即從[5]坐起繞佛三匝而去還詣梵志梵摩所白曰「尊我已通沙門瞿曇彼沙門瞿曇今住待尊唯尊知時

梵志梵摩即從車下步詣佛所彼眾遙見梵志梵摩來即從[6]座起開道避之所以者何以有名德及多識故

梵志梵摩告彼眾曰「諸賢各各復坐我欲直往見沙門瞿曇」於是梵摩往詣佛所共相問訊却坐一面

爾時梵摩不壞二根眼根及耳根梵志梵摩坐已諦觀佛身三十二相彼見三十相於二相有疑陰馬藏及廣長舌梵志梵摩即時以偈問世尊曰

「如我昔曾所聞  三十二大人相
於中求不見二  尊沙門瞿曇身
為有陰馬藏不  一切人尊深密
云何為人最尊  不現視微妙舌
若尊有廣長舌  唯願令我得見
今實有疑惑心  願調御決我疑

世尊作是念「此梵志梵摩求我身三十二相彼見三十於二有疑陰馬藏及廣長舌我今寧可除彼疑惑」世尊知已作如其像如意足作如其像如意足已梵志梵摩見世尊身陰馬藏及廣長舌於中廣長舌者舌從口出盡覆其面世尊止如意足已為梵志梵摩說此頌曰

「謂汝昔曾所聞  三十二大人相
彼一切在我身  滿具足最上正
調御斷於我疑  梵志發微妙信
至難得見聞  最上正盡覺
出世為極難  最上正盡覺
梵志我正覺  無上正法王

梵志梵摩聞已而作是念「此沙門瞿曇成就三十二大人之相謂成就大人相者必有二處真諦不虛若在家者必為轉輪王聰明智慧有四種軍整御天下如法法王成就七寶彼七寶者輪寶[A3]馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶是謂為七千子具足顏貌端政勇猛無畏能伏他眾彼必統領此一切地乃至大海不以刀[A4]以法教令令得安隱若剃除鬚髮著袈[A5]裟衣至信捨家無家學道者必得如來無所著等正覺名稱流布周聞十方

於是世尊而作是念「此梵志梵摩長夜無[7]諛諂無欺誑所欲所問者一切欲知非為觸嬈彼亦如是我寧可[8]說彼甚深阿毘曇」世尊知已為梵志梵摩即說頌曰

「現世樂法故  饒益為後世
梵志汝問事  隨本意所思
彼彼諸問事  我為汝斷疑
[9]
世尊[10]已許問  梵志梵摩故
便問世尊事  隨本意所思
「云何為梵志  [11]三達有何義
以何說無著  何等正[1]盡覺

爾時世尊以頌答曰

「滅惡不善法  立住[2]擇梵行
修習梵志[3]  以此為梵志
明達於過去  見樂及惡道
[4]無明盡[5]  知是立牟尼
善知清淨心  盡脫婬怒癡
成就於三明  以此為三達
遠離不善法  正住第一義
第一世所敬  以此為無著
饒益天及人  與眼滅壞諍
普知現視盡  以此[6]正盡覺

於是梵摩即從[7]座起欲稽首佛足彼時大眾同時俱發高大音聲「沙門瞿曇甚奇甚特有大如意足有大威德有大福祐有大威神所以者何此彌薩羅國所有梵志居士者梵志梵摩於彼最第一謂出生故梵志梵摩為父母所舉受生清淨乃至七世父母不絕種族生生無惡彼為沙門瞿曇極下意[8]尊敬作禮供養奉事沙門瞿曇甚奇甚特有大如意足有大威德有大福祐有大威神所以者何此彌薩羅國所有梵志居士者梵志梵摩於彼最第一謂學書故梵志梵摩博聞總持誦過四典經深達因戲五句說彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮供養奉事

「沙門瞿曇甚奇甚特有大如意足有大威德有大福祐有大威神所以者何此彌薩羅國所有梵志居士者梵志梵摩於彼最第一謂財物故梵志梵摩極大富樂資財無量畜牧產業不可稱計封戶食邑種種具足[9]食豐彌薩羅乃至水草木謂王摩竭[10]陀未生怨鞞陀提子[11]特與梵封彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮供養奉事沙門瞿曇甚奇甚特有大如意足有大威德有大福祐有大威神所以者何此彌薩羅國所有梵志居士者梵志梵摩於彼最第一謂壽命故梵志梵摩極大長老壽命具足年百二十六彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮供養奉事

是時世尊以他心智知彼大眾心之所念世尊知已告梵志梵摩「止梵志但心[12]喜足可還復坐為汝說法

梵志梵摩稽首佛足却坐一面世尊為彼說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已如諸佛法先說端政法聞者歡悅謂說施說戒說生天法毀呰欲為災患生死為穢稱嘆無欲為妙道品白淨為說是已佛知彼有歡喜心具足心柔軟心堪耐心昇上心一向心無疑心無蓋心有能有力[13]受佛正法謂如諸佛所說正[14]世尊具為彼說苦[15]梵志梵摩即於[16]座上見四聖諦[17]猶如白素易染為色如是梵摩即於座上見四聖諦

於是梵摩見法得法覺白淨法斷疑度惑更無餘尊不復由他無有猶豫已住果證於世尊法得無所畏即從座起稽首佛足「世尊我今自歸於佛法及比丘眾唯願世尊受我為優婆塞從今日始終身自歸乃至命盡

梵志梵摩[A6]叉手向佛白曰「世尊唯願明日垂顧受請及比丘眾」世尊為梵志梵摩故默然而受

梵志梵摩知世尊默然受已稽首佛足繞三匝而去還歸其家即於其夜施設餚饌極妙上[18]種種豐饒食噉含消施設已訖平旦敷床至時唱曰「世尊[19]飯食已辦唯聖知時

於是世尊過夜平旦著衣持鉢比丘翼從世尊在前往詣梵志梵摩家於比丘眾前敷座而坐梵志梵摩知世尊及比丘眾眾坐已定自行澡水以上味餚饌種種豐饒食噉含消自手酙酌令極飽滿食訖收器行澡水竟取一小床坐受呪願

梵志梵摩坐已世尊為彼說呪願曰

「呪火第一齋  通音諸音本
王為人中尊  海為江河長
月為星中明  明照無過日
上下維諸方  及一切世間
從人乃至天  唯佛最第一

於是世尊為梵志梵摩說呪願已從座起去彌薩羅國住經數日攝衣持鉢則便遊行至舍衛國展轉[20]前進到舍衛國住勝林給孤獨園於是眾多比丘舍衛乞食時聞彼彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事彼便命終諸比丘聞已食訖中後收舉衣鉢澡洗手足以尼師[21]檀著於肩上往詣佛所稽首作禮却住一面白曰「世尊[22]我等眾多比丘平旦著衣持鉢入舍衛乞食時聞彼彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事彼便命終世尊彼至何處為生何許後世云何

世尊答曰「比丘梵志梵摩極有大利最後知法為法故不煩勞我比丘梵志梵摩五下分結盡生彼得般涅槃得不退法不還此世」爾時世尊記說梵摩得阿那含

佛說如是梵志梵摩及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1]梵摩經第十竟[2](六千七百七十六字)

[3]中阿含經卷第四十一[4](六千七百七十六字)

[5]中阿含梵志品[6]第一竟[7](三萬四百五十四字)[8]

校注

[0685001] ~M. 91. Brahmāyu sutta. [0685002] 第十【大】第二十【明】 [0685003] 第四分別誦【大】〔-〕【明】 [0685004] 鞞陀提【大】~Videha. [0685005] 彌薩羅【大】~Mithilā. [0685006] 梵志【大】~Brāhmaṇa. [0685007] 梵摩【大】~Brahmāyu. [0685008] 食豐【大】豐饒【宋】【元】【明】 [0685009] 四典經【大】~三典經 Tiṇṇa veda. [0685010] 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* [0685011] 優多羅【大】~Uttara. [0685012] 法【大】〔-〕【聖】 [0685013] 世【大】〔-〕【明】 [0685014] 相【大】之相【明】 [0685015] 摩納【大】~Mānava. [0686001] 坐【大】*座【明】* [0686002] 𦟛【大】𦢚【宋】 [0686003] 鴈【大】鵞【元】【明】 [0686004] 軟【大】*濡【宋】*【元】*【明】* [0686005] 𨄔【CB】[跳-兆+尃]【大】腨【元】【明】【聖】 [0686006] 伸【大】申【聖】 [0686007] 項【大】頸【宋】【元】【明】 [0686008] 牙【大】平【宋】【元】【明】【聖】 [0686009] 迦羅毘伽【大】~Karavīka-bhāṇi. [0687001] 不【大】人【元】 [0687002] 踝【大】腂【宋】 [0687003] 掁【大】𢴤【宋】棠【聖】 [0687004] 飲【大】飯【宋】【元】【明】 [0687005] 摶【大】*揣【聖】* [0687006] 貢【大】切【聖】 [0687007] 患【大】惡【宋】【元】【明】【聖】 [0687008] 洗【大】澡【宋】【元】【明】 [0687009] 慚【大】暫【元】【明】 [0687010] 然【大】然食【聖】 [0687011] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0687012] 檀【大】壇【宋】【元】【明】 [0687013] 宴【大】*燕【聖】* [0687014] 簸【大】藪【聖】 [0687015] 還歸【大】歸還【宋】【元】【明】 [0687016] 大天㮈林【大】~Makhādevambavana. [0688001] 士【大】寺【元】 [0688002] 我今【大】訖還【元】【明】 [0688003] 世【大】出【元】 [0688004] 見【大】欲見【宋】【元】【明】 [0688005] 坐【大】座【元】【明】 [0688006] 座【大】坐【聖】 [0688007] 諛【大】諭【聖】 [0688008] 說【大】請【聖】 [0688009] 世尊所思【大】~Athakho Brahmāyu brāhmaṇo Bhagavanta gāthāhiṃ ajjhabhāsi. [0688010] 已【大】既【宋】【元】【明】 [0688011] 三達【大】~Tevijja. [0689001] 盡【大】真【聖】 [0689002] 擇【大】釋【宋】【元】【明】 [0689003] 正【大】行【元】【明】 [0689004] 無明盡【大】盡無明【宋】【元】【明】 [0689005] 說【大】訖【元】【明】【聖】 [0689006] 正盡【大】為正【宋】【元】【明】 [0689007] 座【大】坐【宋】 [0689008] 尊【大】〔-〕【聖】 [0689009] 食豐【大】豐饒【宋】【元】【明】 [0689010] 陀【大】提【宋】【元】【明】 [0689011] 特【大】待【宋】【元】【明】【聖】 [0689012] 喜【大】意【聖】 [0689013] 受佛【大】堪受【宋】【元】【明】【聖】 [0689014] 要【大】心【宋】【元】【明】 [0689015] 習【大】*集【元】【明】* [0689016] 座【大】*坐【聖】* [0689017] 猶如如是【大】~Seyyathāpi nāma suddham vattham apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ patigaṇheyya, evaṃ evaṃ. [0689018] 味【大】法【元】【明】 [0689019] 飯【大】飲【宋】【元】【明】 [0689020] 前進【大】進前【宋】【元】【明】 [0689021] 檀【大】壇【宋】【元】【明】 [0689022] 我【大】眾【宋】 [0690001] 梵摩經竟【大】〔-〕【明】 [0690002] 六千七百七十六字【大】六千七百六十四字【宋】〔-〕【元】【明】【聖】 [0690003] 卷末題與品末題位置前後【宋】【元】【明】【聖】 [0690004] 六千七百七十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0690005] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0690006] 第一竟【大】第二十竟【明】 [0690007] 三萬四百五十四字【大】第四分別誦【宋】【元】〔-〕【明】 [0690008] 〔-〕【大】性空佛海德佛藥王佛天王佛觀世音菩薩藥王菩薩【聖】光明皇后願文【聖】
[A1] 士【CB】土【大】
[A2] 裟【CB】娑【大】
[A3] 寶【CB】[-]【大】
[A4] 杖【CB】枝【大】
[A5] 裟【CB】娑【大】
[A6] 叉【CB】又【大】
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