中阿含經卷第三十一
我聞如是:
一時,佛遊[7]拘樓瘦,與大比丘眾俱,往至[8]鍮蘆吒,住鍮蘆吒村北尸攝惒園中。
爾時,鍮蘆吒梵志、居士聞:「沙門瞿曇釋種子捨釋宗族,出家學道,遊拘樓瘦,與大比丘眾俱,來至此鍮蘆吒,住鍮蘆吒村北尸攝惒園中。彼沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊。彼若說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺,尊重禮拜,供養承事者,快得善利。我等應共往見沙門瞿曇禮拜供養。」
鍮蘆吒梵志、居士聞已,各與等類眷屬相隨,從鍮蘆吒出,北行至尸攝惒園,欲見世尊禮拜、供養。往詣佛已,彼鍮蘆吒梵志、居士或稽首佛足,却坐一面,或問訊佛,却坐一面,或叉手向佛,却坐一面,或遙見佛已,默然而坐。彼時,鍮蘆吒梵志、居士各坐已定,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。時,鍮蘆吒梵志、居士,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜已,各從坐起,稽首佛足,繞[9]佛三匝而去。
彼時,[10]賴吒惒羅居士子故坐不起。於是,賴吒惒羅居士子,鍮蘆吒梵志、居士去後不久,即從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!如我知佛所說法者,若我在家,為鎖所[11]鎖,不得盡形壽清淨行梵行。世尊!願我得從世尊出家學道而受具足,得作比丘,淨修梵行。」
世尊問曰:「居士子!父母聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道耶?」
賴吒惒羅居士子白曰:「世尊!父母未聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」
世尊告曰:「居士子!若父母不聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道者,我不得度汝出家學道,亦不得[12]受具足。」
賴吒惒羅居士子白曰:「世尊!我當方便從父母求,必令聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」
世尊告曰:「居士子!隨汝所欲。」
於是,賴吒惒羅居士子聞佛所說,善受[13]善持,稽首佛足,繞三匝還歸。白曰:「二尊!如我知佛所說法者,若我在家,為鎖所鎖,不得盡形壽清淨行梵行,唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」
賴吒惒羅父母告曰:「賴吒惒羅!我今唯有汝一子,極愛憐念,意常[14]愛樂,見無厭足,若汝命終,我尚不欲相棄捨也,況生別離不見汝耶?」
賴吒惒羅居士子復至再三白曰:「二尊!如我知佛所說法者,若我在家,為鎖所鎖,不得盡形壽清淨行梵行,唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」
賴吒惒羅居士子父母亦至再三告曰:「賴吒惒羅!我今唯有汝一子,極愛憐念,意常愛樂,見無厭足,若汝命終,我尚不欲相棄捨也,況生別離不見汝耶?」
於是,賴吒惒羅居士子即時臥地:「從今不起,不飲不食,乃至父母聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」於是,賴吒惒羅居士子一日不食,至二、三、四、多日不食。
於是,賴吒惒羅居士子父母往至子所,告曰:「賴吒惒羅!汝至柔軟,身體極好,常坐臥好床,汝今不知苦耶?賴吒惒羅!汝可速起,行欲布施,快修福業。所以者何?賴吒惒羅!世尊境界甚難甚難,出家學道亦復甚難。」爾時,賴吒惒羅居士子默然不答。
於是,賴吒惒羅居士子父母往至賴吒惒羅親親及諸臣所,而作是語:「汝等共來至賴吒惒羅所,勸令從地起。」
賴吒惒羅居士子親親及諸臣等即便共至賴吒惒羅所,語曰:「賴吒惒羅!汝至柔軟,身體極好,常坐臥好床,汝今不知苦耶?賴吒惒羅!汝可速起,行欲布施,快修福業。所以者何?世尊境界甚難甚難,出家學道亦復甚難。」彼時,賴吒惒羅居士子默然不答。
於是,賴吒惒羅居士子父母至賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時所,而作是語:「汝等共來至賴吒惒羅所,勸令從地起。」
於是,賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅居士子所,而作是語:「賴吒惒羅!汝至柔軟,身體極好,常坐臥好床,汝今不知苦耶?賴吒惒羅!汝可速起,行欲布施,快修福業。所以者何?賴吒惒羅!世尊境界甚難甚難,出家學道亦復甚難。」彼時,賴吒惒羅居士子默然不答。
於是,賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時往至賴吒惒羅居士子父母所,作如是語:「可聽賴吒惒羅於正法、律中至信、捨家、無家、學道,若其樂者,於此生中,故可相見;若不樂者,必自來還歸父母所。今若不聽,定死無疑,當何所益?」
於是,賴吒惒羅居士子父母聞已,語賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時曰:「我今聽賴吒惒羅於正法、律中至信、捨家、無家、學道,若學道來還,故可見也。」
賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅所,便作是語:「居士子!父母聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道,若學道已,還見父母。」
賴吒惒羅居士子聞是語已,便大歡喜,生愛生樂,從地而起,漸養其身,身平復已,從鍮蘆吒出,往詣佛所,稽首佛足,白曰:「世尊!父母聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道,唯願世尊!聽從世尊出家學道而受具足,得作比丘。」
於是,世尊度賴吒惒羅居士子出家學道,授其具足,授具足已,於鍮蘆吒隨住數時,於後則便攝衣持鉢,遊行展轉,往至舍衛國,住勝林給孤獨園。尊者賴吒惒羅出家學道,受具足已,在遠離[1]獨住,心無放逸,修行精懃,彼在遠離獨住,心無放逸,修行精懃已。族姓子所為剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,唯無上梵行訖,於現法中自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。尊者賴吒惒羅知法已,至得阿羅訶。
於是,尊者賴吒惒羅得阿羅訶已後或九年十年,而作是念:「我本已許出家學道還見父母,我今寧可還赴本要。」於是,尊者賴吒惒羅往詣佛所,稽首佛足,却坐一面,白曰:「世尊!我本有要,出家學道已,還見父母。世尊!我今辭行,往見父母,赴其本要。」
爾時,世尊便作是念:「此賴吒惒羅族姓子,若使捨戒、罷道行欲如本者,必無是處。」世尊知已,告曰:「汝去!未度者度,未解脫者令得解脫,未滅訖者令得滅訖。賴吒惒羅!今隨汝意。」
彼時,尊者賴吒惒羅聞佛所說,善受善持,即從坐起,稽首佛足,繞三匝而去。至己房中,收舉臥具,著衣持鉢,遊行展轉,往至鍮蘆吒,住鍮蘆吒村北尸攝惒園。於是,尊者賴吒惒羅過夜平旦,著衣持鉢,入鍮蘆吒而行乞食。尊者賴吒惒羅作如是念:「世尊稱歎次第乞食,我今寧可於此鍮蘆吒次第乞食。」尊者賴吒惒羅便於鍮蘆吒次第乞食,展轉至本家。
彼時,尊者賴吒惒羅父在中門住,修理鬚髮,尊者賴吒惒羅父遙見尊者賴吒惒羅來,便作是語:「此禿沙門為黑所縛,斷種無子,破壞我家。我有一子,極愛憐念,意常忍樂,見無厭足,彼將去度,當莫與食。」
尊者賴吒惒羅自於父家不得布施,但得[2]嘖[3]𡂡:「此禿沙門為黑所縛,斷種無子,破壞我家。我有一子,極愛憐念,意常[4]愛樂,見無厭足,彼將去度,當莫與食。」尊者賴吒惒羅知已,便速出去。
彼時,尊者賴吒惒羅父[5]家婢使,以箕盛臭爛飲食,欲棄著糞聚中。尊者賴吒惒羅見父婢使,以箕盛臭爛飲食,欲棄著糞聚中,便作是語:「汝妹!若此[6]爛飲食法應棄者,可著我鉢中,我當食之。」
彼時,尊者賴吒惒羅父家婢使,以箕中臭爛飲食[7]瀉著鉢中。瀉著鉢中時取其二相,識其音聲及其手足,取二相已,即往至尊者賴吒惒羅父所,而作是語:「尊今當知,尊子賴吒惒羅還來至此鍮蘆吒,可往見之。」尊者賴吒惒羅父聞已,大歡喜踊躍,[8]左手攝衣,[9]右手摩[10]抆鬚髮,疾往詣尊者賴吒惒羅所。
彼時,尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食。尊者賴吒惒羅父見尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食,作如是說:「汝賴吒惒羅!汝至柔軟,身體極好,常食好食,賴吒惒羅!汝云何乃食此臭爛食耶?賴吒惒羅!汝以何意來此鍮蘆吒,而不能還至父母家耶?」
尊者賴吒惒羅白曰:「居士!我入父家不得布施,但得嘖𡂡:『此禿沙門為黑所縛,斷種無子,破壞我家。我唯有[A1]一子,至愛憐念,意常愛樂,見無厭足,彼將去度,當莫與食。』我聞此已,[11]便速出去。」
尊者賴吒惒羅父即辭謝曰:「賴吒惒羅可忍!賴吒惒羅可忍!我實不知賴吒惒羅還入父家。」於是,尊者賴吒惒羅父敬心扶抱尊者賴吒惒羅,將入於內,敷座令坐,尊者賴吒惒羅即便就[1]坐。
於是,其父見尊者賴吒惒羅坐已,往至婦所,而作是語:「卿今當知,賴吒惒羅族姓子今來還家,可速辦飲食。」
尊者賴吒惒羅母聞已,大歡喜踊躍,速辦飲食。辦飲食已,疾輦錢出,著中庭地,聚作大[2]積,彼大錢積,一面立人,一面坐人,各不相見。作大錢積已,往詣尊者賴吒惒羅所,作如是語:「賴吒惒羅!是汝母分所有錢財,汝父錢財無量,百千不可復計,今盡付汝。賴吒惒羅!汝可捨戒罷道,行欲布施,快修福業。所以者何?世尊境界甚難甚難,出家學道亦復甚難。」
尊者賴吒惒羅白其母曰:「我今欲有所說,能見聽不?」
尊者賴吒惒羅母語曰:「居士子!汝有所說,我當聽之。」
尊者賴吒惒羅白其母曰:「當作新布囊,用盛滿錢,以車載之,至恒伽江,瀉著深處。所以者何?因此錢故,令人憂苦、愁慼、啼哭,不得快樂。」
於是,尊者賴吒惒羅母而作是念:「以此方便不能令子賴吒惒羅捨戒罷道,我寧可至其本婦所,作如是語:『諸新婦等!汝可以先所著瓔珞嚴[3]飾其身,賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念,以此瓔珞速嚴身已,汝等共往至賴吒惒羅族姓子所,各抱一足而作是說:「不審賢郎有何天女勝於我者,而令賢郎捨我為彼修梵行耶?」』」
於是,其母即至尊者賴吒惒羅其本婦所,作如是語:「諸新婦等!汝可以先所著瓔珞嚴飾其身,賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念,以此瓔珞速嚴身已,汝等共往至賴吒惒羅族姓子所,各抱一足而作是說:『不審賢郎有何天女勝於我者,而令賢郎捨我為彼修梵行耶?』」
彼時,尊者賴吒惒羅其本[A2]婦等即各以先所著瓔珞嚴飾其身,尊者賴吒惒羅本在家時極所愛念。以此瓔珞嚴飾身已,往詣尊者賴吒惒羅所,各抱一足而作是說:「不審賢郎有何天女勝於我者,而令賢郎捨我為彼修梵行耶?」
尊者賴吒惒羅語本婦曰:「諸妹!當知我不為天女故修於梵行。所為修梵行者,彼義已得,佛教所作,今已成辦。」
尊者賴吒惒羅諸婦等却住一面,啼[4]泣埀淚而作是語:「我非賢郎妹,然賢郎喚我為妹。」
於是,尊者賴吒惒羅迴還顧視,白父母曰:「居士!若施食者便以時施,何為相嬈?」
爾時,父母即從坐起,自行澡水,以上味餚[5]饌,種種豐饒,食噉含消,手自斟酌,極令飽滿。食訖收器,行澡水竟,取一小床,別坐聽法。尊者賴吒惒羅為父母說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從[6]坐起立,說頌曰:
尊者賴吒惒羅說此頌已,以如意足乘虛而去,至鍮蘆吒林入彼林中,於鞞醯勒樹下敷尼師[13]檀,結[14]加趺坐。爾時,[15]拘牢婆王及諸群臣前後圍繞,坐於正殿,咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅:「若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒者,我必往見。」
於是,拘牢婆王告獵師曰:「汝去[16]案行鍮蘆吒林,我欲出獵。」獵師受教,即便案行鍮蘆吒林。於是,獵師案行鍮蘆吒林,見尊者賴吒惒羅在鞞醯勒樹下,敷尼師檀,結加趺坐,便作是念:「所為拘牢婆王及諸群臣共坐正殿,咨嗟稱歎者,今已在此。」
爾時,獵師案行鍮蘆吒林已,還詣拘牢婆王所,白曰:「[17]大王!當知我已[18]案行鍮蘆吒林,隨大王意。大王本所為與諸群臣共坐正殿,咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅:『若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆[19]吒者,我必往見。』尊者賴吒惒羅族姓子今在鍮蘆吒林中鞞醯勒樹下,敷尼師檀,結加趺坐。大王欲見者,便可往也。」
拘牢婆王聞已,告御者曰:「汝速嚴駕,我今欲往見賴吒惒羅。」
御者受教,即速嚴駕,訖還白曰:「大王!當知嚴駕已辦,隨大王意。」
於是,拘牢婆王即乘車出,往至鍮蘆吒林,遙見尊者賴吒惒羅,即便下車,步進往至尊者賴吒惒羅所。尊者賴吒惒羅見拘牢婆王來,而作是說:「大王!今來欲自坐耶?」
拘牢婆王曰:「今我雖到自己境界,然我意欲令賴吒惒羅族姓子請我令坐。」
尊者賴吒惒羅即請拘牢婆王曰:「今有別座,大王可坐。」
於是,拘牢婆王與尊者賴吒惒羅共相問訊,却坐一面,語賴吒惒羅:「若為家衰故出家學道耶?若為無財物故行學道者,賴吒惒羅!拘牢婆王家多有財物,我出財物與賴吒惒羅,勸賴吒惒羅捨戒罷道,行欲布施,快修福業。所以者何?賴吒惒羅!師教甚難,出家學道亦復甚難。」
尊者賴吒惒羅聞已,語曰:「大王!今以不淨請我,非清淨請。」
拘牢婆王聞已,問曰:「我當云何以清淨請賴吒惒羅,非以不淨耶?」
尊者賴吒惒羅語曰:「大王!應如是語:『賴吒惒羅!我國人民安隱快樂,無恐怖、無鬪諍,亦無棘刺、無苦使役,米穀豐饒,乞食易得,賴吒惒羅住我國中,我當護如法。』大王!如是以淨請我,非以不淨。」
拘牢婆王聞已,語曰:「我今以淨請賴吒惒羅,非以不淨。我國人民安隱快樂,無恐怖、無鬪諍,亦無棘刺、無苦使役,米穀豐饒,乞食易得,賴吒惒羅住我國中,我當護如法。
「復次,賴吒惒羅!有四種衰,謂衰衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。云何為四?病衰、老衰、財衰、親衰。賴吒惒羅!云何病衰?或有一人長病疾患,極重甚苦,彼作是念:『我長病疾患,極重甚苦,我實有欲,不能行欲,我今寧可剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以病衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,是[1]為病衰。
「賴吒惒羅!云何老衰?或有一人年耆根熟,壽過垂訖,彼作是念:『我年耆根熟,壽過埀訖,我實有欲,不能行欲,我今寧可剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以老衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,是謂老衰。
「賴吒惒羅!云何財衰?或有一人貧窮無力,彼作是念:『我貧窮無力,我今寧可剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以財衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,是謂財衰。
「賴吒惒羅!云何親衰?或有一人親[2]里斷種,死亡沒盡,彼作是念:『我親里斷種,死亡沒盡,我今寧可剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以親衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,是謂親衰。
「賴吒惒羅昔時無病,安隱成就,平等食道,不冷不熱,平正安樂,順次不諍,由是之故,食噉含消,安隱得化。賴吒惒羅非以病衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。
「賴吒惒羅往昔之時,年幼童子,髮黑清淨,身體盛壯,爾時作倡[3]伎樂,極以自娛,莊嚴其身,常喜遊戲。彼時親屬皆不欲使令其學道,父母啼泣,憂慼懊惱,亦不聽汝出家學道。然汝剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。賴吒惒羅不以老衰故,剃[A3]除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。
「賴吒惒羅!此鍮蘆吒第一家、最大家、最勝家、最上家,謂財物也。賴吒惒羅!不以財衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。
「賴吒惒羅!此鍮蘆吒林間,大豪親族親皆存在,賴吒惒羅不以親衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。
「賴吒惒羅,此四種衰,或有衰者,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。我見賴吒惒羅都無此衰,可使賴吒惒羅剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。賴吒惒羅!知見何等,為聞何等,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道?」
尊者賴吒惒羅答曰:「大王!世尊知、見,如來、無所著、等正[4]覺為說四事,我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。云何為四?大王!此世無護,無可依恃,此世一切趣向老法,此世非常,要當捨去,此世無滿,無有厭足,為愛走使。」
拘牢婆王問曰:「賴吒惒羅![5]向之所說:『大王!此世無護,無可依恃。』賴吒惒羅!我有兒孫、兄弟、枝黨、象軍、[6]車軍、馬軍、步軍,皆能射御,嚴毅勇猛,王[7]子、力士,鉢[8]邏[9]騫提摩訶能伽有占相、有策慮、有計算、有善知書、有善談論,有君臣、有眷屬,持呪知呪,彼隨諸方,有恐怖者能制止之。若賴吒惒羅所說:『大王!此世無護,無可依恃。』賴吒惒羅!向所說,此有何義耶?」
尊者賴吒惒羅答曰:「大王!我今問王,隨所解答。大王!此身頗有病耶?」
拘牢婆王答曰:「賴吒惒羅!今我此身常有風病。」
尊者賴吒惒羅問曰:「大王!風病發時,生極重甚苦者,大王!爾時可得語彼兒孫、兄弟、象軍、馬軍、車軍、步軍[10]皆能射御,嚴毅勇猛,王子、力士,[11]鍮邏騫提摩訶能伽,占相、策慮、[12]計算、知書、[13]善能談論、君臣、眷屬,持呪知呪,汝等共來暫代我受極重甚苦,令我無病得安樂耶?」
拘牢婆王答曰:「不也。所以者何?我自作業,因業緣業,獨受極苦,甚重苦也。」
尊者賴吒惒羅語曰:「大王!以是故,世尊說此世無護,無可依恃。我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。」
拘牢婆王語曰:「若賴吒惒羅所說:『大王!此世無護,無可依恃。』賴吒惒羅!我亦欲是忍樂於是。所以者何?此世真實無護,無可依恃。」
拘牢婆王復問曰:「若賴吒惒羅所說:『大王!此世一切趣向老法。』賴吒惒羅向所說,此復有何義?」
尊者賴吒惒羅答曰:「大王!我今問王,隨所解答。若大王年或二十四、或二十五者,於意云何?爾時速疾何如於今?爾時筋力、形體、顏色何如於今?」
拘牢婆王答曰:「賴吒惒羅!若我時年或二十四、或二十五,自憶爾時,速疾、筋力、形體、顏色無勝我者。賴吒惒羅!我今極老,諸根衰熟,壽過垂訖,年滿八十,不復能起。」
尊者賴吒惒羅語曰:「大王!以是故,世尊說此世一切趣向老法。我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。」
拘牢婆王語曰:「若賴吒惒羅所說:『大王!此世一切趣向老法。』我亦欲是忍樂於是。所以者何?此世真實一切趣向老法。」
拘牢婆王復問曰:「若賴吒惒羅所說:『大王!此世無常,要當捨去。』賴吒惒羅向所說,此復有何義?」
尊者賴吒惒羅語曰:「大王!我今問王,隨所解答。大王!有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶?」
拘牢婆王答曰:「如是。」
尊者賴吒惒羅復問曰:「大王!有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者,若時有法來不可依,忍樂破壞,一切世無不歸死者。爾時豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者,可得從此世持至後世耶?」
拘牢婆王答曰:「不也。所以者何?我獨無二,亦無伴侶從此世至後世也。」
尊者賴吒惒羅語曰:「大王!以是故,世尊說此世無常,要當捨去。我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。」
拘牢婆王語曰:「若賴吒惒羅所說:『大王!此世無常,要當捨去。』者,我亦欲是忍樂於是。所以者何?此世真實無常,要當捨去。」
拘牢婆王復問曰:「若賴吒惒羅所說:『大王!此世無滿,無有厭足,為愛走使。』賴吒惒羅向所說,此復有何義?」
尊者賴吒惒羅答曰:「大王!我今問王,隨所解答。大王!有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶?」
拘牢婆王答曰:「如是。」
尊者賴吒惒羅復問曰:「大王!有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者,若於東方有一人來,可信可任,不欺誑世,來語王言:『我從東方來,見彼國土極大富樂,多有人民。大王!可得彼國爾所財物、人民、力役,欲得彼國整御之耶?』」
拘[1]牢婆王答曰:「賴吒惒羅!若我知有如是豐國,爾所財物、人民、力役,得彼人民整御[2]治者,我必取之。」
「如是南方、西方、北方,從大海[A4]彼岸若有人來,可信可任,不欺誑世,來語王言:『我從大海彼岸來,見彼國土極大富樂,多有人民。大王!可得彼國爾所財物、人民、力役,欲得彼國整御之耶?』」
拘牢婆王答曰:「賴吒惒羅!若我知有如是豐國,爾所財物、人民、力役,得彼人民整御治[3]者,我必取之。」
尊者賴吒惒羅語曰:「大王!以是故,世尊說此世無滿,無有厭足,為愛走使。我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。」
拘牢婆王語曰:「[4]若賴吒惒羅所說:『大王!此世無滿,無有厭足,為愛走使。』我亦欲是忍樂於是。所以者何?此世真實無滿,無有厭足,為愛走使。」
尊者賴吒惒羅語曰:「大王!世尊知、見,如來、無所著、等正覺為我說此四事,我[5]知忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。」
於是,尊者賴吒惒羅說此頌曰:
尊者賴吒惒羅所說如是。拘牢婆王聞尊者賴吒惒羅所說,歡喜奉行。
校注
[0623005] ~M. 82. Raṭṭhapāla sutta.,[Nos. 68, 69] [0623006] 第三念誦【大】,〔-〕【明】 [0623007] 拘樓瘦【大】,~Kurūsu. [0623008] 鍮蘆吒【大】,~Thullakoṭṭhita. [0623009] 佛【大】,〔-〕【聖】 [0623010] 賴吒惒羅【大】,~Raṭṭhapāla. [0623011] 鎖【大】,鎮【宋】 [0623012] 受【大】,授【宋】【元】【明】 [0623013] 善【大】,〔-〕【聖】 [0623014] 愛【大】*,忍【聖】* [0624001] 獨【大】,〔-〕【宋】 [0624002] 嘖【大】*,責【宋】*【元】*【明】* [0624003] 𡂡【大】*,數【元】【明】* [0624004] 愛【大】,忍【宋】【元】【明】【聖】 [0624005] 家【大】,母【聖】 [0624006] 爛【大】,臭爛【宋】【元】【明】【聖】 [0624007] 瀉【大】*,寫【宋】【元】【明】【聖】* [0624008] 左【大】,右【聖】 [0624009] 右【大】,左【聖】 [0624010] 抆【大】,挍【聖】 [0624011] 便【大】,更【聖】 [0625001] 坐【大】,將【聖】 [0625002] 積【大】*,𧂐【宋】【元】【明】【聖】* [0625003] 飾【大】,餙【明】 [0625004] 泣【大】,哭【聖】 [0625005] 饌【大】,饍【宋】【元】【明】 [0625006] 坐【大】,座【元】【明】 [0625007] 珍【大】,真【聖】 [0625008] 磐【大】,槃【宋】【元】【明】【聖】 [0625009] 誑【大】*,任【宋】* [0625010] 塗體【大】,塗身【聖】 [0625011] 衣【大】,好【宋】【元】【明】 [0625012] 䩙繈【大】,衒𮈩【聖】,衒繈【宋】,羂繈【元】【明】 [0625013] 檀【大】*,壇【宋】*【元】*【明】* [0625014] 加【大】*,跏【宋】*【元】*【明】* [0625015] 拘牢婆【大】,~Koravya. [0625016] 案【大】*,按【元】【明】* [0625017] 大【大】*,天【宋】【元】【明】【聖】* [0625018] 案【CB】【麗-CB】【聖】,按【大】 [0625019] 吒【大】,吒林【宋】【元】【明】 [0626001] 為【大】,謂【聖】 [0626002] 里【大】,理【聖】 [0626003] 伎【大】,妓【元】【明】 [0626004] 覺【大】,學【聖】 [0626005] 向【大】,屬【宋】【元】【明】【聖】 [0626006] 車軍馬【大】,馬軍車【宋】【元】【明】【聖】 [0626007] 子力士【大】,力士子【聖】 [0626008] 邏【大】*,羅【宋】【元】【明】【聖】* [0626009] 騫【大】,蹇【聖】 [0626010] 皆能【大】,能皆【聖】 [0626011] 鍮【大】,鉢【宋】【元】【明】 [0626012] 計算【大】,筭計【宋】【元】【明】【聖】 [0626013] 善【大】,〔-〕【聖】 [0627001] 牢【大】,樓【聖】 [0627002] 治【大】,治之【聖】 [0627003] 者【大】,之【聖】 [0627004] 若【大】,〔-〕【聖】 [0627005] 知【大】,欲【宋】【元】【明】 [0627006] 未【大】,求【聖】 [0627007] 悒慼【大】,邑感【聖】 [0627008] 智【大】,知【聖】 [0627009] 深【大】,染【聖】 [0628001] 果【大】,菓【宋】【元】【聖】 [0628002] (賴吒…竟)九字【大】,〔-〕【明】 [0628003] (六千…字)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0628004] 含【大】*,鋡【聖】* [0628005] 第三念誦【大】,〔-〕【聖】【明】,第三念誦四字在前行【宋】【元】 [0628006] 〔-〕【大】,藥王佛天王佛空王佛大集菩薩月光菩薩【聖】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 1 冊 No. 26 中阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-06
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,張文明大德提供,北美某大德提供,法雨道場提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】