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中阿含經

中阿含經卷第三十一

(一三二)大品[5]賴吒惒羅經第十六[6](第三念誦)

我聞如是

一時佛遊[7]拘樓瘦與大比丘眾俱往至[8]鍮蘆吒住鍮蘆吒村北尸攝惒園中

爾時鍮蘆吒梵志居士聞「沙門瞿曇釋種子捨釋宗族出家學道遊拘樓瘦與大比丘眾俱來至此鍮蘆吒住鍮蘆吒村北尸攝惒園中彼沙門瞿曇有大名稱周聞十方沙門瞿曇如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐彼於此世天及魔沙門梵志從人至天自知自覺自作證成就遊彼若說法初妙中妙竟亦妙有義有文具足清淨顯現梵行若見如來無所著等正覺尊重禮拜供養承事者快得善利我等應共往見沙門瞿曇禮拜供養

鍮蘆吒梵志居士聞已各與等類眷屬相隨從鍮蘆吒出北行至尸攝惒園欲見世尊禮拜供養往詣佛已彼鍮蘆吒梵志居士或稽首佛足却坐一面或問訊佛却坐一面或叉手向佛却坐一面或遙見佛已默然而坐彼時鍮蘆吒梵志居士各坐已定佛為說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已默然而住鍮蘆吒梵志居士佛為說法勸發渴仰成就歡喜已各從坐起稽首佛足[9]佛三匝而去

彼時[10]賴吒惒羅居士子故坐不起於是賴吒惒羅居士子鍮蘆吒梵志居士去後不久即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰「世尊如我知佛所說法者若我在家為鎖所[11]不得盡形壽清淨行梵行世尊願我得從世尊出家學道而受具足得作比丘淨修梵行

世尊問曰「居士子父母聽汝於正法律中至信捨家無家學道耶

賴吒惒羅居士子白曰「世尊父母未聽我於正法律中至信捨家無家學道

世尊告曰「居士子若父母不聽汝於正法律中至信捨家無家學道者我不得度汝出家學道亦不得[12]受具足

賴吒惒羅居士子白曰「世尊我當方便從父母求必令聽我於正法律中至信捨家無家學道

世尊告曰「居士子隨汝所欲

於是賴吒惒羅居士子聞佛所說善受[13]善持稽首佛足繞三匝還歸白曰「二尊如我知佛所說法者若我在家為鎖所鎖不得盡形壽清淨行梵行唯願二尊聽我於正法律中至信捨家無家學道

賴吒惒羅父母告曰「賴吒惒羅我今唯有汝一子極愛憐念意常[14]愛樂見無厭足若汝命終我尚不欲相棄捨也況生別離不見汝耶

賴吒惒羅居士子復至再三白曰「二尊如我知佛所說法者若我在家為鎖所鎖不得盡形壽清淨行梵行唯願二尊聽我於正法律中至信捨家無家學道

賴吒惒羅居士子父母亦至再三告曰「賴吒惒羅我今唯有汝一子極愛憐念意常愛樂見無厭足若汝命終我尚不欲相棄捨也況生別離不見汝耶

於是賴吒惒羅居士子即時臥地「從今不起不飲不食乃至父母聽我於正法律中至信捨家無家學道」於是賴吒惒羅居士子一日不食至二多日不食

於是賴吒惒羅居士子父母往至子所告曰「賴吒惒羅汝至柔軟身體極好常坐臥好床汝今不知苦耶賴吒惒羅汝可速起行欲布施快修福業所以者何賴吒惒羅世尊境界甚難甚難出家學道亦復甚難」爾時賴吒惒羅居士子默然不答

於是賴吒惒羅居士子父母往至賴吒惒羅親親及諸臣所而作是語「汝等共來至賴吒惒羅所勸令從地起

賴吒惒羅居士子親親及諸臣等即便共至賴吒惒羅所語曰「賴吒惒羅汝至柔軟身體極好常坐臥好床汝今不知苦耶賴吒惒羅汝可速起行欲布施快修福業所以者何世尊境界甚難甚難出家學道亦復甚難」彼時賴吒惒羅居士子默然不答

於是賴吒惒羅居士子父母至賴吒惒羅居士子善知識同伴同時所而作是語「汝等共來至賴吒惒羅所勸令從地起

於是賴吒惒羅居士子善知識同伴同時即共往詣賴吒惒羅居士子所而作是語「賴吒惒羅汝至柔軟身體極好常坐臥好床汝今不知苦耶賴吒惒羅汝可速起行欲布施快修福業所以者何賴吒惒羅世尊境界甚難甚難出家學道亦復甚難」彼時賴吒惒羅居士子默然不答

於是賴吒惒羅居士子善知識同伴同時往至賴吒惒羅居士子父母所作如是語「可聽賴吒惒羅於正法律中至信捨家無家學道若其樂者於此生中故可相見若不樂者必自來還歸父母所今若不聽定死無疑當何所益

於是賴吒惒羅居士子父母聞已語賴吒惒羅居士子善知識同伴同時曰「我今聽賴吒惒羅於正法律中至信捨家無家學道若學道來還故可見也

賴吒惒羅居士子善知識同伴同時即共往詣賴吒惒羅所便作是語「居士子父母聽汝於正法律中至信捨家無家學道若學道已還見父母

賴吒惒羅居士子聞是語已便大歡喜生愛生樂從地而起漸養其身身平復已從鍮蘆吒出往詣佛所稽首佛足白曰「世尊父母聽我於正法律中至信捨家無家學道唯願世尊聽從世尊出家學道而受具足得作比丘

於是世尊度賴吒惒羅居士子出家學道授其具足授具足已於鍮蘆吒隨住數時於後則便攝衣持鉢遊行展轉往至舍衛國住勝林給孤獨園尊者賴吒惒羅出家學道受具足已在遠離[1]獨住心無放逸修行精懃彼在遠離獨住心無放逸修行精懃已族姓子所為剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者唯無上梵行訖於現法中自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真尊者賴吒惒羅知法已至得阿羅訶

於是尊者賴吒惒羅得阿羅訶已後或九年十年而作是念「我本已許出家學道還見父母我今寧可還赴本要」於是尊者賴吒惒羅往詣佛所稽首佛足却坐一面白曰「世尊我本有要出家學道已還見父母世尊我今辭行往見父母赴其本要

爾時世尊便作是念「此賴吒惒羅族姓子若使捨戒罷道行欲如本者必無是處」世尊知已告曰「汝去未度者度未解脫者令得解脫未滅訖者令得滅訖賴吒惒羅今隨汝意

彼時尊者賴吒惒羅聞佛所說善受善持即從坐起稽首佛足繞三匝而去至己房中收舉臥具著衣持鉢遊行展轉往至鍮蘆吒住鍮蘆吒村北尸攝惒園於是尊者賴吒惒羅過夜平旦著衣持鉢入鍮蘆吒而行乞食尊者賴吒惒羅作如是念「世尊稱歎次第乞食我今寧可於此鍮蘆吒次第乞食」尊者賴吒惒羅便於鍮蘆吒次第乞食展轉至本家

彼時尊者賴吒惒羅父在中門住修理鬚髮尊者賴吒惒羅父遙見尊者賴吒惒羅來便作是語「此禿沙門為黑所縛斷種無子破壞我家我有一子極愛憐念意常忍樂見無厭足彼將去度當莫與食

尊者賴吒惒羅自於父家不得布施但得[2][3]𡂡「此禿沙門為黑所縛斷種無子破壞我家我有一子極愛憐念意常[4]愛樂見無厭足彼將去度當莫與食」尊者賴吒惒羅知已便速出去

彼時尊者賴吒惒羅父[5]家婢使以箕盛臭爛飲食欲棄著糞聚中尊者賴吒惒羅見父婢使以箕盛臭爛飲食欲棄著糞聚中便作是語「汝妹若此[6]爛飲食法應棄者可著我鉢中我當食之

彼時尊者賴吒惒羅父家婢使以箕中臭爛飲食[7]瀉著鉢中瀉著鉢中時取其二相識其音聲及其手足取二相已即往至尊者賴吒惒羅父所而作是語「尊今當知尊子賴吒惒羅還來至此鍮蘆吒可往見之」尊者賴吒惒羅父聞已大歡喜踊躍[8]左手攝衣[9]右手摩[10]抆鬚髮疾往詣尊者賴吒惒羅所

彼時尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食尊者賴吒惒羅父見尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食作如是說「汝賴吒惒羅汝至柔軟身體極好常食好食賴吒惒羅汝云何乃食此臭爛食耶賴吒惒羅汝以何意來此鍮蘆吒而不能還至父母家耶

尊者賴吒惒羅白曰「居士我入父家不得布施但得嘖𡂡『此禿沙門為黑所縛斷種無子破壞我家我唯有[A1]一子至愛憐念意常愛樂見無厭足彼將去度當莫與食』我聞此已[11]便速出去

尊者賴吒惒羅父即辭謝曰「賴吒惒羅可忍賴吒惒羅可忍我實不知賴吒惒羅還入父家」於是尊者賴吒惒羅父敬心扶抱尊者賴吒惒羅將入於內敷座令坐尊者賴吒惒羅即便就[1]

於是其父見尊者賴吒惒羅坐已往至婦所而作是語「卿今當知賴吒惒羅族姓子今來還家可速辦飲食

尊者賴吒惒羅母聞已大歡喜踊躍速辦飲食辦飲食已疾輦錢出著中庭地聚作大[2]彼大錢積一面立人一面坐人各不相見作大錢積已往詣尊者賴吒惒羅所作如是語「賴吒惒羅是汝母分所有錢財汝父錢財無量百千不可復計今盡付汝賴吒惒羅汝可捨戒罷道行欲布施快修福業所以者何世尊境界甚難甚難出家學道亦復甚難

尊者賴吒惒羅白其母曰「我今欲有所說能見聽不

尊者賴吒惒羅母語曰「居士子汝有所說我當聽之

尊者賴吒惒羅白其母曰「當作新布囊用盛滿錢以車載之至恒伽江瀉著深處所以者何因此錢故令人憂苦愁慼啼哭不得快樂

於是尊者賴吒惒羅母而作是念「以此方便不能令子賴吒惒羅捨戒罷道我寧可至其本婦所作如是語『諸新婦等汝可以先所著瓔珞嚴[3]飾其身賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念以此瓔珞速嚴身已汝等共往至賴吒惒羅族姓子所各抱一足而作是說「不審賢郎有何天女勝於我者而令賢郎捨我為彼修梵行耶」』」

於是其母即至尊者賴吒惒羅其本婦所作如是語「諸新婦等汝可以先所著瓔珞嚴飾其身賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念以此瓔珞速嚴身已汝等共往至賴吒惒羅族姓子所各抱一足而作是說『不審賢郎有何天女勝於我者而令賢郎捨我為彼修梵行耶』」

彼時尊者賴吒惒羅其本[A2]婦等即各以先所著瓔珞嚴飾其身尊者賴吒惒羅本在家時極所愛念以此瓔珞嚴飾身已往詣尊者賴吒惒羅所各抱一足而作是說「不審賢郎有何天女勝於我者而令賢郎捨我為彼修梵行耶

尊者賴吒惒羅語本婦曰「諸妹當知我不為天女故修於梵行所為修梵行者彼義已得佛教所作今已成辦

尊者賴吒惒羅諸婦等却住一面[4]泣埀淚而作是語「我非賢郎妹然賢郎喚我為妹

於是尊者賴吒惒羅迴還顧視白父母曰「居士若施食者便以時施何為相嬈

爾時父母即從坐起自行澡水以上味餚[5]種種豐饒食噉含消手自斟酌極令飽滿食訖收器行澡水竟取一小床別坐聽法尊者賴吒惒羅為父母說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已即從[6]坐起立說頌曰

「觀此嚴飾形  [7]珍寶瓔珞等
[8]磐縈其髮  紺黛畫眉目
此欺愚癡人  不[9]誑度彼岸
以眾好綵色  莊嚴臭穢身
此欺愚癡人  不誑度彼岸
眾香遍[10]塗體  雌黃黃其足
此欺愚癡人  不誑度彼岸
身服淨妙[11]  莊嚴猶幻化
此欺愚癡人  不誑度彼岸
斷絕鹿[12]䩙繈  及破壞鹿門
我捨離餌去  誰樂於鹿縛

尊者賴吒惒羅說此頌已以如意足乘虛而去至鍮蘆吒林入彼林中於鞞醯勒樹下敷尼師[13][14]加趺坐爾時[15]拘牢婆王及諸群臣前後圍繞坐於正殿咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅「若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒者我必往見

於是拘牢婆王告獵師曰「汝去[16]案行鍮蘆吒林我欲出獵」獵師受教即便案行鍮蘆吒林於是獵師案行鍮蘆吒林見尊者賴吒惒羅在鞞醯勒樹下敷尼師檀結加趺坐便作是念「所為拘牢婆王及諸群臣共坐正殿咨嗟稱歎者今已在此

爾時獵師案行鍮蘆吒林已還詣拘牢婆王所白曰[17]大王當知我已[18]案行鍮蘆吒林隨大王意大王本所為與諸群臣共坐正殿咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅『若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆[19]吒者我必往見』尊者賴吒惒羅族姓子今在鍮蘆吒林中鞞醯勒樹下敷尼師檀結加趺坐大王欲見者便可往也

拘牢婆王聞已告御者曰「汝速嚴駕我今欲往見賴吒惒羅

御者受教即速嚴駕訖還白曰「大王當知嚴駕已辦隨大王意

於是拘牢婆王即乘車出往至鍮蘆吒林遙見尊者賴吒惒羅即便下車步進往至尊者賴吒惒羅所尊者賴吒惒羅見拘牢婆王來而作是說「大王今來欲自坐耶

拘牢婆王曰「今我雖到自己境界然我意欲令賴吒惒羅族姓子請我令坐

尊者賴吒惒羅即請拘牢婆王曰「今有別座大王可坐

於是拘牢婆王與尊者賴吒惒羅共相問訊却坐一面語賴吒惒羅「若為家衰故出家學道耶若為無財物故行學道者賴吒惒羅拘牢婆王家多有財物我出財物與賴吒惒羅勸賴吒惒羅捨戒罷道行欲布施快修福業所以者何賴吒惒羅師教甚難出家學道亦復甚難

尊者賴吒惒羅聞已語曰「大王今以不淨請我非清淨請

拘牢婆王聞已問曰「我當云何以清淨請賴吒惒羅非以不淨耶

尊者賴吒惒羅語曰「大王應如是語『賴吒惒羅我國人民安隱快樂無恐怖無鬪諍亦無棘刺無苦使役米穀豐饒乞食易得賴吒惒羅住我國中我當護如法』大王如是以淨請我非以不淨

拘牢婆王聞已語曰「我今以淨請賴吒惒羅非以不淨我國人民安隱快樂無恐怖無鬪諍亦無棘刺無苦使役米穀豐饒乞食易得賴吒惒羅住我國中我當護如法

「復次賴吒惒羅有四種衰謂衰衰故剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道云何為四病衰老衰財衰親衰賴吒惒羅云何病衰或有一人長病疾患極重甚苦彼作是念『我長病疾患極重甚苦我實有欲不能行欲我今寧可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道』彼於後時以病衰故剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道[1]為病衰

「賴吒惒羅云何老衰或有一人年耆根熟壽過垂訖彼作是念『我年耆根熟壽過埀訖我實有欲不能行欲我今寧可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道』彼於後時以老衰故剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道是謂老衰

「賴吒惒羅云何財衰或有一人貧窮無力彼作是念『我貧窮無力我今寧可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道』彼於後時以財衰故剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道是謂財衰

「賴吒惒羅云何親衰或有一人親[2]里斷種死亡沒盡彼作是念『我親里斷種死亡沒盡我今寧可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道』彼於後時以親衰故剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道是謂親衰

「賴吒惒羅昔時無病安隱成就平等食道不冷不熱平正安樂順次不諍由是之故食噉含消安隱得化賴吒惒羅非以病衰故剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道

「賴吒惒羅往昔之時年幼童子髮黑清淨身體盛壯爾時作倡[3]伎樂極以自娛莊嚴其身常喜遊戲彼時親屬皆不欲使令其學道父母啼泣憂慼懊惱亦不聽汝出家學道然汝剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道賴吒惒羅不以老衰故[A3]除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道

「賴吒惒羅此鍮蘆吒第一家最大家最勝家最上家謂財物也賴吒惒羅不以財衰故剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道

「賴吒惒羅此鍮蘆吒林間大豪親族親皆存在賴吒惒羅不以親衰故剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道

「賴吒惒羅此四種衰或有衰者剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道我見賴吒惒羅都無此衰可使賴吒惒羅剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道賴吒惒羅知見何等為聞何等剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道

尊者賴吒惒羅答曰「大王世尊知如來無所著等正[4]覺為說四事我欲忍樂是我知見聞是是故剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道云何為四大王此世無護無可依恃此世一切趣向老法此世非常要當捨去此世無滿無有厭足為愛走使

拘牢婆王問曰「賴吒惒羅[5]向之所說『大王此世無護無可依恃』賴吒惒羅我有兒孫兄弟枝黨象軍[6]車軍馬軍步軍皆能射御嚴毅勇猛[7]力士[8][9]騫提摩訶能伽有占相有策慮有計算有善知書有善談論有君臣有眷屬持呪知呪彼隨諸方有恐怖者能制止之若賴吒惒羅所說『大王此世無護無可依恃』賴吒惒羅向所說此有何義耶

尊者賴吒惒羅答曰「大王我今問王隨所解答大王此身頗有病耶

拘牢婆王答曰「賴吒惒羅今我此身常有風病

尊者賴吒惒羅問曰「大王風病發時生極重甚苦者大王爾時可得語彼兒孫兄弟象軍馬軍車軍步軍[10]皆能射御嚴毅勇猛王子力士[11]鍮邏騫提摩訶能伽占相策慮[12]計算知書[13]善能談論君臣眷屬持呪知呪汝等共來暫代我受極重甚苦令我無病得安樂耶

拘牢婆王答曰「不也所以者何我自作業因業緣業獨受極苦甚重苦也

尊者賴吒惒羅語曰「大王以是故世尊說此世無護無可依恃我欲忍樂是我知見聞是是故剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道

拘牢婆王語曰「若賴吒惒羅所說『大王此世無護無可依恃』賴吒惒羅我亦欲是忍樂於是所以者何此世真實無護無可依恃

拘牢婆王復問曰「若賴吒惒羅所說『大王此世一切趣向老法』賴吒惒羅向所說此復有何義

尊者賴吒惒羅答曰「大王我今問王隨所解答若大王年或二十四或二十五者於意云何爾時速疾何如於今爾時筋力形體顏色何如於今

拘牢婆王答曰「賴吒惒羅若我時年或二十四或二十五自憶爾時速疾筋力形體顏色無勝我者賴吒惒羅我今極老諸根衰熟壽過垂訖年滿八十不復能起

尊者賴吒惒羅語曰「大王以是故世尊說此世一切趣向老法我欲忍樂是我知見聞是是故剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道

拘牢婆王語曰「若賴吒惒羅所說『大王此世一切趣向老法』我亦欲是忍樂於是所以者何此世真實一切趣向老法

拘牢婆王復問曰「若賴吒惒羅所說『大王此世無常要當捨去』賴吒惒羅向所說此復有何義

尊者賴吒惒羅語曰「大王我今問王隨所解答大王有豐拘樓國及豐後宮豐倉庫耶

拘牢婆王答曰「如是

尊者賴吒惒羅復問曰「大王有豐拘樓國及豐後宮豐倉庫者若時有法來不可依忍樂破壞一切世無不歸死者爾時豐拘樓國及豐後宮豐倉庫者可得從此世持至後世耶

拘牢婆王答曰「不也所以者何我獨無二亦無伴侶從此世至後世也

尊者賴吒惒羅語曰「大王以是故世尊說此世無常要當捨去我欲忍樂是我知見聞是是故剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道

拘牢婆王語曰「若賴吒惒羅所說『大王此世無常要當捨去』者我亦欲是忍樂於是所以者何此世真實無常要當捨去

拘牢婆王復問曰「若賴吒惒羅所說『大王此世無滿無有厭足為愛走使』賴吒惒羅向所說此復有何義

尊者賴吒惒羅答曰「大王我今問王隨所解答大王有豐拘樓國及豐後宮豐倉庫耶

拘牢婆王答曰「如是

尊者賴吒惒羅復問曰「大王有豐拘樓國及豐後宮豐倉庫者若於東方有一人來可信可任不欺誑世來語王言『我從東方來見彼國土極大富樂多有人民大王可得彼國爾所財物人民力役欲得彼國整御之耶』」

[1]牢婆王答曰「賴吒惒羅若我知有如是豐國爾所財物人民力役得彼人民整御[2]治者我必取之

「如是南方西方北方從大海[A4]彼岸若有人來可信可任不欺誑世來語王言『我從大海彼岸來見彼國土極大富樂多有人民大王可得彼國爾所財物人民力役欲得彼國整御之耶』」

拘牢婆王答曰「賴吒惒羅若我知有如是豐國爾所財物人民力役得彼人民整御治[3]我必取之

尊者賴吒惒羅語曰「大王以是故世尊說此世無滿無有厭足為愛走使我欲忍樂是我知見聞是是故剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道

拘牢婆王語曰[4]若賴吒惒羅所說『大王此世無滿無有厭足為愛走使』我亦欲是忍樂於是所以者何此世真實無滿無有厭足為愛走使

尊者賴吒惒羅語曰「大王世尊知如來無所著等正覺為我說此四事[5]知忍樂是我知見聞是是故剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道

於是尊者賴吒惒羅說此頌曰

「我見世間人  有財癡不施
得財復更求  慳貪積聚物
王者得天下  整御隨其力
海內無厭足  復求於海外
王及諸人民  [6]未離欲命盡
散髮妻子哭  嗚呼苦難伏
衣被而埋藏  或積薪火燒
緣行至後世  燒已無慧念
死後財不隨  妻子及奴婢
[A5]貧富俱共同  愚智亦復然
智者不懷憂  唯愚抱[7]悒慼
是故[8]智慧勝  逮得正覺道
[9]深著於有有  愚癡作惡行
於法非法行  以力強奪他
少智習効他  愚多作惡行
趣胎至後世  數數受生死
已受出生世  獨作眾惡事
如賊他所縛  自作惡所害
如是此眾生  至到於後世
為己所作業  自作惡所害
[1]果熟自墮  老少亦如斯
欲莊美愛樂  心趣好惡色
為欲所縛害  因欲恐怖生
王我見此覺  知是沙門妙

尊者賴吒惒羅所說如是拘牢婆王聞尊者賴吒惒羅所說歡喜奉行

[2]賴吒惒羅經第十六竟[3](六千七百七十七字)

中阿[4]含經卷第三十一[5](第三念誦)[6]


校注

[0623005] ~M. 82. Raṭṭhapāla sutta.[Nos. 68, 69] [0623006] 第三念誦【大】〔-〕【明】 [0623007] 拘樓瘦【大】~Kurūsu. [0623008] 鍮蘆吒【大】~Thullakoṭṭhita. [0623009] 佛【大】〔-〕【聖】 [0623010] 賴吒惒羅【大】~Raṭṭhapāla. [0623011] 鎖【大】鎮【宋】 [0623012] 受【大】授【宋】【元】【明】 [0623013] 善【大】〔-〕【聖】 [0623014] 愛【大】*忍【聖】* [0624001] 獨【大】〔-〕【宋】 [0624002] 嘖【大】*責【宋】*【元】*【明】* [0624003] 𡂡【大】*數【元】【明】* [0624004] 愛【大】忍【宋】【元】【明】【聖】 [0624005] 家【大】母【聖】 [0624006] 爛【大】臭爛【宋】【元】【明】【聖】 [0624007] 瀉【大】*寫【宋】【元】【明】【聖】* [0624008] 左【大】右【聖】 [0624009] 右【大】左【聖】 [0624010] 抆【大】挍【聖】 [0624011] 便【大】更【聖】 [0625001] 坐【大】將【聖】 [0625002] 積【大】*𧂐【宋】【元】【明】【聖】* [0625003] 飾【大】餙【明】 [0625004] 泣【大】哭【聖】 [0625005] 饌【大】饍【宋】【元】【明】 [0625006] 坐【大】座【元】【明】 [0625007] 珍【大】真【聖】 [0625008] 磐【大】槃【宋】【元】【明】【聖】 [0625009] 誑【大】*任【宋】* [0625010] 塗體【大】塗身【聖】 [0625011] 衣【大】好【宋】【元】【明】 [0625012] 䩙繈【大】𮈩【聖】衒繈【宋】羂繈【元】【明】 [0625013] 檀【大】*壇【宋】*【元】*【明】* [0625014] 加【大】*跏【宋】*【元】*【明】* [0625015] 拘牢婆【大】~Koravya. [0625016] 案【大】*按【元】【明】* [0625017] 大【大】*天【宋】【元】【明】【聖】* [0625018] 案【CB】【麗-CB】【聖】按【大】 [0625019] 吒【大】吒林【宋】【元】【明】 [0626001] 為【大】謂【聖】 [0626002] 里【大】理【聖】 [0626003] 伎【大】妓【元】【明】 [0626004] 覺【大】學【聖】 [0626005] 向【大】屬【宋】【元】【明】【聖】 [0626006] 車軍馬【大】馬軍車【宋】【元】【明】【聖】 [0626007] 子力士【大】力士子【聖】 [0626008] 邏【大】*羅【宋】【元】【明】【聖】* [0626009] 騫【大】蹇【聖】 [0626010] 皆能【大】能皆【聖】 [0626011] 鍮【大】鉢【宋】【元】【明】 [0626012] 計算【大】筭計【宋】【元】【明】【聖】 [0626013] 善【大】〔-〕【聖】 [0627001] 牢【大】樓【聖】 [0627002] 治【大】治之【聖】 [0627003] 者【大】之【聖】 [0627004] 若【大】〔-〕【聖】 [0627005] 知【大】欲【宋】【元】【明】 [0627006] 未【大】求【聖】 [0627007] 悒慼【大】邑感【聖】 [0627008] 智【大】知【聖】 [0627009] 深【大】染【聖】 [0628001] 果【大】菓【宋】【元】【聖】 [0628002] (賴吒竟)九字【大】〔-〕【明】 [0628003] (六千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0628004] 含【大】*鋡【聖】* [0628005] 第三念誦【大】〔-〕【聖】【明】第三念誦四字在前行【宋】【元】 [0628006] 〔-〕【大】藥王佛天王佛空王佛大集菩薩月光菩薩【聖】光明皇后願文【聖】
[A1] 一【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K18n0648_p0049b03)
[A2] 婦【CB】【磧乙-CB】【大】(cf. QC055_p0106b08)
[A3] 除【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K18n0648_p0051c04; T01n0026_p0626b22)
[A4] 彼【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K18n0648_p0053a14; T01n0026_p0627b26)
[A5] 貧【CB】【麗-CB】貨【大】(cf. K18n0648_p0053b17)
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