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中阿含經

中阿含經卷第二十三

(八九)穢品[6]比丘請經第三[7](第二小土城誦)

我聞如是

一時佛遊王舍城在竹林迦蘭哆園與大比丘眾俱受夏坐

爾時尊者大目揵連告諸比丘「諸賢若有比丘請諸比丘諸尊語我教我訶我莫難於我所以者何諸賢或有一人戾語成就戾語法成就戾語法故令諸梵行者不語彼不教不訶而難彼人諸賢何者戾語法若有成就戾語法者諸梵行者不語彼不教不訶而難彼人諸賢或有一人惡欲念欲諸賢若有人惡欲念欲者是謂戾語法如是染行染不語結住欺誑諛諂慳貪嫉妬無慙無愧瞋弊惡意[8]恚語言訶比丘訶訶比丘輕慢訶比丘發露更互相避而說外事不語瞋恚憎嫉熾盛惡朋友惡伴侶無恩不知恩諸賢若有人無恩不知恩者是謂戾語法諸賢是謂諸戾語法若有成就戾語法者諸梵行者不語彼不教不訶而難彼人諸賢比丘者當自思量

「諸賢若有人惡欲念欲者我不愛彼若我惡欲念欲者彼亦不愛我比丘如是觀不行惡欲不念欲者當學如是如是染行染不語結住欺誑諛諂慳貪嫉妬無慙無愧瞋弊惡意[9]瞋語言訶比丘[10]訶比丘輕慢訶比丘發露更互相避而說外事不語瞋恚憎嫉熾盛惡朋友惡伴侶無恩不知恩諸賢若有人無[A1]不知[A2]恩者我不愛彼若我無[A3]不知[A4]恩者彼亦不愛我[11]比丘如是觀不行無[A5]不知[A6]恩者當學如是

「諸賢若比丘不請諸比丘諸尊語我教我訶我莫難於我所以者何諸賢或有一人善語成就善語法成就善語法故諸梵行者善語彼善教善訶不難彼人諸賢何者善語法若有成就善語法者諸梵行者善語彼善教善訶不難彼人諸賢或有一人不惡欲不念欲諸賢若有人不惡欲不念欲者是謂善語法如是不染行染[1]不語結住不欺誑諛諂不慳貪嫉妬不無慙無愧不瞋弊惡意不瞋瞋語言不訶比丘訶不訶比丘輕慢不訶比丘發露不更互相避而說外事不不語瞋恚憎嫉熾盛不惡朋友惡伴侶不無恩不知恩諸賢若有人不無恩不知恩者是謂善語法諸賢是謂[2]諸善語法若有成就善語法者諸梵行者善語[3]善教善訶不難彼人諸賢比丘者當自思量

「諸賢若有人不惡欲不念欲者我愛彼人若我不惡欲不念欲者彼亦愛我比丘如是觀不行惡欲不念欲者當學如是如是不染行染不不語結住不欺誑諛諂不慳貪嫉妬不無慙無愧不瞋弊惡意不瞋瞋語言不訶比丘訶不訶比丘輕慢不訶比丘發露不更互相避而說外事不不語瞋恚憎嫉熾盛不惡朋友惡伴侶不無恩不知恩諸賢若有人不無恩不知恩者我愛彼人若我不無恩不知恩者彼亦愛我比丘如是觀不無恩不知恩者當學如是

「諸賢若比丘如是觀者必多所饒益我為惡欲念欲為不惡欲念欲耶諸賢若比丘觀時則知我是惡欲念欲者則不歡悅便求欲斷諸賢若比丘觀時則知我無惡欲不念欲者即便歡悅我自清淨求學尊法是故歡悅諸賢猶有目人以鏡自照則見其面淨及不淨諸賢若有目人見面有垢者則不歡悅便求欲洗諸賢若有目人見面無垢者即便歡悅我面清淨是故歡悅

「諸賢若比丘觀時則知我行惡欲念欲者則不歡悅便求欲斷諸賢若比丘觀時則知我不行惡欲不念欲者即便歡悅我自清淨求學尊法是故歡悅如是我為染行染為不染行染為不語結住為不不語結住為欺誑諛諂為不欺誑諛諂為慳貪嫉妬為不慳貪嫉妬為無慙無愧為不無慙無愧為瞋弊惡意為不瞋弊惡意為瞋瞋語言為不瞋瞋語言為訶比丘訶為不訶比丘訶為訶比丘輕慢為不訶比丘輕慢為訶比丘發露為不訶比丘發露為更互相避為不更互相避為說外事為不說外事為不語瞋恚憎嫉熾盛為不不語瞋恚憎嫉熾盛為惡朋友惡伴侶為不惡朋友惡伴侶為無恩不知恩為不無恩不知恩耶諸賢若比丘觀時則知我無恩不知恩者則不歡悅便求欲斷諸賢若比丘觀時則知我不無恩不知恩者即便歡悅我自清淨求學尊法是故歡悅諸賢猶有目人以鏡自照則見其面淨及不淨諸賢若有目人見面有垢者則不歡悅便求欲洗諸賢若有目人見面無垢者即便歡悅我面清淨是故歡悅

「諸賢如是若比丘觀時則知我無恩不知恩者則不歡悅便求欲斷諸賢若比丘觀時則知我不無恩不知恩者即便歡悅我自清淨求學尊法是故歡悅因歡悅故便得歡喜因歡喜故便得止身[4]因止身故便得覺樂因覺樂故便得定心諸賢多聞聖弟子因定心故便見如實知如真因見如實知如真故便得厭因厭故便得無欲因無欲故便得解脫因解脫故便得知解脫生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真

尊者大目揵連所說如是彼諸比丘聞尊者大目揵連所說歡喜奉行

[5]比丘請經第三竟[6](千五百六十三字)

(九〇)[7]中阿含穢品[8]知法經第四[9](第二小土城誦)

我聞如是一時佛遊拘舍彌在瞿師羅園

爾時尊者[10]周那告諸比丘「若有比丘作如是說『我知諸法所可知法而無[11]增伺』然彼賢者心生惡增伺而住如是諍訟恚恨瞋纏不語結欺誑諛諂無慙無愧無惡欲惡見然彼賢者心生惡欲惡見而住諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺所以者何以彼賢者心生增伺而住如是諍訟恚恨瞋纏不語結欺誑諛諂無慙無愧無惡欲惡見所以者何以彼賢者心生惡欲惡見而住

「諸賢猶人不富自稱說富亦無國封說有國封又無畜牧說有畜牧若欲用時則無金真珠琉璃水精琥珀無畜牧米穀亦無奴婢諸親朋友往詣彼所而作是說『汝實不富自稱說富亦無國封說有國封又無畜牧說有畜牧然欲用時則無金真珠琉璃水精琥珀無畜牧米穀亦無奴婢』如是諸賢若有比丘作如是說『我知諸法所可知法而無增伺』然彼賢者心生惡增伺而住如是諍訟恚恨瞋纏不語結欺誑諛諂無慙無愧無惡欲惡見然彼賢者心生惡欲惡見而住諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺所以者何以彼賢者心不向增伺盡無餘涅槃如是諍訟恚恨瞋纏不語結欺誑諛諂無慙無愧無惡欲惡見所以者何以彼賢者心不向惡見法盡無餘涅槃

「諸賢或有比丘不作是說『我知諸法所可知法而無增伺』然彼賢者心不生惡增伺而住如是諍訟恚恨瞋纏不語結欺誑諛諂無慙無愧無惡欲惡見然彼賢者心不生惡欲惡見而住諸梵行人知彼賢者實知諸法所可知法而無增伺所以者何以彼賢者心不生惡增伺而住如是諍訟恚恨瞋纏不語結欺誑諛諂無慙無愧無惡欲惡見所以者何以彼賢者心不生惡欲惡見而住

「諸賢猶人大富自說不富亦有國封說無國封又有畜牧說無畜牧若欲用時則有金真珠琉璃水精琥珀有畜牧米穀亦有奴婢諸親朋友往詣彼所作如是說『汝實大富自說不富亦有國封說無國封又有畜牧說無畜牧然欲用時則有金真珠琉璃水精琥珀有畜牧米穀亦有奴婢』如是諸賢[1]有比丘不作是說『我知諸法所可知法而無增伺』然彼賢者心不生惡增伺而住如是諍訟恚恨瞋纏不語結欺誑諛諂無慙無愧無惡欲惡見然彼賢者心不生惡欲惡見而住諸梵行人知彼賢者知諸法所可知法而無增伺所以者何以彼賢者心向增伺盡無餘涅槃如是諍訟恚恨瞋纏不語結欺誑諛諂無慙無愧無惡欲惡見所以者何以彼賢者心向惡見法盡無餘涅槃

尊者周那所說如是彼諸比丘聞尊者周那所說歡喜奉行

[2]知法經第四竟[3](八百八十一字)

(九一)[4]中阿含穢品[5]周那問見經第五[6](第二小土城誦)

我聞如是

一時佛遊拘舍彌在瞿師羅園

於是尊者[7]大周那則於晡時從宴坐起往詣佛所稽首佛足却坐一面白曰「世尊世中諸見生而生謂計有神計有眾生有人有壽有命有世世尊云何知云何見令此見得滅得捨離而令餘見不續不受耶

彼時世尊告曰「周那世中諸見生而生謂計有神計有眾生有人有壽有命有世周那若使諸法滅盡無餘者如是知如是見令此見得滅得捨離而令餘見不續不受當學[8]漸損

「周那於聖法律中何者漸損比丘者離欲離惡不善之法至得第四禪成就遊彼作是念『我行漸損』周那於聖法律中不但是漸損有四增上心現法樂[9]行者從是起而復還[10]彼作是念『我行漸損』周那於聖法律中不但是漸損比丘者度一切色想至得非有想非無想處成就遊彼作是念『我行漸損』周那於聖法律中不但是漸損有四息解脫離色得無色行者從是起當為他說彼作是念『我行漸損

「周那於聖法律中不但是漸損周那他有惡欲念欲我無惡欲念欲當學漸損周那他有害意瞋我無害意瞋當學漸損周那他有殺生不與取非梵行我無非梵行當學漸損周那他有增伺諍意睡眠所纏[11]調貢高而有疑惑我無疑惑當學漸損周那他有瞋結諛諂欺誑無慙無愧我有慙愧當學漸損周那他有慢我無慢當學漸損周那他有增慢我無增慢當學漸損周那他不多聞我有多聞當學漸損周那他不觀諸善法我觀諸善法當學漸損周那他行非法惡行我行是法妙行當學漸損周那他有妄言兩舌麤言綺語惡戒我無惡戒當學漸損周那他有不信懈怠無念無定而有惡慧我無惡慧當學漸損

「周那若但發心念欲求學諸善法者則多所饒益況復身口行善法耶周那他有惡欲念欲我無惡欲念欲當發心周那他有害意瞋我無害意瞋當發心周那他有殺生不與取非梵行我無非梵行當發心周那他有增伺諍意睡眠所纏調貢高而有疑惑我無疑惑當發心周那他有瞋結諛諂欺誑無慙無愧我有慙愧當發心周那他有慢我無慢當發心周那他有增慢我無增慢當發心周那他不多聞我有多聞當發心周那他不觀諸善法我觀諸善法當發心周那他行非法惡行我行是法妙行當發心周那他有妄言兩舌麤言綺語惡戒我無惡戒當發心周那他有不信懈怠無念無定而有惡慧我無惡慧當發心

「周那猶如惡道與正道對猶如惡度與正度對如是周那惡欲者與非惡欲為對害意瞋者與不害意瞋為對殺生不與取非梵行者與梵行為對增伺諍意睡眠[A7]調貢高疑惑者與不疑惑為對瞋結諛諂欺誑無慙無愧者與慙愧為對慢者與不慢為對增慢者與不增慢為對不多聞者與多聞為對不觀諸善法者與觀諸善法為對行非法惡行者與行是法妙行為對妄言兩舌麤言綺語惡戒者與善戒為對不信懈怠無念無定惡慧者與善慧為對

「周那或有法黑有黑報趣至惡處或有法白有白報而得昇上如是周那惡欲者以非惡欲為昇上害意瞋者以不害意瞋為昇上殺生不與取非梵行者以梵行為昇上增伺諍意睡眠[A8]調貢高疑惑者以不疑惑為昇上瞋結諛諂欺誑無慙無愧者以慙愧為昇上慢者以不慢為昇上增慢者以不增慢為昇上不多聞者以多聞為昇上不觀諸善法者以觀諸善法為昇上行非法惡行者以行是法妙行為昇上妄言兩舌麤言綺語惡戒者以善戒為昇上不信懈怠無念無定惡慧者以善慧為昇上

「周那若有不自調御他不調御欲調御者終無是處自沒溺他沒溺欲拔出者終無是處自不般涅槃他不般涅槃令般涅槃者終無是處周那若有自調御他不調御欲調御者必有是處自不沒溺他沒溺欲拔出者必有是處自般涅槃他不般涅槃令般涅槃者必有是處如是周那惡欲者以非惡欲為般涅槃害意瞋者以不害意瞋為般涅槃殺生不與取非梵行者以梵行為般涅槃增伺諍意睡眠[A9]調貢高疑惑者以不疑惑為般涅槃瞋結諛諂欺誑無慙無愧者以慙愧為般涅槃慢者以不慢為般涅槃[1]增慢者以不增慢為般涅槃不多聞者以多聞為般涅槃不觀諸善法者以觀諸善法為般涅槃行非法惡行者以行是法妙行為般涅槃妄言兩舌麤言綺語惡戒者以善戒為般涅槃不信懈怠無念無定惡慧者以善慧為般涅槃

「是為周那我已為汝說漸損法已說發心法已說對法已說昇上法已說般涅槃法如尊師所為弟子起大慈哀憐念愍傷求義及饒益求安隱快樂者我今已作[2]汝等亦當復自作至無事處山林樹下空安靜處坐禪思惟勿得放逸勤加精進莫令後悔此是我之教勅是我訓誨

佛說如是尊者大周那及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3]周那問見經第五竟[4](千五百七十五字)

(九二)[5]中阿含穢品青白蓮華喻經第六[6](第二小土城誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「或有法從身滅不從口滅或有法從口滅不從身滅或有法不從身口滅但以慧見滅

「云何法從身滅不從口滅比丘者有不善身行充滿具足受持著身諸比丘見已訶彼比丘『賢者不善身行充滿具足受持何為著身賢者可捨不善身行修習善身[7]』彼於後時捨不善身行修習善身行是謂法從身滅不從口滅

「云何法從口滅不從身滅比丘者不善口行充滿具足受持著口諸比丘見已呵彼比丘『賢者不善口行充滿具足受持何為著口賢者可捨不善口行修習善口行』彼於後時捨不善口行修習善口行是謂法從口滅不從身滅

「云何法不從身口滅但以慧見滅增伺不從身口滅但以[8]慧見滅如是諍訟恚恨瞋纏不語結欺誑諛諂無慙無愧惡欲惡見不從身口滅但以慧見滅是謂法不從身口滅但以慧見滅

「如來或有觀觀他人心知此人不如是修身修戒修心修慧如修身修戒修心修慧得滅增伺所以者何以此人心生惡增伺而住如是諍訟恚恨瞋纏不語結欺誑諛諂無慙無愧得滅惡欲惡見所以者何以此人心生惡欲惡見而住知此人如是修身修戒修心修慧如修身修戒修心修慧得滅增伺所以者何以此人心不生惡增伺而住如是諍訟恚恨瞋纏不語結欺誑諛諂無慙無愧得滅惡欲惡見所以者何以此人心不生惡欲惡見而住猶如青蓮華白蓮花水生水長出水上不著水如是如來世間生世間長出世間行不著世間法所以者何如來無所著等正覺出一切世間

爾時尊者阿難執拂侍佛於是尊者阿難叉手向佛白曰「世尊此經當名何云何受持

於是世尊告曰「阿難此經名為『青白蓮華喻』汝當如是善受持誦

爾時世尊告諸比丘「汝等當共受此青白蓮花喻經誦習守持所以者何此青白蓮華喻經如法有義是梵行本致通致覺亦致涅槃若族姓子剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者應當受此青白蓮華喻經善諷誦持

佛說如是尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1]青白蓮華喻[2]經第六竟[3](七百三字)

(九三)[4]中阿含穢品[5]水淨梵志經第七[6](第二小土城誦)

我聞如是

一時佛遊欝鞞羅尼連然河岸在阿耶惒羅尼拘類樹下初得道時

於是有一水淨梵志中後仿佯往詣佛[7][8]世尊遙見水淨梵志來因水淨梵志故告諸比丘「若有二十一[9]穢污於心者必至惡處生地獄中云何二十一穢邪見心穢非法欲心穢惡貪心穢邪法心穢貪心穢恚心穢睡眠心穢[10]調悔心穢疑惑心穢瞋纏心穢不語結心穢慳心穢嫉心穢欺誑心穢諛諂心穢無慙心穢無愧心穢慢心穢大慢心穢[11]慢慠心穢放逸心穢若有[12]此二十一穢污於心者必至惡處生地獄中猶垢膩衣持與染家彼染家得或以淳灰或以澡豆或以土漬極浣令淨此垢膩衣染家雖治或以淳灰或以澡豆或以土漬極浣令淨然此污衣故有穢色如是若有二十一穢污於心者必至惡處生地獄中云何二十一穢邪見心穢非法欲心穢惡貪心穢邪法心穢貪心穢恚心穢睡眠心穢調悔心穢疑惑心穢瞋纏心穢不語結心穢慳心穢嫉心穢欺誑心穢諛諂心穢無慙心穢無愧心穢慢心穢大慢心穢慢慠心穢放逸心穢若有此二十一穢污於心者必至惡處生地獄中

「若有二十一穢不污心者必至善處生於天上云何二十一穢邪見心穢非法欲心穢惡貪心穢邪法心穢貪心穢恚心穢睡眠心穢調悔心穢疑惑心穢瞋纏心穢不語[13]心心穢慳心穢嫉心穢欺誑心穢諛諂心穢無慙心穢無愧心穢慢心穢大慢心穢憍慠心穢放逸心穢若有此二十一穢不污心者必至善處生於天上猶如白淨波羅奈衣持與染家彼染家得或以淳灰或以澡豆或以土漬極浣令淨此白淨波羅奈衣染家雖治或以淳灰或以澡豆或以土漬極浣令淨然此白淨波羅奈衣本已淨而復淨如是若有二十一穢不污心者必至善處生於天上云何二十一穢邪見心穢非法欲心穢惡貪心穢邪法心穢貪心穢恚心穢睡眠心穢調悔心穢疑惑心穢瞋纏心穢不語結心穢慳心穢嫉心穢欺誑心穢諛諂心穢無慙心穢無愧心穢慢心穢大慢心穢憍慠心穢放逸心穢若有此二十一穢不污心者必至善處生於天上

「若知邪見是心穢者知已便斷如是非法欲心穢惡貪心穢邪法心穢貪心穢恚心穢睡眠心穢調悔心穢疑惑心穢瞋纏心穢不語結心穢慳心穢嫉心穢欺誑心穢諛諂心穢無慙心穢無愧心穢慢心穢大慢心穢憍慠心穢若知放逸是心穢者知已便斷彼心與慈俱遍滿[14]十方成就遊如是二三四方四維上下普周一切[A10]心與慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊如是喜心與捨俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊梵志是謂洗浴內心非浴外身

爾時梵志語世尊曰「瞿曇可詣多水河浴

世尊問曰「梵志若詣多水河浴者彼得何等

梵志答曰「瞿曇彼多水[15]河者此是世間齋潔之[16]度相福相瞿曇若詣多水河浴者彼則淨除於一切惡

爾時世尊為彼梵志而說頌曰

「妙好首梵志  若入多水河
是愚常遊戲  不能淨黑業
好首何往泉  何義多水河
人作不善業  清水何所益
淨者無垢穢  淨者常說戒
淨者清白業  常得清淨行
若汝不殺生  常不[17]與不取
真諦不妄[1]  常正念正知
梵志如是學  一切眾生安
梵志何還家  家泉無所淨
梵志汝當學  淨洗以善法
何須弊惡水  但去身體垢
梵志白佛曰  「我亦作是念
淨洗以善法  何須弊惡水
梵志聞佛教  心中大歡喜
即時禮佛足  歸[2]命佛法眾

梵志白曰「世尊我已知善逝我已解我今自歸佛法及比丘眾唯願世尊受我為優婆塞從今日始終身自歸乃至命盡

佛說如是好首水淨梵志及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3]水淨梵志經第七竟[4](一千二百一十字)

(九四)[5]中阿含穢品[6]黑比丘經第八[7](第二小土城誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在東園鹿母堂

是時[8]黑比丘鹿母子常憙鬪諍往詣佛所世尊遙見黑比丘來因黑比丘故告諸比丘「或有一人常喜鬪諍不稱止諍若有一人常喜鬪諍不稱止諍者此法不可樂不可愛喜不能令愛念不能令敬重不能令修習不能令攝持不能令得沙門不能令得一意不能令得涅槃

「或有一人惡欲不稱止惡欲若有一人惡欲不稱止惡欲者此法不可樂不可愛憙不能令愛念不能令敬重[A11]能令修習不能令攝持不能令得沙門不能令得一意不能令得涅槃

「或有一人犯戒越戒缺戒穿戒污戒不稱持戒若有一人犯戒越戒缺戒穿戒污戒不稱持戒者此法不可樂不可愛憙不能令愛念不能令敬重不能令修習不能令攝持不能令得沙門不能令得一意不能令得涅槃

「或有一人有瞋纏有不語結有慳嫉有諛諂欺誑有無慙無愧不稱慙愧若有一人有瞋纏有不語結有慳嫉有諛諂欺誑有無慙無愧不稱慙愧者此法不可樂不可愛憙不能令愛念不能令敬重不能令修習不能令攝持不能令得沙門不能令得一意不能令得涅槃

「或有一人不經勞諸梵行不稱經勞諸梵行若有一人不經勞諸梵行不稱經勞諸梵行者此法不可樂不可愛憙不能令愛念不能令敬重不能令修習不能令攝持不能令得沙門不能令得一意不能令得涅槃

「或有一人不觀諸法不稱觀諸法若有一人不觀諸法不稱觀諸法者此法不可樂不可愛憙不能令愛念不能令敬重不能令修習不能令攝持不能令得沙門不能令得一意不能令得涅槃

「或有一人不宴坐不稱宴坐若有一人不宴坐不稱宴坐者此法不可樂不可愛憙不能令愛念不能令敬重不能令修習不能令攝持不能令得沙門不能令得一意不能令得涅槃此人雖作是念『令諸梵行者供養恭敬禮事於我』然諸梵行者不供養恭敬禮事於彼所以者何彼人有此無量惡法因彼有此無量惡法故令諸梵行者不供養恭敬禮事於彼猶如惡馬繫在櫪養雖作是念『令人繫我著安隱處與我好飲食好看視我』然人不繫著安隱處不與好飲食不好看視所以者何彼馬有惡法謂極麁弊不溫良故令人不繫著安隱處不與好飲食不好看視如是此人雖作是念『令諸梵行者供養恭敬禮事於我』然諸梵行者不供養恭敬禮事於彼所以者何彼人有此無量惡法因彼有此無量惡法故令諸梵行者不供養恭敬禮事於彼

「或有一人不憙鬪諍稱譽止諍若有一人不憙鬪諍稱譽止諍者此法可樂可愛可憙能令愛念能令敬重能令修習能令攝持能令得沙門能令得一意能令得涅槃

「或有一人不惡欲稱譽止惡欲若有一人不惡欲稱譽止惡欲者此法可樂可愛可憙能令愛念能令敬重能令修習能令攝持能令得沙門能令得一意能令得涅槃

「或有一人不犯戒不越戒不缺戒不穿戒不污戒稱譽持戒若有一人不犯戒不越戒不缺戒不穿戒不污戒稱譽持戒者此法可樂可愛可喜能令愛念能令敬重能令修習能令攝持能令得沙門能令得一意能令得涅槃

「或有一人無瞋纏無不語結無慳嫉無諛諂欺誑[9]無慙無愧稱譽慙愧若有一人無瞋纏無不語結無慳嫉無諛諂欺誑無無慙無愧稱譽慙愧者此法可樂可愛可喜能令愛念能令敬重能令修習能令攝持能令得沙門能令得一意能令得涅槃

「或有一人經勞諸梵行稱譽經勞諸梵行若有一人經勞諸梵行稱譽經勞諸梵行者此法可樂可愛可喜能令愛念能令敬重能令修習能令攝持能令得沙門能令得一意能令得涅槃

「或有一人觀諸法稱譽觀諸法若有一人觀諸法稱譽觀諸法者此法可樂可愛可憙能令愛念能令敬重能令修習能令攝持能令得沙門能令得一意能令得涅槃

「或有一人宴坐稱譽宴坐若有一人宴坐稱譽宴坐者此法可樂可愛可憙能令愛念能令敬重能令修習能令攝持能令得沙門能令得一意能令得涅槃此人雖不作是念『令諸梵行者供養恭敬禮事於我』然諸梵行者供養恭敬禮事於彼所以者何彼人有此無量善法因彼有此無量善法故令諸梵行者供養恭敬禮事於彼猶如良馬繫在櫪養雖不作是念『令人繫我著安隱處與我好飲食好看視我』然人繫彼著安隱處與好飲食好看視之所以者何彼馬有善法謂軟調好極溫良故令人繫著於安隱處與好飲食好看視之如是此人雖不作是念『令諸梵行者供養恭敬禮事於我』然諸梵行者供養恭敬禮事於彼

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1]黑比丘經第八竟[2](一千五百二十七字)

(九五)[3]中阿含穢品[4]住法經第九[5](第二小土城誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我說退善法不住不增我說住善法不退不增我說增善法不退不住云何退善法不住不增比丘者若有篤信禁戒博聞布施智慧辯才阿含及其所得彼人於此法退不住不增是謂退善法不住不增云何住善法不退不增比丘者若有篤信禁戒博聞布施智慧辯才阿含及其所得彼人於此法住不退不增是謂住善法不退不增云何增善法不退不住比丘者若有篤信禁戒博聞布施智慧辯才阿含及其所得彼人於此法增不退[6]不住是謂增善法不退不住

「比丘者作如是觀必多所饒益『我為多行[7]增伺為多行無增伺我為多行瞋恚心為多行無瞋恚心我為多行睡眠纏為多行無睡眠纏我為多行[8]調貢高為多行無[A12]調貢高我為多行疑惑為多行無疑惑我為多行身諍為多行無身諍我為多行穢污心為多行無穢污心我為多行信為多行不信我為多行精進為多行懈怠我為多行念為多行無念我為多行定為多行無定我為多行惡慧為多行無惡慧

「若比丘觀時則知我多行增伺瞋恚心睡眠纏調貢高疑惑身諍穢污心不信懈怠無念無定多行惡慧者彼比丘欲滅此惡不善法故便以速求方便學極精勤正念正智忍不令退猶人為火燒頭燒衣急求方便救頭救衣如是比丘欲滅此惡不善法故便以速求方便學極精勤正念正智忍不令退

「若比丘觀時則知我多行無[9]貪伺[A13]無瞋恚心無睡眠纏[A14]調貢高無疑惑無身諍無穢污心有信有進有念有定多行無惡慧者彼比丘欲住此善法不忘不退修行廣布故便以速求方便[10]極精勤正念正智忍不令退猶人為火燒頭燒衣急求方便救頭救衣如是比丘欲住此善法不忘不退修行廣布[11]便以速求方便學極精勤正念正智忍不令退

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[12]住法經第九竟[13](六百三十一字)

(九六)[14]中阿含穢品無經第十[15](第二小土城誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時尊者舍梨子告諸比丘「諸賢若有比丘比丘尼未聞法者不得聞已聞法者便忘失若使有法本所修行廣布誦習慧之所解彼不復憶知而不知諸賢是謂比丘比丘尼淨法衰退

「諸賢若有比丘比丘尼未聞法者便得聞已聞法者不忘失若使有法本所修行廣布誦習慧之所解彼常憶念知而復知是謂比丘比丘尼淨法轉增

「諸賢比丘者當作如是觀『我為有增伺為無有增伺我為有瞋恚心為無有瞋恚心我為有睡眠纏為無有睡眠纏我為有調貢高為無有[A15]調貢高我為有疑惑為無有疑惑我為有身諍為無有身諍我為有穢污心為無有穢污心我為有信為無有信我為有進為無有進我為有念為無有念我為有定為無有定我為有惡慧為無有惡慧

「諸賢若比丘觀時則知我有增伺有瞋恚心有睡眠纏有調貢高有疑惑有身諍有穢污心無信無進無念無定有惡慧者諸賢彼比丘欲滅此惡不善法故便以速求方便學極精勤正念正智忍不[1]令退諸賢猶人為火燒頭燒衣急求方便救頭救衣諸賢如是比丘欲滅此惡不善法故便以速求方便學極精勤正念正智忍不令退

「諸賢若比丘觀時則知我無增伺無瞋恚心無睡眠纏無調貢高無有疑惑無有身諍無穢污心有信有進有念有定無惡慧者彼比丘欲住此善法不忘不退修行廣布故便以速求方便學極精勤正念正智忍不令退猶人為火燒頭燒衣急求方便救頭救衣諸賢如是比丘欲住此善法不忘不退修行廣布故便以[2]速求方便學極精勤正念正智忍不令退

尊者舍梨子所說如是彼諸比丘聞尊者舍梨子所說歡喜奉行

[3]無經第十竟[4](五百六十八字)

中阿含經卷第二十三[5](八千六百五十八字)

[6]中阿含穢品第[7]三竟[8](萬六千一百四十字)[9](第二小土城誦)

校注

[0571006] ~M. 15. Anumāna sutta.[No. 50] [0571007] 第二小土城誦【大】〔-〕【明】(第二小土城誦)六字在卷題下【宋】【元】 [0571008] 恚【大】瞋【明】 [0571009] 瞋【大】恚【宋】【元】 [0571010] 訶【大】訶訶【明】 [0571011] 比【大】若比【宋】【元】【明】 [0572001] 不【大】不不【元】【明】 [0572002] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0572003] 彼【大】教【宋】【元】【明】 [0572004] 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0572005]竟【大】〔-〕【明】 [0572006]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0572007] 中阿含【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0572008] ~A. X. 24. Cunda. [0572009] 第二小土城誦【大】〔-〕【明】 [0572010] 周那【大】~Cunda. [0572011] 增【大】*憎【宋】* [0573001] 有【大】〔-〕【宋】【明】 [0573002]竟【大】〔-〕【明】 [0573003]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0573004] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0573005] ~M. 8. Sallekha sutta. [0573006] 第二小土城誦【大】〔-〕【明】 [0573007] 大周那【大】~Mahā-Cunda. [0573008] 漸損【大】~Sallekha. [0573009] 居【大】號【宋】 [0573010] 入【大】人【宋】 [0573011] 調【大】*掉【元】【明】* [0574001] 增【大】*憎【宋】【元】* [0574002] 汝【大】法【宋】【元】 [0574003]竟【大】〔-〕【明】 [0574004]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0574005] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0574006] 第二小土城誦【大】〔-〕【明】 [0574007] 行彼【大】彼行【宋】【元】【明】 [0574008] 慧【大】善【元】【明】 [0575001]竟【大】〔-〕【明】 [0575002] 經【大】〔-〕【宋】【元】 [0575003]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0575004] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0575005] ~M. 7. Vatthūpama sutta.[Nos. 51. 99(1185), 100(99), 125(13.5)] [0575006] 第二小土城誦【大】〔-〕【明】 [0575007] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0575008] 世尊【大】尊世尊【宋】【元】【明】 [0575009] 穢【大】~Upakkilesa. [0575010] 調【大】*掉【元】【明】* [0575011] 慢慠心【大】*憍慠心【宋】*【元】*【明】* [0575012] 此【大】比【元】 [0575013] 心心【大】結心【宋】【元】【明】 [0575014] 十【大】一【宋】【元】【明】 [0575015] 河【大】河浴【宋】【元】【明】 [0575016] 相【大】*想【宋】*【元】*【明】* [0575017] 與不【大】不與【宋】【元】【明】 [0576001] 語【大】言【宋】【元】【明】 [0576002] 命【大】依【宋】【元】【明】 [0576003]竟【大】〔-〕【明】 [0576004] 一千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0576005] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0576006] ~A. X. 87. Adhikaraṇa. [0576007] 第二小土城誦【大】〔-〕【明】 [0576008] 黑【大】~Kālaka. [0576009] 無【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0577001]竟【大】〔-〕【明】 [0577002] 一千字【大】〔-〕【明】 [0577003] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0577004] cf A. X. 17, 18 Nātha. [0577005] 第二小土城誦【大】〔-〕【明】 [0577006] 不住【大】是謂【元】 [0577007] 增【大】*憎【宋】* [0577008] 調【大】掉【元】【明】 [0577009] 貪【大】*憎【宋】增【元】【明】* [0577010] 極【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0577011] 故【大】方【宋】【元】【明】 [0577012]竟【大】〔-〕【明】 [0577013]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0577014] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0577015] 第二小土城誦【大】〔-〕【明】 [0578001] 令【大】念【宋】【元】 [0578002] 速【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0578003]竟【大】〔-〕【明】 [0578004]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0578005]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0578006] 中阿含【大】〔-〕【明】品末題在卷末題前行【宋】【元】【明】 [0578007] 三【大】八【明】 [0578008]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0578009] 第二小土城誦【大】〔-〕【明】(第二小土城誦)六字在卷末題下【宋】【元】
[A1] 恩【CB】【磧乙-CB】思【大】(cf. QC054_p0655b15)
[A2] 恩【CB】【磧乙-CB】思【大】(cf. QC054_p0655b15)
[A3] 恩【CB】【磧乙-CB】思【大】(cf. QC054_p0655b16)
[A4] 恩【CB】【磧乙-CB】思【大】(cf. QC054_p0655b16)
[A5] 恩【CB】【磧乙-CB】思【大】(cf. QC054_p0655b17)
[A6] 恩【CB】【磧乙-CB】思【大】(cf. QC054_p0655b17)
[A7] 調【大】掉【北藏-CB】
[A8] 調【大】掉【北藏-CB】
[A9] 調【大】掉【北藏-CB】
[A10] 心【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K17n0648_p1248c20; T01n0026_p0438a09)
[A11] 能【CB】【麗-CB】得【大】(cf. K17n0648_p1249b18; T01n0026_p0576b05)
[A12] 調【大】掉【北藏-CB】
[A13] [-]【CB】【麗-CB】若【大】(cf. K17n0648_p1251b15; T01n0026_p0577b26)
[A14] 調【大】掉【北藏-CB】
[A15] 調【大】掉【北藏-CB】
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