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中阿含經

中阿含經卷第二

(六)七法品[7]善人[8]往經第六[9](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園爾時世尊告諸比丘「我當為汝說七善人所往至處及無餘涅槃諦聽諦聽善思念之」時諸比丘受教而聽

佛言「云何為七比丘行當如是我者無我亦無我所當來無我亦無我所已有便斷已斷得捨有樂不染合會不著如是行者無上息迹慧之所見然未得證比丘行如是往至何所譬如燒䴸[10]纔燃便滅當知比丘亦復如是少慢未盡五下分結已斷得中般涅槃是謂第一善人所往至處世間諦如有

「復次比丘行當如是我者無我亦無我所當來無我亦無我所已有便斷已斷得捨有樂不染合會不著行如是者無上息迹慧之所見然未得證比丘行如是往至何所譬若如鐵洞燃俱熾[11]椎打之迸火飛空上已即滅當知比丘亦復如是少慢未盡五下分結已斷得中般涅槃是謂第二善人所往至處世間諦如有

「復次比丘行當如是我者無我亦無我所當來無我亦無我所已有便斷已斷得捨有樂不染合會不著行如是者無上息迹慧之所見然未得證比丘行如是往至何所譬若如鐵洞燃俱熾以椎打之迸火飛空從上來還未至地滅當知比丘亦復如是少慢未盡五下分結已斷得中般涅槃是謂第三善人所往至處世間諦如有

「復次比丘行當如是我者無我亦無我所當來無我亦無我所已有便斷已斷得捨有樂不染合會不著行如是者無上息迹慧之所見然未得證比丘行如是往至何所譬若如鐵洞然俱熾以椎打之迸火飛空墮地而滅當知比丘亦復如是少慢未盡五下分結已斷得生般涅槃是謂第四善人所[12]往至處世間諦如有

「復次比丘行當如是我者無我亦無我所當來無我亦無我所已有便斷已斷得捨有樂不染合會不著行如是者無上息迹慧之所見然未得證比丘行如是往至何所譬若如鐵洞燃俱熾以椎打之迸火飛空墮少薪草上若烟若燃燃已便滅當知比丘亦復如是少慢未盡五下分結已斷得行般涅槃是謂第五善人所往至處世間諦如有

「復次比丘行當如是我者無我亦無我所當來無我亦無我所已有便斷已斷得捨有樂不染合會不著行如是者無上息迹慧之所見然未得證比丘行如是往至何所譬若如鐵洞燃俱熾以椎打之迸火飛空墮多薪草上若烟若燃燃盡已滅當知比丘亦復如是少慢未盡五下分結已斷得無行般涅槃是謂第六善人所往至處世間諦如有

「復次比丘行當如是我者無我亦無我所當來無我亦無我所已有便斷已斷得捨有樂不染合會不著行如是者無上息迹慧之所見然未得證比丘行如是往至何所譬若如鐵洞燃俱熾以椎打之迸火飛空墮多薪草上若烟若燃燃已便燒村邑城郭山林曠野燒村邑城郭山林曠野已或至道至水至平地滅當知比丘亦復如是少慢未盡五下分結已斷得上流阿迦[13]膩吒般涅槃是謂第七善人所往至處世間諦如有

「云何無餘涅槃比丘行當如是我者無我亦無我所當來無我亦無我所已有便斷已斷得捨有樂不染合會不著行如是者無上息迹慧之所見而已得證我說彼比丘不至東方不至西方南方北方四維便於現法中息迹滅度

「我向所說七善人所往至處及無餘涅槃者因此故說

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行[14]

[15]善人往經第六竟[16](千一百三字)

(七)[17]中阿含七法品世間福經第七[18](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊拘舍彌在瞿沙羅園

爾時尊者摩訶周那則於晡時從宴坐起往詣佛所到已作禮却坐一面白曰「世尊可得施設世間福耶

世尊告曰「可得周那有七世間福得大福祐得大果報得大名譽得大功德云何為七周那有信族姓男族姓女施比丘眾房舍堂閣周那是謂第一世間之福得大福祐得大果報得大名譽得大功德

「復次周那有信族姓男族姓女於房舍中施與床座𭯫[1]𣯾𣰆[2]氈褥臥具周那是謂第二世間之福得大福祐得大果報得大名譽得大功德

「復次周那有信族姓男族姓女於房舍中施與一切新淨妙衣周那是謂第三世間之福得大福祐得大果報得大名譽得大功德

「復次周那有信族姓男族姓女於房舍中常施於眾朝粥中食又以園民供給使令若風雨寒雪躬往園所增施供養諸比丘眾食已不患風雨寒雪[3]沽漬衣服晝夜安樂禪寂思惟周那是謂第七世間之福得大福祐得大果報得大名譽得大功德

「周那信族姓男族姓女已得此七世間福者若去若來若立若坐若眠若覺若晝若夜其福常生轉增轉廣周那譬如恒伽水從源流出入于大海於其中間轉深轉廣周那如是信族姓男族姓女已得此七世間福者若去若來若立若坐若眠若覺若晝若夜其福常生轉增轉廣

於是尊者摩訶周那即從[4]坐起偏袒右肩右膝著地長跪叉手白曰「世尊可得施設出世間福耶

世尊告曰「可得周那更有七福出於世間得大福祐得大果報得大名譽得大功德云何為七周那有信族姓男族姓女聞如來如來弟子遊於某處聞已歡喜極懷踊躍周那是謂第一出世間福得大福祐得大果報得大名譽得大功德

「復次周那有信族姓男族姓女聞如來如來弟子欲從彼至此聞已歡喜極懷踊躍周那是謂第二出世間福得大福祐得大果報得大名譽得大功德

「復次周那有信族姓男族姓女聞如來如來弟子已從彼至此聞已歡喜極懷踊躍以清淨心躬往奉見禮敬供養既供養已受三自歸於佛[5]及比丘眾而受禁戒周那是謂第七出世間福得大福祐得大果報得大名譽得大功德

「周那[6]信族姓男族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者其福不可數有爾所福爾所福果爾所福報唯不可限不可量不可[7]得大福之數周那譬如從閻浮洲有五河流一曰恒伽二曰搖尤那三曰舍勞浮四曰阿夷羅婆提五曰摩企流入大海於其中間水不可數有爾所[8]升斛唯不可限不可量不可得大水之數周那如是信族姓男族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者[9]其福不可數有爾所福爾所福果爾所福報唯不可限不可量不可得大福之數

爾時世尊而說頌曰

「恒伽之河  清淨易[10]
海多珍寶  眾水中王
猶若河水  世人敬奉
諸川所歸  引入大海
如是人者  施衣飲食
床㯓茵褥  及諸坐具
無量福報  將至妙處
猶若河水  引入大海

佛說如是尊者摩訶周那及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[11]世間福經第七竟[12](九百九十三字)

(八)[13]中阿含七法品[14]七日經第八[15](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊鞞舍離[16]㮈氏樹園

爾時世尊告諸比丘「一切行無常不久住法速變易法不可[17]猗法如是諸行不當樂著當患厭之當求捨離當求解脫所以者何有時不雨當不雨時一切諸樹百穀藥木皆悉枯槁摧碎滅盡不得常住是故一切行無常不久住法速變易法不可猗法如是諸行不當樂著當患厭之當求捨離當求解脫

「復次有時二日出世二日出時諸溝渠川流皆悉竭盡不得常住是故一切行無常不久住法速變易法不可猗法如是諸行不當樂著當患厭之當求捨離當求解脫

「復次有時三日出世三日出時諸大江河皆悉竭盡不得常住是故一切行無常不久住法速變易法不可猗法如是諸行不當樂著當患厭之當求捨離當求解脫

「復次有時四日出世四日出時諸大泉源從閻浮洲五河所出一曰[18]恒伽二曰[19]搖尤那三曰[20]舍牢浮四曰[21]阿夷羅婆提五曰[22]摩企彼大泉源皆悉竭盡不得常住是故一切行無常不久住法速變易法不可猗法如是諸行不當樂著當患厭之當求捨離當求解脫

「復次有時五日出世五日出時大海水減一百由延轉減乃至七百由延五日出時海水餘有七百由延轉減乃至一百由延五日出時大海水減一多羅樹轉減乃至七多羅樹五日出時海水餘有七多羅樹轉減乃至一多羅樹五日出時海水減[1]一人轉減乃至七人五日出時海水餘有七人轉減乃至一人五日出時海水減至頸至肩至腰[2]至膝至踝有時海水消盡不足沒指是故一切行無常不久住法速變易法不可猗法如是諸行不當樂著當患厭之當求捨離當求解脫

「復次有時六日出世六日出時一切大地須彌山王皆悉烟起合為一烟譬如陶師始爨竈時皆悉烟起合為一烟如是六日出時一切大地須彌山王皆悉烟起合為一烟是故一切行無常不久住法速變易法不可猗法如是諸行不當樂著當患厭之當求捨離當求解脫

「復次有時七日出世七日出時一切大地須彌山王洞燃俱熾合為一[3]㷿如是七日出時一切大地須彌山王洞燃俱熾合為一㷿風吹火㷿乃至梵天是時晃昱諸天始生天者[4]諳世間成敗不見世間成敗不知世間成敗見大火已皆恐怖毛竪而作是念『火不來至此耶火不來至此耶』前生諸天諳世間成敗見世間成敗知世間成敗見大火已慰勞諸天曰『莫得恐怖火法齊彼終不至此』七日出時須彌山王百由延崩散壞滅盡二百由延三百由延[5]乃至七百由延崩散壞滅盡七日出時須彌山王及此大地燒壞消滅無餘[6]栽燼如燃酥油煎熬消盡無餘烟[7]如是七日出時須彌山王及此大地無餘[8]烖燼是故一切行無常不久住法速變易法不可猗法如是諸行不當樂著當患厭之當求捨離當求解脫

「我今為汝說須彌山王當崩壞盡誰有能信唯見諦者耳我今為汝說大海水當竭消盡誰有能信唯見諦者耳我今為汝說一切大地當燒燃盡誰有能信唯見諦者耳所以者何比丘昔有大師名曰[9]善眼為外道仙人之所師宗捨離欲愛得如意足善眼大師有無量百千弟子善眼大師為諸弟子說[10]梵世法若善眼大師為說梵世法時諸弟子等有不具足奉行法者彼命終已或生四王天或生三十三天或生㷿摩天或生兜率哆天或生化樂天或生他化樂天若善眼大師為說梵世法時諸弟子等設有具足奉行法者彼修四梵室捨離於欲彼命終已得生梵天彼時善眼大師而作是念『我不應與弟子等同俱至後世共生一處我今寧可更修增上慈修增上慈已命終得生晃昱天中』彼時善眼大師則於後時更修增上慈修增上慈已命終得生晃昱天中善眼大師及諸弟子學道不虛[11]大果報

「諸比丘於意云何昔善眼大師為外道仙人之所師宗捨離欲愛得如意足者汝謂異人耶莫作斯念當知即是我也我於爾時名善眼大師為外道仙人之所師宗捨離欲愛得如意足我於爾時有無量百千弟子我於爾時為諸弟子說梵世法我說梵世法時諸弟子等有不具足奉行法者彼命終已或生四王天或生三十三天或生㷿摩天或生兜率哆天或生化樂天或生他化樂天我說梵世法時諸弟子等設有具足奉行法者修四梵室捨離於欲彼命終已得生梵天我於爾時而作是念『我不應與弟子等同俱至後世共生一處我今寧可更修增上慈修增上慈已命終得生晃昱天中』我於後時更修增上慈修增上慈已命終得生晃昱天中我於爾時及諸弟子學道不虛得大果報我於爾時親行斯道為自饒益亦饒益他饒益多人愍傷世間為天為人求義及饒益求安隱快樂爾時說法不至究竟不究竟白淨不究竟梵行不究竟梵行訖爾時不離生啼哭憂慼亦未能得脫一切苦

「比丘我今出世如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐我今自饒益亦饒益他饒益多人愍傷世間為天為人求義及饒益求安隱快樂我今說法得至究竟究竟白淨究竟梵行究竟梵行訖我今已離生啼哭憂慼我今已得脫一切苦

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[12]七日經第八竟[13](千七百一字)

(九)[14]中阿含七法品[15]七車經第九[16](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊王舍城[17]竹林精舍與大比丘眾共受夏坐尊者[1]滿慈子亦於生地受夏坐是時生地諸比丘受夏坐訖過三月已補治衣竟攝衣持鉢從生地出向王舍城展轉進前至王舍城住王舍城竹林精舍

是時生地諸比丘詣世尊所稽首作禮却坐一面

世尊問曰「諸比丘從何所來何處夏坐

生地諸比丘白曰「世尊從生地來於生地夏坐

世尊問曰「於彼生地諸比丘中何等比丘為諸比丘所共稱譽自少欲知足稱說少欲知足自閑居稱說閑居自精進稱說精進自正念稱說正念自一心稱說一心自智慧稱說智慧自漏盡稱說漏盡自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜

生地諸比丘白曰「世尊尊者滿慈子於彼生地為諸比丘所共稱譽自少欲知足稱說少欲知足自閑居稱說閑居自精進稱說精進自正念稱說正念自一心稱說一心自智慧稱說智慧自漏盡稱說漏盡自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜

是時尊者舍梨子在眾中坐尊者舍梨子作如是念「世尊如事問彼生地諸比丘輩生地諸比丘極大稱譽賢者滿慈子自少欲知足稱說少欲知足自閑居稱說閑居自精進稱說精進自正念稱說正念自一心稱說一心自智慧稱說智慧自漏盡稱說漏盡自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜

尊者舍梨子復作是念「何時當得與賢者滿慈子共聚集會問其少義彼或能聽我之所問

爾時世尊於王舍城受夏坐訖過三月已補治衣竟攝衣持鉢從王舍城出向舍衛國展轉進前至舍衛國即住勝林給孤獨園尊者舍梨子與生地諸比丘於王舍城共住少日攝衣持鉢向舍衛國展轉進前至舍衛國共住勝林給孤獨園

是時尊者滿慈子於生地受夏坐訖過三月已補治衣竟攝衣持鉢從生地出向舍衛國展轉進前至舍衛國亦住勝林給孤獨園尊者滿慈子詣世尊所稽首作禮於如來前敷尼師[2][3]加趺坐

尊者舍梨子問餘比丘「諸賢何者是賢者滿慈子耶

諸比丘白尊者舍梨子「唯然尊者在如來前坐白皙隆鼻如鸚鵡𠿘即其人也

尊者舍梨子知滿慈子色貌已則善記念

尊者滿慈子過夜平旦著衣持鉢入舍衛國而行乞食食訖中後還舉衣鉢澡洗手足以尼師檀著於肩上[4]安陀林經行之處尊者舍梨子亦過夜平旦著衣持鉢入舍衛國而行乞食食訖中後還舉衣鉢澡洗手足以尼師檀著於肩上至安陀林經行之處

尊者滿慈子到安陀林於一樹下敷尼師檀結加趺坐尊者舍梨子亦至安陀林離滿慈子不遠於一樹下敷尼師檀結加趺坐

尊者舍梨子則於晡時從[5]燕坐起往詣尊者滿慈子所共相問訊却坐一面則問尊者滿慈子曰「賢者從沙門瞿曇修梵行耶

答曰「如是

「云何賢者以戒淨故從沙門瞿曇修梵行耶

答曰「不也

「以心淨故以見淨故以疑蓋淨故以道非道知見淨故以道跡知見淨故以道跡斷智淨故從沙門瞿曇修梵行耶

答曰「不也

又復問曰「我向問賢者從沙門瞿曇修梵行耶則言如是今問賢者以戒淨故從沙門瞿曇修梵行耶便言不也以心淨故以見淨故以疑蓋淨故以道非道知見淨故以道跡知見淨故以道跡斷智淨故從沙門瞿曇修梵行耶便言不也然以何義從沙門瞿曇修梵行耶

答曰「賢者[6]無餘涅槃故

又復問曰「云何賢者以戒淨故沙門瞿曇施設無餘涅槃耶

答曰「不也

「以心淨故以見淨故以疑蓋淨故以道非道知見淨故以道跡知見淨故以道跡斷智淨故沙門瞿曇施設無餘涅槃耶

答曰「不也

又復問曰「我向問仁云何賢者以戒淨故沙門瞿曇施設無餘涅槃耶賢者言不以心淨故以見淨故以疑蓋淨故以道非道知見淨故以道跡知見淨故以道跡斷智淨故沙門瞿曇施設無餘涅槃耶賢者言不賢者所說為是何義云何得知

答曰「賢者若以戒淨故世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者則以有餘稱說無餘以心淨故以見淨故以疑蓋淨故以道非道知見淨故以道跡知見淨故以道跡斷智淨故世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者則以有餘稱說無餘賢者若離此法世尊施設無餘涅槃者則凡夫亦當般涅槃以凡夫亦離此法故賢者但以戒淨故得心淨以心淨故得見淨以見淨故得疑蓋淨以疑葢淨故得道非道知見淨以道非道知見淨故得道跡知見淨以道跡知見淨故得道跡斷智淨以道跡斷智淨故世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也

「賢者復聽昔拘薩羅王[1]波斯匿在舍衛國[2]婆雞帝有事彼作是念『以何方便令一日行從舍衛國至婆雞帝耶』復作是念『我今寧可從舍衛國至婆雞帝於其中間布置七車』爾時即從舍衛國至婆雞帝於其中間布置七車布七車已從舍衛國出至初車乘初車至第二車捨初車乘第[3]二車至第三車捨第二車乘第三車至第四車捨第三車乘第四車至第五車捨第四車乘第五車至第六車捨第五車乘第六車至第七[4]乘第七車於一日中至婆雞帝

「彼於婆雞帝辦其事已大臣圍繞坐王正殿群臣白曰『云何天王以一日行從舍衛國至婆雞帝耶』王曰『如是』『云何天王乘第一車一日從舍衛國至婆雞帝耶』王曰『不也』『乘第二車乘第三車至第七車從舍衛國至婆雞帝耶』王曰『不也』云何賢者拘薩羅王波斯匿群臣復問當云何說

「王答群臣『我在舍衛國於婆雞帝有事我作是念「以何方便令一日行從舍衛國至婆雞帝耶」我復作是念「我今寧可從舍衛國至婆雞帝於其中間布置七車」我時即從舍衛國至婆雞帝於其中間布置七車布七車已從舍衛國出至初車乘初車至第二車捨初車乘第二車至第三車捨第二車乘第三車至第四車捨第三車乘第四車至第五車捨第四車乘第五車至第六車捨第五車乘第六車至第七車乘第七車於一日中至婆雞帝

「如是賢者拘薩羅王波斯匿答對群臣所問如是如是賢者以戒淨故得心淨以心淨故得見淨以見淨故得疑蓋淨以疑葢淨故得道非道知見淨以道非道知見淨故得道跡知見淨以道跡知見淨故得道跡斷智淨以道跡斷智淨故世尊施設無餘涅槃

於是尊者舍梨子問尊者滿慈子「賢者名何等諸梵行人云何稱賢者耶

尊者滿慈子答曰「賢者[5]號滿也我母名慈故諸梵行人稱我為滿慈子

尊者舍梨子歎曰「善哉善哉賢者滿慈子為如來弟子所作智辯聰明決定安隱無畏成就調御逮大辯才得甘露幢於甘露界自作證成就遊以問賢者甚深義盡能報故賢者滿慈子諸梵行人為得大利得值賢者滿慈子隨時往見隨時禮拜我今亦得大利隨時往見隨時禮拜諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者滿慈子為得大利我今亦得大利隨時往見隨時禮拜

尊者滿慈子問尊者舍梨子「賢者名何等諸梵行人云何稱賢者耶

尊者舍梨子答曰「賢者我字[6]優波鞮舍我母名舍梨故諸梵行人稱我為舍梨子

尊者滿慈子歎曰「我今與世尊[7]弟子共論而不知第二尊共論而不知法將共論而不知轉法輪復轉弟子共論而不知若我知尊者舍梨子者不能答一句況復爾所深論善哉善哉尊者舍梨子為如來弟子所作智辯聰明決定安隱無畏成就調御逮大辯才得甘露幢於甘露界自作證成就遊以尊者甚深甚深問故尊者舍梨子諸梵行人為得大利得值尊者舍梨子隨時往見隨時禮拜我今亦得大利隨時往見隨時禮拜諸梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子為得大利我今亦得大利隨時往見隨時禮拜

如是二賢更相稱說更相讚善已歡喜奉行即從[8]坐起各還所止

[9]七車經第九竟[10](二千五百八字)

(一〇)[11]中阿含七法品[12]漏盡經第十[13](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊拘樓瘦在劒磨瑟曇拘樓都邑

爾時世尊告諸比丘[14]以知以見故諸漏得盡非不知非不見也云何以知以見故諸漏得盡耶[15]正思惟不正思惟若不正思惟者未生[16]欲漏而生已生便增廣未生有漏無明漏而生已生便增廣若正思惟者未生欲漏而不生已生便滅未生有漏無明漏而不生已生便滅

「然凡夫愚人不得聞正法不值真知識不知聖法不調御聖法不知如真法不正思惟者未生欲漏而生已生便增廣未生有漏無明漏而生已生便增廣正思惟者未生欲漏而不生已生便滅未生有漏無明漏而不生已生便滅不知如真法故不應念法而念應念法而不念以不應念法而念應念法而不念故未生欲漏而生已生便增廣未生有漏無明漏而生已生便增廣

「多聞聖弟子得聞正法值真知識調御聖法知如真法不正思惟者未生欲漏而生已生便增廣未生有漏無明漏而生已生便增廣正思惟者未生欲漏而不生已生便滅未生有漏無明漏而不生已生便滅知如真法已不應念法不念應念法便念以不應念法不念應念法便念故未生欲漏而不生已生便滅未生有漏無明漏而不生已生便滅也

「有七斷漏煩惱憂慼法云何為七有漏從[1]見斷有漏從[2]護斷有漏從[3]離斷有漏從[4]用斷有漏從[5]忍斷有漏從[6]除斷有漏從[7]思惟斷

「云何有漏從見斷耶凡夫愚人不得聞正法不值真知識不知聖法不調御聖法不知如真法不正思惟故便作是念『我有過去世我無過去世我何因過去世我云何過去世耶我有未來世我無未來世我何因未來世我云何未來世耶自疑己身何謂是云何是耶今此眾生從何所來當至何所本何因有當何因有』彼作如是不正思惟於六見中隨其見生而生真有神此見生而生真無神此見生而生神見神此見生而生神見非神此見生而生非神見神此見生而生此是神能語能知能作[8][9]作起教起生彼彼處受善惡報定無所從來定不有定不當有是謂見之弊為見所動見結所繫凡夫愚人以是之故便受生死苦也

「多聞聖弟子得聞正法值真知識調御聖法知如真法知苦如真知苦[10]知苦滅知苦滅道如真如是知如真已則三結盡身見戒取疑三結盡已得須陀洹不墮惡法定趣正覺極受七有天上人間七往來已便得苦際若不知見者則生煩惱憂慼知見則不生煩惱憂慼是謂有漏從見斷也

「云何有漏從護斷耶比丘眼見色護眼根者以正思惟不淨觀也不護眼根者不正思惟以淨觀也若不護者則生煩惱憂慼護則不生煩惱憂慼如是耳意知法護意根者以正思惟不淨觀也不護意根者不正思惟以淨觀也若不護者則生煩惱憂慼護則不生煩惱憂慼是謂有漏從護斷也

「云何有漏從離斷耶比丘見惡象則當遠離惡馬惡牛惡狗毒蛇惡道溝坑屏廁江河深泉山巖惡知識惡朋友惡異道惡閭里惡居止若諸梵行與其同處人無疑者而使有疑比丘者應當離惡知識惡朋友惡異道惡閭里惡居止若諸梵行與其同處人無疑者而使有疑盡當遠離若不離者則生煩惱憂慼離則不生煩惱憂慼是謂有漏從離斷也

「云何有漏從用斷耶比丘若用衣服非為利故非以貢高故非為嚴飾故但為蚊虻風雨寒熱故以慚愧故也若用飲食非為利故非以貢高故非為肥悅故但為令身久住除煩惱憂慼故以行梵行故欲令故病斷新病不生故久住安隱無病故也若用居止房舍床褥臥具非為利故非以貢高故非為嚴飾故但為疲[11]惓得止息故[12]靜坐故也若用湯藥非為利故非以貢高故非為肥悅故但為除病惱故攝御命根故安隱無病故若不用者則生煩惱憂慼用則不生煩惱憂慼是謂有漏從用斷也

「云何有漏從忍斷耶比丘精進斷惡不善修善法故常有起想專心精勤身體皮肉筋骨血髓皆令乾竭不捨精進要得所求乃捨精進比丘[13]復當堪忍飢渴寒熱蚊虻蠅蚤[14]風日所逼惡聲捶杖亦能忍之身遇諸[15]極為苦痛至命欲絕諸不可樂皆能堪忍若不忍者則生煩惱憂慼忍則不生煩惱憂慼是謂有漏從忍斷也

「云何有漏從除斷耶比丘生欲念不除斷捨離生恚念害念不除斷捨離若不除者則生煩惱憂慼除則不生煩惱憂慼是謂有漏從除斷也

「云何有漏從思惟斷耶比丘思惟初念覺支依離依無欲依於滅盡[16]起至出要法精進喜息定思惟第七捨覺支依離依無欲依於滅盡趣至出要若不思惟者則生煩惱憂慼思惟則不生煩惱憂慼是謂有漏從思惟斷[17]

「若使比丘有漏從見斷則以見斷有漏從護斷則以護斷有漏從離斷則以離斷有漏從用斷則以用斷有漏從忍斷則以忍斷有漏從除斷則以除斷有漏從思惟斷則以思惟斷是謂比丘一切漏盡諸結已解能以正智而得苦[18]

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[19]漏盡經第[20]十竟[21](千六百二十一字)

[1]中阿含經卷第二[2](七千九百三十四字)

[3]中阿含七法品第一竟[4](一萬六千四十三字)[5](初一日誦)

校注

[0427007] ~A. VII. 52. Purisagati. [0427008] 往【大】往來【宋】【元】【明】 [0427009] 初一日誦【大】〔-〕【明】 [0427010] 纔【大】裁【宋】 [0427011] 椎【大】*鎚【元】【明】* [0427012] 往【大】住【宋】 [0427013] 膩【大】貳【宋】【元】 [0427014] 〔-〕【大】性空佛海德佛【宋】【元】【明】 [0427015] (善人竟)七字【大】〔-〕【明】 [0427016] (千一字)五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0427017] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0427018] 初一日誦【大】〔-〕【明】 [0428001] 𣯾𣰆【大】㲪𣰅【元】【明】 [0428002] 氈【大】被【宋】【元】【明】 [0428003] 沽【大】沾【宋】【元】【明】 [0428004] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0428005] 及比丘眾【大】僧眾【宋】【元】僧中【明】 [0428006] 信【大】有信【宋】【元】【明】 [0428007] 得【大】得知【宋】【元】【明】 [0428008] 升【大】斗【宋】【元】【明】 [0428009] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0428010] 渡【大】度【宋】【元】【明】 [0428011] (世間竟)七字【大】〔-〕【明】 [0428012] (九百字)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0428013] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0428014] ~A. VII. 62. Suriya.[No. 30, No. 125(40.1)] [0428015] 初一日誦【大】〔-〕【明】 [0428016] 㮈【大】奈【宋】【元】【明】 [0428017] 猗【大】*倚【元】【明】* [0428018] 恒伽【大】~Gaṅgā. [0428019] 搖尤那【大】~Yamunā. [0428020] 舍牢浮【大】~Sarabhū. [0428021] 阿夷羅婆提【大】~Aciravatī. [0428022] 摩企【大】~Mahī. [0429001] 一【大】十【宋】【元】【明】 [0429002] 䐀【大】胯【宋】【元】【明】 [0429003] 㷿【大】*焰【宋】*【元】*【明】* [0429004] 諳【大】*聞【宋】*【元】*【明】* [0429005] 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0429006] 栽【大】灰【宋】烖【元】【明】 [0429007] 墨【大】燄【宋】【元】【明】 [0429008] 烖【大】灰【宋】 [0429009] 善眼【大】~Sunetta. [0429010] 梵世法【大】~Brahmalokasahavyatāya dhamma. [0429011] 大【大】天【宋】【元】【明】 [0429012] (七日竟)六字【大】〔-〕【明】 [0429013] 千七百一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0429014] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0429015] ~M. 24. Rathavinīta-sutta[No. 125(39.10)] [0429016] 初一日誦【大】〔-〕【明】 [0429017] 竹林精舍【大】~Veḷuvana. [0430001] 滿慈子【大】~Puṇṇa Mantāniputta. [0430002] 檀【大】*壇【宋】*【元】*【明】* [0430003] 加【大】*跏【宋】*【元】*【明】* [0430004] 安陀林【大】~Andhavana. [0430005] 燕【大】宴【宋】【元】【明】 [0430006] 無餘涅槃【大】~Anupādā parinibbāna. [0431001] 波斯匿【大】~Pasenadi. [0431002] 【大】~Saketa. 娑雞帝 [0431003] 二【CB】【宋】【元】【明】一【大】 [0431004] 車【大】*車捨第六車【宋】*【元】*【明】* [0431005] 號【大】父號【宋】字【元】【明】 [0431006] 優波鞮舍【大】憂波鞮舍【宋】【元】【明】~Upatissa. [0431007] 弟【大】等弟【宋】【元】【明】 [0431008] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0431009] (七車竟)六字【大】〔-〕【明】 [0431010] (二千字)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0431011] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0431012] ~M. 2. Sabbāsava-Sutta[No. 21, No. 125(40.6)] [0431013] 初一日誦【大】〔-〕【明】 [0431014] 以知得盡【大】~jānato passato āsavāna khayaṃ. [0431015] 正思惟不正思惟【大】~yoniso manasikāraṃ ayoniso m. [0431016] 欲漏【大】~Āsava. [0432001] 見【大】~Dassana. [0432002] 護【大】~Saṃvara. [0432003] 離【大】~Parivajjana. [0432004] 用【大】~Paṭisevanā. [0432005] 忍【大】~Adhivāsana. [0432006] 除【大】~Vinodana. [0432007] 思惟【大】~Bhāvana. [0432008] 教【大】能教【宋】【元】【明】 [0432009] 作【大】能【宋】【元】【明】 [0432010] 習【大】集【宋】【元】【明】 [0432011] 惓【大】倦【宋】【元】【明】 [0432012] 靜【大】靖【宋】【元】【明】 [0432013] 復當【大】當復【宋】【元】【明】 [0432014] 虱【大】〔-〕【明】 [0432015] 病【大】疾【宋】【元】【明】 [0432016] 起【大】趣【宋】【元】【明】 [0432017] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0432018] 際【大】除【宋】【元】【明】 [0432019] (漏盡竟)六字【大】〔-〕【明】 [0432020] 十竟【大】竟十【元】 [0432021] (千六字)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0433001] 卷末題在品末題次行【宋】【元】【明】 [0433002] (七千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0433003] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0433004] (一萬字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0433005] 初一日誦【大】〔-〕【明】
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