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中阿含經

中阿含經卷第十七

[19]中阿含長壽王品[20]第二[21](有十五經)(第二小土城誦)

長壽八念  淨不移動道
[22]伽支羅說  娑雞三族姓
梵天[23]迎請佛  勝天伽絺那
念身支離彌  上尊長老眠
無刺及真人  說處最在後

(七二)[24]中阿含長壽王品[25]長壽王本起經第一

我聞如是

一時佛遊[26]拘舍彌[27]瞿師羅園

爾時拘舍彌諸比丘數共鬪諍於是世尊告拘舍彌諸比丘曰「比丘汝等莫共鬪諍所以者何

「若以諍止諍  至竟不見止
唯忍能止諍  是法可尊貴

「所以者何昔過去時有拘娑羅國王名曰長壽復有加赦國王名梵摩達哆彼二國王常共戰諍於是加赦國王梵摩達哆興四種軍象軍馬軍車軍步軍興四種軍已加赦國王梵摩達哆自引軍往欲與拘娑羅國王長壽共戰拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆興四種軍象軍馬軍車軍步軍興四種軍已來與我戰拘娑羅國王長壽聞已亦興四種軍象軍馬軍車軍步軍興四種軍已拘娑羅國王長壽自引軍出往至界上列陣共戰即摧破之於是拘娑羅國王長壽盡奪取彼梵摩達哆四種軍[A1]象軍馬軍車軍步軍乃復生擒加赦國王梵摩達哆身得已即放而語彼曰『汝窮厄人今原赦汝後莫復作

「加赦國王梵摩達哆復再三興四種軍象軍馬軍車軍步軍興四種軍已復自引軍往與拘娑羅國王長壽共戰拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆復興四種軍象軍馬軍車軍步軍興四種軍已來與我戰拘娑羅國王長壽聞已便作是念『我已[1]剋彼何須復剋我已伏彼何足更伏我已害彼何須復害但以空弓足能伏彼』拘娑羅國王長壽作是念已[2]晏然不復興四種軍象軍馬軍車軍步軍亦不自往於是加赦國王梵摩達哆得來破之盡奪取拘娑羅國王長壽四種軍眾象軍馬軍車軍步軍

「於是拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆來盡奪取我四種軍眾象軍馬軍車軍步軍已復作是念『鬪為甚奇鬪為甚惡所以者何剋當復剋伏當復伏害當復害我今寧可獨將一妻共乘一車走至波羅㮈』於是拘娑羅國王長壽即獨將妻共乘一車走至波羅㮈拘娑羅國王長壽復作是念『我今寧可至村村邑邑受學博聞』拘娑羅國王長壽作是念已即便往至村村邑邑受學博聞以博聞故即轉名為長壽博士

「長壽博士復作是念『所為學者我今已得我寧可往波羅㮈都邑中住街街巷巷以歡悅顏色作妙音伎如是波羅㮈諸貴豪族聞已當極歡喜而自娛樂』長壽博士作是念已便往[3]至波羅㮈都邑中住街街巷巷以歡悅顏色作妙音伎如是波羅㮈諸貴豪族聞已極大歡喜而自娛樂於是加赦國王梵摩達哆外眷屬聞中眷屬內眷屬及梵志國師展轉悉聞梵志國師聞已便呼見之於是長壽博士往詣梵志國師所向彼而立以歡悅顏色作妙音伎梵志國師聞已極大歡喜而自娛樂於是梵志國師告長壽博士『汝從今日可依我住當相供給』長壽博士白曰『尊者我有一妻當如之何』梵志國師報曰『博士汝可將來依我家住當供給之』於是長壽博士即將其妻依梵志國師家住梵志國師即便供給彼

「於後時長壽博士妻心懷憂慼作如是念『欲令四種軍陣列鹵簿拔白露刃[4]庠而過我欲遍觀亦復欲得磨刀水飲』長壽博士妻作是念已便白長壽博士『我心懷憂慼作如是念「欲令四種軍陣列鹵簿拔白露刃徐庠而過我欲遍觀亦復欲得磨刀水飲」』長壽博士即告妻曰『卿莫作是念所以者何我等今為梵摩達哆王所破壞卿當何由得見四種軍陣列鹵簿拔白露刃[5]庠而過我欲遍觀亦復欲得磨刀水飲耶』妻復白曰『尊若能得者我有活望若不得者必死無疑

「長壽博士即便往詣梵志國師所向彼而立顏色愁慘以惡微聲作諸音伎梵志國師聞已不得歡喜於是梵志國師問曰『博士汝本向我立以歡悅顏色作妙音伎我聞已極大歡喜而自娛樂汝今何以向我立顏色愁慘以惡微聲作諸音伎我聞已不得歡喜長壽博士汝身無疾患意無憂慼耶』長壽博士白曰『尊者我身無患但意有憂慼耳尊者我妻心懷憂慼作如是念「我欲得四種軍陣列鹵簿拔白露刃[6]庠而過我欲遍觀亦復欲得磨刀水飲」我即報妻曰「卿莫作是念所以者何我今如此卿當何由得四種軍陣列鹵簿拔白露刃徐庠而過我欲遍觀亦復欲得磨刀水飲耶」妻復白我曰「尊若能得者我有活望若不得者必死無疑」尊者若妻不全我亦無理

「梵志國師問曰『博士汝妻可得見不』白曰『尊者可得見耳』於是梵志國師將長壽博士往至妻所是時長壽博士妻懷有德子梵志國師見長壽博士妻懷有德子故便以右膝跪地叉手向長壽博士妻再三稱說『生拘娑羅國王生拘娑羅國王』教勅左右曰『莫令人知』梵志國師告曰『博士汝勿憂慼我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿拔白露刃徐庠而過亦能令得磨刀水飲

「於是梵志國師往詣加赦國王梵摩達哆所到已白曰『天王當知有德星現唯願天王嚴四種軍陣列鹵簿拔白露刃徐庠導引出曜軍威以水磨刀唯願天王自出觀視天王若作是者必有吉應』加赦國王梵摩達哆即勅主兵臣『卿今當知有德星現卿宜速嚴四種之軍陣列鹵簿拔白露刃徐庠導引出曜軍威以水磨刀我自出觀若作是者必有吉應』時主兵臣即受王教嚴四種軍陣列鹵簿拔白露刃徐庠導引出曜軍威以水磨刀梵摩達哆即自出觀

「因是長壽博士妻得見四種軍陣列鹵簿拔白露刃徐庠導引出曜軍威并亦復得磨刀水飲飲磨刀水已憂慼即除尋生德子便為作字名長生童子寄人密養漸已長大長生童子若諸剎利頂生王者整御天下得大國土種種[1]伎藝乘象騎馬調御馳驟射戲手搏[2]擲鉤[3]坐輦如是種種諸妙伎藝皆善知之若干種妙觸事殊勝猛毅超世聰明挺出幽微隱遠無不博達

「於是梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼作博士轉名在此波羅㮈城中梵摩達哆即勅左右『卿等速往收拘娑羅國王長壽反縛兩手令彼騎驢打破敗鼓聲如驢鳴遍宣令已從城南門出坐高標下詰問其辭』左右受教即便往收拘娑羅國王長壽反縛兩手令彼騎驢打破敗鼓聲如驢鳴遍宣令已從城南門出坐高標下詰問其辭是時長生童子尋隨父後或在左右而白父曰『天王勿怖天王勿怖我即於此必能拔濟必能拔濟』拘娑羅王長壽告曰『童子可忍童子可忍莫起怨[A2]但當行慈』眾人聞長壽王而作此語便問於王『所道何等』王答眾人曰『此童子聰明必解我語

「爾時長生童子勸波羅㮈城中諸貴豪族『諸君行施修福為拘娑羅國王長壽呪願以此施福願拘娑羅國王長壽令安隱得解脫』於是波羅㮈城中諸貴豪族為長生童子所勸行施修福為拘娑羅國王長壽呪願『以此施福願拘娑羅國王長壽令安隱[A3]解脫』加赦國王梵摩達哆聞此波羅㮈諸貴豪族行施修福為拘娑羅國王長壽呪願『以此施福願拘娑羅國王長壽令安隱得解脫』聞即大怖身毛皆竪『莫令此波羅㮈城中諸貴豪族反於我耶且置彼事我今急當先滅此事』於是加赦國王梵摩達哆教勅左右『汝等速去殺拘娑羅國王長壽斬作七段』左右受教即便速往殺長壽王斬作七段

「於是長生童子勸波羅㮈城中諸貴豪族而作是語『諸君看此加赦國王梵摩達哆酷暴無道彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人奪取其國倉庫財物怨酷枉殺斬作七段諸君可往以新繒[4]疊收斂我父取七段屍以一切香香木積聚而闍維之立於廟堂為我作書與梵摩達哆言「拘娑羅國王長生童子彼作是語汝不畏後為子孫作患耶」』於是波羅㮈諸貴豪族為長生童子所勸以新繒疊即往斂取彼七段屍以一切香香木積聚而闍維之為立廟堂亦為作書與梵摩達哆言『拘娑羅國王長生童子彼作是語汝不畏後為子孫作患耶

「於是長壽王妻告長生童子曰『汝當知此加赦國王梵摩達哆酷暴無道彼取汝父拘娑羅國王長壽無過之人奪取其國倉庫財物怨酷枉殺斬作七段童子汝來共乘一車走出波羅㮈若不去者禍將及汝』於是長壽王妻與長生童子共乘一車走出波羅㮈爾時長生童子作如是念『我寧可往至村村邑邑受學博聞』長生童子作是念已便往至村[5]村邑邑受學博聞以博聞故即轉名為長生博士

「長生博士復作是念『所為學者我今已得我寧可往波羅㮈都邑中住街[6]街巷巷以歡悅顏色作妙音伎如是波羅㮈諸貴豪族聞已當大歡喜而自娛樂』長生博士作是念已便往至波羅㮈都邑中住街街巷巷歡悅顏色作妙音伎如是波羅㮈諸貴豪族聞已極大歡[7]喜而自娛樂於是加赦國王梵摩達哆外眷屬聞中眷屬內眷屬梵志國師展轉乃至加赦國王梵摩達哆聞便呼見

「於是長生博士即往詣加赦國王梵摩達哆所向彼而立以歡悅顏色作妙音伎如是加赦國王梵摩達哆聞已極大歡喜而自娛樂於是加赦國王梵摩達哆告曰『博士汝從今日可依我住當相供給』於是長生博士即依彼住加赦國王梵摩達哆即供給之後遂信任一以委付即持衛身刀劍授與長生博士

「爾時加赦國王梵摩達哆便勅御者『汝可嚴駕我欲出獵』御者受教即便嚴駕訖還白曰『嚴駕已[A4]隨天王意』於是加赦國王梵摩達哆便與長生博士共乘車出長生博士即作是念『此加赦國王梵摩達哆酷暴無道彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人奪取其國倉庫財物怨酷枉殺斬作七段我今寧可御車使離四種軍眾各在異處』長生博士作是念已即便御車離四種軍各在異處

「彼時加赦國王梵摩達哆冒涉塗路風熱所逼煩悶渴乏疲極欲臥即便下車枕長生[A5]博士膝眠於是長生博士復作是念『此加赦國王梵摩達哆酷暴無道彼取我父無過之人奪取其國倉庫財物怨酷枉殺斬作七段[1]于今日已在我手但當報怨』長生博士作是念已即拔利刀著加赦國王梵摩達哆頸上而作是語『我今殺汝我今殺汝』長生博士復作是念『我為不是所以者何憶父昔日在標下時臨終語我「童子可忍童子可忍莫起怨結但當行慈」』憶已舉刀還內鞘中

「彼時加赦國王梵摩達哆夢見拘娑羅國王長壽兒長生童子手拔利刀著我頸上而作[2]此言『我今殺汝我今殺汝』見已恐怖身毛皆豎便疾驚[3]起語長生博士『汝今當知我於夢中見拘娑羅國王長壽兒長生童子手拔利刀著我頸上而作是[4]「我今殺汝我今殺汝」』長生博士聞已白曰『天王勿怖天王勿怖所以者何彼拘娑羅國王長壽兒長生童子者即我身是天王我作是念「加赦國王梵摩達哆酷暴無道彼取我父無過之人奪取其國倉庫財物怨酷枉殺斬作七段而于今日已在我手但當報怨」天王我拔利[A6]著王頸上而作是語「我今殺汝我今殺汝」天王我復作是念「我為不是所以者何憶父昔日在標下時臨終語我『童子可忍童子可忍莫起怨結但當行慈』」憶已舉刀還內鞘中

「加赦國王梵摩達哆語曰『童子汝作是說「童子可忍童子可忍」我已[A7]知此義童子又言「莫起怨結但當行慈」者此謂何義』長生童子答曰『天王莫起怨結但當行慈者即謂此也』加赦國王梵摩達哆聞已語曰『童子從今日始我所領國盡以相與汝父本國還持付卿所以者何汝所作甚難乃惠我命』長生童子聞已白曰『天王本國自屬天王我父本國可以見還

「於是加赦國王梵摩達哆與長生童子共載還歸入波羅㮈城坐正殿上告諸臣曰『卿等若見拘娑羅國王長壽兒長生童子者當云何耶』諸臣聞已或有白曰『天王若見彼者當截其手』或復作是語『天王若見彼者當截其足』或復作是語『當斷其命』加赦國王梵摩達哆告諸臣曰『卿等欲[5]見拘娑羅國王長壽兒長生童子者即此是也汝等莫起惡意向此童子所以者何此童子所作甚難惠與我命』於是加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴長生童子塗以王香衣以王[6]令坐金御床以女妻之還其本國

「比丘彼諸國王剎利頂生王為大國主整御天下自行忍辱復稱歎忍自行慈心復稱歎慈自行恩惠復稱恩惠諸比丘汝亦應如是至信捨家無家學道當行忍辱復稱歎忍自行慈心復稱歎慈自行恩惠復稱恩惠

於是諸比丘聞佛所說有作是言「世尊法[7]主今且住也[8]導說我我那得不導說彼

於是世尊不悅可拘舍彌諸比丘所行威儀禮節所學所習即從[9]坐起而說頌曰

「以若干言語  破壞最尊眾
破壞聖眾時  無有能訶止
碎身至斷命  奪象牛馬財
破國滅亡盡  彼猶故和解
況汝小言罵  不能制和合
若不思真義  怨結焉得息
罵詈責數說  而能制和合
若思真實義  怨結必得息
若以諍止諍  至竟不見止
唯忍能止諍  是法可尊貴
瞋向慧真人  口說無賴言
誹謗牟尼聖  是下賤非智
他人不解義  唯我獨能知
若有能解義  彼恚便得息
若得定為侶  慧者共修善
捨本所執意  歡喜常相隨
若不得定伴  慧者獨修善
如王嚴治國  如象獨在野
獨行莫為惡  如象獨在野
獨行為善勝  勿與惡共會
學不得善友  不與己等者
當堅意獨住  勿與惡共會

爾時世尊說此頌已即以如意足乘虛而去[10]婆羅樓羅村於是婆羅樓羅村有尊者[11]婆咎釋家子晝夜不眠精勤行道志行常定住道品法尊者釋家子遙見佛來見已往迎攝佛衣鉢為佛敷床汲水洗足佛洗足已坐尊者釋家子婆咎座坐已告曰「婆咎比丘汝常安隱無所乏耶

尊者釋家子婆咎白曰「世尊我常安隱無有所乏

世尊復問「婆咎比丘云何安隱無所乏耶

尊者婆咎白曰「世尊我晝夜不眠精勤行道志行常[12]住道品法世尊如是我常安隱無有所乏

世尊復念「此族姓子遊行安樂我今寧可為彼說法」作是念已便為尊者婆咎說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已從坐起去往至護寺林入護寺林中至一樹下敷尼師[1]結跏趺坐

世尊復念「我已得脫彼拘舍彌諸比丘輩數數鬪訟相伏相憎相瞋共諍我不喜念彼方謂拘舍彌諸比丘輩所住處也

當爾之時有一大象為眾象王彼離象眾而獨遊行亦至護寺林入護寺林中至賢娑羅樹倚賢娑羅樹立爾時大象而作是念「我已得脫彼群象輩牝象牡象大小象子彼群象輩常在前行草為之蹋水為之渾我於爾時[2]彼蹋草飲渾濁水我今飲食新草清水

於是世尊以他心智知彼大象心之所念即說頌曰

「一象與象等  成身具足牙
以心與心等  若樂獨住林

於是世尊從護寺林攝衣持鉢往至[3]般那蔓闍寺林爾時般那蔓闍寺林有三族姓子共在中住尊者[4]阿那律陀尊者[5]難提尊者[6]金毘羅彼尊者等所行如是若彼乞食有前還者便敷床汲水出洗足器安洗足[7]蹬及拭脚巾水瓶[8]若所乞食能盡食者便盡食之若有餘者器盛覆舉食訖收鉢澡洗手足以尼師[9]檀著於肩上入室宴坐若彼乞食有後還者能盡食者亦盡食之若不足者取前餘食足而食之若有餘者便[10]瀉著淨地及無蟲水中取彼食器淨洗拭已舉著一面[11]卷床[12]斂洗足[13]收拭脚巾舉洗足器及水瓶澡罐掃灑食堂糞除淨已收舉衣鉢澡洗手足以尼師檀著於肩上入室宴坐彼尊者等至於晡時若有先從宴坐起者見水瓶澡罐空無有水便持行取若能勝者便舉持來安著一面若不能勝則便以手招一比丘兩人共舉持著一面各不相語各不相問彼尊者等五日一集或共說法或聖默然

於是守林人遙見世尊來逆訶止曰「沙門沙門莫入此林所以者何今此林中有三族姓子尊者阿那律陀尊者難提尊者金毘羅彼若見汝或有不可

世尊告曰「汝守林人彼若見我必可無不可

於是尊者阿那律陀遙見世尊來即訶彼曰「汝守林人莫訶世尊汝守林人莫止善逝所以者何是我尊來我善逝來」尊者阿那律陀出迎世尊攝佛衣鉢尊者難提為佛敷床尊者金毘羅為佛取水

爾時世尊洗手足已坐彼尊者所敷之座坐已問曰「阿那律陀汝常安隱無所乏耶

尊者阿那律陀白曰「世尊我常安隱無有所乏

世尊復問阿那律陀「云何安隱無所乏耶

尊者阿那律陀白曰「世尊我作是念『我有善利有大功德謂我與如是梵行共行』世尊我常向彼梵行行慈身業見與不見等無有異行慈口業行慈意業見與不見等無有異世尊我作是念『我今寧可自捨己心隨彼諸賢心』世尊我便自捨己心隨彼諸賢心世尊我未曾有一不可心世尊如是我常安隱無有所乏」問尊者難提答亦如是

復問尊者金毘羅曰「汝常安隱無所乏耶

尊者金毘羅白曰「世尊我常安隱無有所乏

問曰「金毘羅云何安隱無所乏耶」尊者金毘羅白曰「世尊我作是念『我有善利有大功德謂我與如是梵行共行』世尊我常向彼梵行行慈身業見與不見等無有異行慈口業行慈意業見與不見等無有異世尊我作是念『我今寧可自捨己心隨彼諸賢心』世尊我便自捨己心隨彼諸賢心世尊我未曾有一不可心世尊如是我常安隱無有所乏

世尊歎曰「善哉善哉阿那律陀如是汝等常共和合安樂無諍一心一師合一水乳頗得人上之法而有差降安樂住止耶

尊者阿那律陀白曰「世尊如是我等常共和合安樂無諍一心一師合一水乳得人上之法而有差降安樂住止世尊我等得光明便見色彼見色光明尋復滅

世尊告曰「阿那律陀汝等不達此相謂相得光明而見色者彼見色光明尋復滅阿那律陀我本未得覺無上正真道時亦得光明而見色彼見色光明尋復滅阿那律陀我作是念『我心中有何患令我失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅』阿那律陀我行精勤無懈怠身止住有正念正智無有愚癡得定一心阿那律陀我作是念『我行精勤無懈怠身止住有正念正智無有愚癡得定一心若世中無[14]我可見可知彼耶』我心中生此疑患因此疑患故便失定而滅眼眼滅已我本[15]所得光明而見色彼見色光明尋復滅阿那律陀我今要當作是念『我心中不生疑患』阿那律陀我欲不起此患故便在遠離獨住心無放逸修行精懃因在遠離獨住心無放逸修行精勤故便得光明而見色彼見色光明尋復滅

「阿那律陀我復作是念『我心中有何患令我失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅』阿那律陀我復作是念『我心中生無念患因此無念患故便失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見[1]彼見色光明尋復滅』阿那律陀我今要當作是念『我心中不生疑患亦不生無念患』阿那律陀我欲不起此患故便在遠離獨住心無放逸修行精勤因在遠離獨住心無放逸修行精勤故便得光明而見色彼見色光明尋復滅

「阿那律陀我復作是念『我心中有何患[2]令我失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅』阿那律陀我復作是念『我心中生身病想患因此身病想患故便失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅』阿那律陀我今要當作是念『我心中不生疑患不生無念患亦不生身病想患』阿那律陀我欲不起此患故便在遠離獨住心無放逸修行精勤因在遠離獨住心無放逸修行精勤故便得光明而見色彼見色光明尋復滅

「阿那律陀我復作是念『我心中有何患令我失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅』阿那律陀我復作是念『我心中生睡眠患因此睡眠患故便失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅』阿那律陀我今要當作是念『我心中不生疑患不生無念患不生身病想患亦不生睡眠患』阿那律陀我欲不起此患故便在遠離獨住心無放逸修行精勤因在遠離獨住心無放逸修行精勤故便得光明而見色彼見色光明尋復滅

「阿那律陀我復作是念『我心中有何患令我失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅』阿那律陀我復作是念『我心中生過精勤患因此過精勤患故便失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅』阿那律陀猶如力士捉蠅太急蠅即便死如是阿那律陀我心中生過精勤患因此過精勤患故便失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅阿那律陀我今要當作是念『我心中不生疑患不生無念患不生身病想患不生睡眠患亦不生過精勤患』阿那律陀我欲不起此患故便在遠離獨住心無放逸修行精勤因在遠離獨住心無放逸修行精勤故便得光明而見色彼見色光明尋復滅

「阿那律陀我復作是念『我心中有何患令我失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅』阿那律陀我復作是念『我心中生太懈怠患因此太懈怠患故便失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅』阿那律陀猶如力士捉蠅太緩蠅便飛去阿那律陀我心中生太懈怠患因此太懈怠患故便失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅阿那律陀我今要當作是念『我心中不生疑患不生無念患不生身病想患不生睡眠患不生太精勤患亦不生太懈怠患』阿那律陀我欲不起此患故便在遠離獨住心無放逸修行精勤因在遠離獨住心無放逸修行精勤故便得光明而見色彼見色光明尋復滅

「阿那律陀我復作是念『我心中有何患令我失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅』阿那律陀我復作是念『我心中生恐怖患因此恐怖患故便失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅』阿那律陀猶如人行道四方有怨賊來彼人見已畏懼恐怖舉身毛竪如是阿那律陀我心中生恐怖患因此恐怖患故便失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅阿那律陀我今要當作是念『我心中不生疑患不生無念患不生身病想患不生睡眠患不生[3]太精勤患不生太懈怠患亦不生恐怖患』阿那律陀我欲不起此患故便在遠離獨住心無放逸修行精勤因在遠離獨住心無放逸修行精勤故便得光明而見色彼見色光明尋復滅

「阿那律陀我復作是念『我心中有何患令我失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅』阿那律陀我復作是念『我心中生喜悅患因此喜悅患故便失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅』阿那律陀猶若如人本求一寶藏頓得四寶藏彼見已便生悅歡喜如是阿那律陀我心中生喜悅患因此喜悅患故便失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅阿那律陀我今要當作是念『我心中不生疑患不生無念患不生身病想患不生睡眠患不生太精勤患不生太懈怠患不生恐怖患亦不生喜悅患』阿那律陀我欲不起此患故便在遠離獨住心無放逸修行精勤因在遠離獨住心無放逸修行精勤故便得光明而見色彼見色光明尋復滅

「阿那律陀我復作是念『我心中有何患令我失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅』阿那律陀我復作是念『我心中生自高心患因此自高心患故便失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅』阿那律陀我今要當作是念『我心中不生疑患不生無念患不生身病想患不生睡眠患不生太精勤患不生太懈怠患不生恐怖患不生喜悅患亦不生自高心患』阿那律陀我欲不起此患故便在遠離獨住心無放逸修行精勤因在遠離獨住心無放逸修行精勤故便得光明而見色彼見色光明尋復滅

「阿那律陀我復作是念『我心中有何患令我失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅』阿那律陀我復作是念『我心中生若干想患因此若干想患故便失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅』阿那律陀我今要當作是念『我心中不生疑患不生無念患不生身病想患不生睡眠患不生太精勤患不生太懈怠患不生恐怖患不生喜悅患不生自高心患亦不生若干想患』阿那律陀我欲不起此患故便在遠離獨住心無放逸修行精勤因在遠離獨住心無放逸修行精勤故便得光明而見色彼見色光明尋復滅

「阿那律陀我復作是念『我心中有何患令我失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅』阿那律陀我復作是念『我心中生不觀色患因此不觀色患故便失定而滅眼眼滅已我本所得光明而見色彼見色光明尋復滅』阿那律陀我今要當作是念『我心中不生疑患不生無念患不生身病想患不生睡眠患不生太精勤患不生太懈怠患不生恐怖患不生喜悅患[1]亦不生自高心患不生若干想患亦不生不觀色患』阿那律陀我欲不起此患故便在遠離獨住心無放逸修行精勤因在遠離獨住心無放逸修行精勤故便得光明而見色阿那律陀若我心生疑患彼得心清淨無念身病想睡眠太精勤太懈怠恐怖喜悅高心生若干想不觀色心患彼得心清淨

「阿那律陀我復作是念『我當修學三定修學有覺有觀定修學無覺少觀定修學無覺無觀定』阿那律陀我便修學三定修學有覺有觀定修學無覺少觀定修學無覺無觀定若我修學有覺有觀定者心便順向無覺少觀定如是我必不失此[2]智見阿那律陀如是我知如是已竟日竟夜竟日夜修學有覺有觀定阿那律陀我爾時行此住止行若我修學有覺有觀定者心便順向無覺無觀定如是我必不失此智見阿那律陀如是我知如是已竟日竟夜竟日夜修學有覺有觀定阿那律陀我爾時行此住止行

「阿那律陀若我修學無覺少觀定者心便順向有覺有觀[3]如是我必不失此智見阿那律陀如是我知如是已竟日竟夜竟日夜修學無覺少觀定阿那律陀我爾時行此住止[4]若我修學無覺少觀定者心便順向無覺無觀定如是我必不失此智見阿那律陀如是我知如是已竟日竟夜竟日夜修學無覺少觀定阿那律陀我爾時行此住止行

「阿那律陀若我修學無覺無觀定者心便順向有覺有觀定如是我必不失此智見阿那律陀如是我知如是已竟日竟夜竟日夜修學無覺無觀定阿那律陀我爾時行此住止行若我修學無覺無觀定者心便順向無覺少觀定如是我不失此智見阿那律陀如是我知如是已竟日竟夜竟日夜修學無覺無觀定阿那律陀我爾時行此住止行

「阿那律陀有時我知光明而不見色阿那律陀我作是念『何因何緣知光明而不見色』阿那律陀我復作是念『若我念光明相不念色相者爾時我知光明而不見色』阿那律陀如是我知如是已竟日竟夜竟日夜知光明而不見色阿那律陀我爾時行此住止行阿那律陀有時我見色而不知光明阿那律陀我作是念『何因何緣我見色而不知光明』阿那律陀我復作是念『若我念色相不念光明相者爾時我知色而不知光明』阿那律陀如是我知如是已竟日竟夜竟日夜知色而不知光明阿那律陀我爾時行此住止行

「阿那律陀有時我少知光明亦少見色阿那律陀我作是念『何因何緣我少知光明亦少見色』阿那律陀我復作是念『若我少入定少入定故少眼清淨少眼清淨故我少知光明亦少見色』阿那律陀如是我知如是已竟日竟夜竟日夜少知光明亦少見色阿那律陀爾時我行此住止行阿那律陀有時我廣知光明亦廣見色阿那律陀我作是念『何因何緣我廣知光明亦廣見色』阿那律陀我復作是念『若我廣入定廣入定故廣眼清淨廣眼清淨故我廣知光明亦廣見色』阿那律陀如是我知如是已竟日竟夜竟日夜廣知光明亦廣見色阿那律陀爾時我行此住止行

「阿那律陀若我心中生疑患彼得心清淨無念身病想睡眠太精勤太懈怠恐怖喜悅高心生若干想不觀色心患彼得心清淨有覺有觀定修學極修學無覺少觀定修學極修學無覺無觀定修學極修學一向定修學極修學雜定修學極修學少定修學極修學廣無量定修學極修學我生知見極明淨趣向定住精勤修道品生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真阿那律陀爾時我行此住止行

佛說如是尊者阿那律陀尊者難提尊者金毘羅聞佛所說歡喜奉行

[1]長壽王本起經第一竟[2](九千二百一十八字)

中阿含經卷第十七[3](九千二百一十八字)[4](第二小土城誦)


校注

[0532019] 中阿含【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0532020] 第二【大】第七【明】 [0532021] (有十五經)【大】〔-〕【宋】【元】 [0532022] 伽【大】*迦【宋】*【元】*【明】* [0532023] 迎請【大】請迎【明】 [0532024] 中阿含【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0532025] ~M. 128. Upakkilesa sutta.[No. 125(24.8)] [0532026] 拘舍彌【大】~Kosambī. [0532027] 瞿師羅園【大】~Ghositārāma. [0533001] 剋【大】*克【元】【明】* [0533002] 晏【大】宴【宋】【元】【明】 [0533003] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0533004] 庠【大】*詳【明】* [0533005] 庠【大】詳【宋】【元】【明】 [0533006] 庠【大】*詳【明】* [0534001] 伎【大】*技【元】【明】* [0534002] 羂【大】衒【宋】【元】【明】 [0534003] 車【大】載【宋】【元】【明】 [0534004] 疊【大】*㲲【宋】*【元】*【明】* [0534005] 村邑【大】邑村【宋】 [0534006] 街巷【大】*巷街【宋】* [0534007] 喜【大】悅【宋】【元】【明】 [0535001] 于【大】*子【宋】*【元】*【明】* [0535002] 此言【大】是語【宋】【元】【明】 [0535003] 寤【大】覺【宋】【元】【明】 [0535004] 言【大】語【宋】【元】【明】 [0535005] 見【大】知【宋】【元】【明】 [0535006] 服【大】飯【元】 [0535007] 主【大】王【宋】【元】【明】 [0535008] 導【大】*道【宋】*【元】*【明】* [0535009] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0535010] 婆羅樓羅村【大】~Bālakaloṇakāragāma. [0535011] 婆咎【大】~Bhagu. [0535012] 定【大】定定【宋】【元】【明】 [0536001] 檀【大】壇【明】 [0536002] 彼【大】被【宋】【元】【明】 [0536003] 般那蔓闍寺林【大】~Pācīnavaṃsadāya. [0536004] 阿那律陀【大】~Anuruddha. [0536005] 難提【大】~Nandiya. [0536006] 金毘羅【大】~Kimbila. [0536007] 蹬【大】橙【宋】凳【元】【明】 [0536008] 罐【大】*灌【宋】* [0536009] 檀【大】*壇【宋】*【元】*【明】* [0536010] 瀉【大】寫【宋】【元】【明】 [0536011] 卷【大】捲【宋】【元】【明】 [0536012] 席【大】蓆【宋】【元】【明】 [0536013] 蹬【大】橙【宋】【元】凳【明】 [0536014] 道【大】是【宋】【元】【明】 [0536015] 所【大】可【元】【明】 [0537001] 色【大】色光【宋】【元】【明】 [0537002] 令【大】今【元】 [0537003] 太【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】*大【大】* [0538001] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0538002] 智【大】*知【元】【明】* [0538003] 定【大】定阿那律陀我爾時行此住止行阿那律陀若我修學無覺少觀定者心便順向有覺有觀定【宋】【元】【明】 [0538004] 行【大】行阿那律陀【宋】【元】【明】 [0539001]竟【大】〔-〕【明】 [0539002]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0539003]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0539004] 第二小土城誦【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 眾【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K17n0648_p1186c07; T01n0026_p0533a12)
[A2] 結【CB】【麗-CB】詰【大】(cf. K17n0648_p1188b19; T01n0026_p0535a06)
[A3] 解【CB】加【大】(cf. Q17_p0545a16)
[A4] 辦【CB】辨【大】(cf. Q17_p0545c03)
[A5] [-]【CB】煩【大】(cf. Q17_p545c12)
[A6] 刀【CB】【麗-CB】刃【大】(cf. K17n0648_p1190a05; T01n0026_p0535a12)
[A7] 知【CB】和【大】(cf. Q17_p0545a08)
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