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中阿含經

中阿含經卷第五十五

[9]中阿含晡利多[10](有十經)(第五後誦)

持齋晡利多  羅摩五下分
心穢箭毛二  [11]隨摩那修學
法樂比丘尼  拘絺羅在後

(二〇二)[12]中阿含晡利多品[13]持齋經第一

我聞如是

一時佛遊舍衛國在於東園鹿子母堂

爾時[14]鹿子母毘舍佉平旦沐浴著白淨衣將子婦等眷屬圍繞往詣佛所稽首作禮却住一面世尊問曰「居士婦今沐浴耶

答曰「世尊我今持齋善逝我今持齋

世尊問曰「居士婦今持何等齋耶齋有三種云何為三一者放牛兒齋二者尼揵齋三者聖八[15]支齋居士婦云何名為放牛兒齋若放牛兒朝放澤中晡收還村彼還村時作如是念『我今日在此處放牛明日當在彼處放牛我今日在此處飲牛明日當在彼處飲牛我牛今在此處宿止明日當在彼處宿止』居士婦如是有人若持齋時作是思惟『我今日食如此之食明日當食如彼食也我今日飲如此之飲明日當飲如彼飲也我今含消如此含消[16]日含消如彼含消』其人於此晝夜樂著欲過是謂名曰放牛兒齋若如是持[17]齋放牛兒齋者不獲大利不得大果無大功德不得廣布

「居士婦云何名為尼揵齋耶若有出家學尼揵者彼勸人曰『汝於東方過百由延外有眾生者擁護彼故棄捨刀杖如是南方西方北方過百由延外有眾生者擁護彼故棄捨刀杖是為彼勸進人或有想護眾生或無想不護眾生汝當十五日說從解脫時脫衣裸形東向住立作如是說「我無父母非父母有我無妻子非妻子有我無奴婢非奴婢[18]」』居士婦[A1]欲勸進於真諦語而反勸進虛妄之言彼人日日見其父母便作此念『是我父母』父母日日見其兒子亦作此念『是我兒子』彼見妻子而作此念『是我妻子』妻子見彼亦作此念『是我尊長』彼見奴婢復作此念『是我奴婢』奴婢見彼亦作此念『是我大家』彼用此欲不與而用非是與用是謂名曰尼揵齋也若如是持尼揵齋者不獲大利不得大果無大功德不得廣布

「居士婦云何名為聖八支齋多聞聖弟子若持齋時作是思惟『阿羅[19]訶真人盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖有慙有愧有慈悲心饒益一切乃至蜫蟲彼於殺生淨除其心我亦盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖有慙有愧有慈悲心饒益一切乃至蜫蟲[20]今於殺生淨除其心我以此支於阿羅訶等同無異』是故說齋

「復次居士婦多聞聖弟子若持齋時作是思惟『阿羅訶真人盡形壽離不與取斷不與取[21]而後取樂於與取常好布施心樂放捨歡喜無恡不望其報不以盜覆心能自制己彼於不與取淨除其心我亦盡形壽離不與取斷不與取與而後取樂於與取常好布施心樂放捨歡喜無恡不望其報不以盜覆心能自制己我於不與取淨除其心我以此支於阿羅訶等同無異』是故說齋

「復次居士婦多聞聖弟子若持齋時作是思惟『阿羅訶真人盡形壽離非梵行斷非梵行修行梵行至誠心淨行無臭穢離欲斷婬彼於非梵行淨除其心我於此日此夜離非梵行斷非梵行修行梵行至誠心淨行無臭穢離欲斷婬我於非梵行淨除其心我以此支於阿羅訶等同無異』是故說齋

「復次居士婦多聞聖弟子若持齋時作是思惟『阿羅訶真人盡形壽離妄言斷妄言真諦言樂真諦住真諦為人所信不欺世間彼於妄言淨除其心我亦盡形壽離妄言斷妄言真諦言樂真諦住真諦為人所信不欺世間我於妄言淨除其心我以此支於阿羅訶等同無異』是故說齋

「復次居士婦多聞聖弟子若持齋時作是思惟『阿羅訶真人盡形壽離酒放逸斷酒放逸彼於酒放逸淨除其心我亦盡形壽離酒放逸斷酒放逸我於酒放逸淨除其心我以此支於阿羅訶等同無異』是故說齋

「復次居士婦多聞聖弟子若持齋時作是思惟『阿羅訶真人盡形壽離高廣大床斷高廣大床樂下坐臥或床或敷草彼於高廣大床淨除其心我於此日此夜離高廣大床斷高廣大床樂下坐臥或床或敷草我於高廣大床淨除其心我以此支於阿羅訶等同無異』是故說齋

「復次居士婦多聞聖弟子若持齋時作是思惟『阿羅訶真人盡形壽離華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞[1]伎及往觀聽斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡伎及往觀聽彼於華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡伎及往觀聽淨除其心我於此日此夜離華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡伎及往觀聽斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡伎及往觀聽我於華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡伎及往觀聽淨除其心我以此支於阿羅訶等同無異』是故說齋

「復次居士婦多聞聖弟子若持齋時作是思惟『阿羅訶真人盡形壽離非時食斷非時食一食不夜食樂於時食彼於非時食淨除其心我於此日此夜離非時食斷非時食一食不夜食樂於時食我於非時食淨除其心我以此支於阿羅訶等同無異』是故說齋

「彼[A2]住此聖八支齋已於上當復修習五法云何為五居士婦多聞聖弟子若持齋時憶念如來『彼世尊如來[2]所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐』彼作如是憶念如來已若有惡[3]彼便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅居士婦多聞聖弟子緣如來故[4]靖得喜若有惡伺彼便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅

「譬若如人頭有垢膩因膏澤暖湯人力洗沐故彼便得淨如是多聞聖弟子若持齋時憶念如來『彼世尊如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐』彼作如是憶念如來已若有惡伺彼便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅居士婦多聞聖弟子緣如來故心靖得喜若有惡伺彼便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅是謂多聞聖弟子持梵齋梵共會因梵故心靖得喜若有惡伺彼便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅

「復次居士婦多聞聖弟子若持齋時憶念於法『此法世尊善說究竟恒不變易正智所知正智所見正智所覺』彼作如是憶念法已若有惡伺彼便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅居士婦多聞聖弟子緣於法故心靖得喜若有惡伺彼便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅

「猶人身有垢膩不淨因麩澡豆暖湯人力極洗浴故身便得淨如是多聞聖弟子若持齋時憶念於法『此法世尊善說究竟恒不變易正智所知正智所見正智所覺』彼作如是憶念法已若有惡伺彼便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅居士婦多聞聖弟子緣於法故心靖得喜若有惡伺彼便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅居士婦是謂多聞聖弟子持法齋法共會因法故心靖得喜若有惡伺彼便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅

「復次居士婦多聞聖弟子若持齋時憶念於眾『世尊弟子眾善趣向質直行要行趣如來眾中實有阿羅訶真人趣阿羅訶果證阿那含趣阿那含果證斯陀含趣斯陀含果證須陀洹趣須陀洹果證是為四雙人八輩聖士是謂世尊弟子眾成就戒解脫解脫[5]見智可呼可請可供養可奉事可敬重則為天人良福之田』彼作如是憶念眾已若有惡伺彼便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅居士婦多聞聖弟子緣於眾故心靖得喜若有惡伺彼便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅

「猶如人衣有垢膩不淨因灰皂莢澡豆湯水人力浣故彼便得淨如是多聞聖弟子若持齋時憶念於眾『世尊弟子眾善趣向質直行要行趣如來眾中實有阿羅訶真人趣阿羅訶果證阿那含趣阿那含果證斯陀含趣斯陀含果證須陀洹趣須陀洹果證是為四雙人八輩聖士是謂世尊弟子眾成就戒解脫解脫見智可呼可請可供養可奉事可敬重則為天人良福之田』彼作如是憶念眾已若有惡伺彼便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅居士婦多聞聖弟子緣於眾故心靖得喜若有惡伺彼便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅是謂多聞聖弟子持眾齋眾共會因眾故心靖得喜若有惡伺彼便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅

「復次居士婦多聞聖弟子若持齋時憶念自戒『不缺不穿無穢無污極廣極大不望其報智者稱譽善具善趣善受善持』彼作如是憶念自戒已若有惡伺彼便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅居士婦多聞聖弟子緣於戒故心靖得喜若有惡伺彼便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅

「猶若如鏡生垢不明因石磨鋥瑩由人力治便得明淨如是多聞聖弟子若持齋時憶念自戒『不缺不穿無穢無污極廣極大不望其報智者稱譽善具善趣善受善持』彼作如是憶念自戒已若有惡伺彼便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅居士婦多聞聖弟子緣於戒故心靖得喜若有惡伺[A3]便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅是謂多聞聖弟子持戒齋戒共會因戒故心靖得喜若有惡伺彼便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅

「復次居士婦多聞聖弟子若持齋時憶念諸天『實有四王天彼天若成就信於此命終得生彼間我亦有彼信彼天若成就戒於此命終得生彼間我亦有彼慧實有三十三天焰摩天兜率[1]哆天化樂天他化樂天彼天若成就信於此命終得生彼間我亦有彼信彼天若成就戒於此命終得生彼間我亦有彼慧』彼作如是憶念已及諸天信若有惡伺彼便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅居士婦多聞聖弟子緣諸天故心靖得喜若有惡伺彼便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅

「猶如上色金生垢不淨因火[2][3]鉆椎赤土人力磨拭瑩治便得明淨如是多聞聖弟子若持齋時憶念諸天『實有四王天彼天若成就信於此命終得生彼間我亦有彼信彼天若成就戒於此命終得生彼間我亦有彼慧實有三十三天焰摩天兜率[4]多天化樂天他化樂天彼天若成就信於此命終得生彼間我亦有彼信彼天若成就戒於此命終得生彼間我亦有彼慧』彼作如是憶念已及諸天信若有惡伺彼便得滅所有穢污惡不善法彼亦得滅

「居士婦若行如是聖八支齋若有十六大國謂一者[5][6]二者[7]摩竭陀三者[8]迦尸四者[9]拘薩羅五者[10]拘樓六者[11]般闍羅七者[12]阿攝[13]八者[14]阿和檀提九者[15]枝提十者[16]跋耆十一者[17]跋蹉十二跋羅十三蘇摩十四[18]蘇羅吒十五[19]喻尼十六[20]劍浮此諸國中所有錢寶摩尼真珠琉璃[21][22]碧玉珊瑚留邵鞞留[23]鞞勒馬瑙[A4]赤石[24]旋珠設使有人於中作王隨用自在者彼一切[25]比丘持聖八支齋不直十六分

「居士婦我因此故說人王者不如天樂若人五十歲是[26]四王天一晝一夜如是三十晝夜為一月十二月為一歲如此五百歲是四王天壽居士婦必有是處若族姓男族姓女持聖八支齋身壞命終生四[27]天王中居士婦我因此故說人王者不如天樂若人百歲是[28]三十三天一晝一夜如是三十晝夜為一月十二月為一歲如此千歲是三十三天壽居士婦必有是處若族姓男族姓女持聖八支齋身壞命終生三十三天中

「居士婦我因此故說人王者不如天樂若人二百歲是焰摩天一晝一夜如是三十晝夜為一月十二月為一歲如此二千歲是焰摩天壽居士婦必有是處若族姓男族姓女[29]持聖八支齋身壞命終生焰摩天中居士婦我因此故說人王者不如天樂若人四百歲是兜率陀天一晝一夜如是三十晝夜為一月十二月為一歲如此四千歲是兜率陀天壽居士婦必有是處若族姓男族姓女持聖八支齋身壞命終生兜率哆天中

「居士婦我因此故說人王者不如天樂若人八百歲是[30]化樂天一晝一夜如是三十晝夜為一月十二月為一歲如此八千歲是化樂天壽居士婦必有是處若族姓男族姓女持聖八支齋身壞命終生化樂天中居士婦我因此故說人王者不如天樂若人千六百歲是他化樂天一晝一夜如是三十晝夜為一月十二月為一歲如此萬六千歲是他化樂天壽居士婦必有是處若族姓男族姓女持聖八支齋身壞命終生他化樂天中

於是鹿子母毘舍佉叉手向佛白曰「世尊聖八支齋甚奇甚特大利大果有大功德有大廣布世尊我從今始自盡形壽持聖八支齋隨其事力布施修福

於是鹿子母聞佛所說[31]善持稽首[32]稽首佛足繞三匝而去

佛說如是鹿子母毘舍佉及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1]持齋經第一竟[2](四千四十九字)

(二〇三)[3]中阿含晡利多品[4]晡利多經第二[5](第五後誦)

我聞如是

一時佛遊那難[6]在波和利[7]㮈園之中

爾時[8]晡利多居士著白淨衣白巾裹頭拄杖執蓋著世俗屣從園至園從觀至觀從林至林遍遊[9]從行彷徉若見諸沙門梵志者便作是說「諸賢當知我離俗斷俗捨諸俗事

彼諸沙門梵志以[10]濡軟柔和語曰「唯然賢晡利多離俗斷俗捨諸俗事

於是晡利多居士遍遊行彷徉往詣佛所共相問訊當在佛前拄杖而立世尊告曰「居士有座欲坐便坐

晡利多居士白曰「瞿曇此事不然此事不可所以者何我離俗斷俗捨諸俗事而沙門瞿曇喚我為居士耶

世尊答曰「汝有相[11]幖幟如居士是故我喚汝『居士有座欲坐便坐』」

世尊如是復至再三告曰「居士有座欲坐便坐

晡利多居士亦至再三白曰「瞿曇此事不然此事不可我離俗斷俗捨諸俗事而沙門瞿曇喚我為居士耶

世尊答曰「汝有相幖幟如居士是故我喚汝『居士有座欲坐便坐』」

[12]世尊問曰「汝云何離俗斷俗捨諸俗事耶

晡利多居士答曰「瞿曇我家一切所有財物盡持施兒我無為無求遊唯往取食存命而已如是我離俗斷俗捨諸俗事

世尊告曰「居士聖法律中不如是斷絕俗事居士聖法律中有八[13]支斷俗事也

於是晡利多居士捨杖却蓋及脫俗屣叉手向佛白曰「瞿曇聖法律中云何八支斷俗事耶

世尊答曰「居士多聞聖弟子依離殺斷殺依離不與取斷不與取依離邪婬斷邪婬依離妄言斷妄言依無貪著斷貪著依無害恚斷害恚依無憎嫉惱斷憎嫉惱依無增上慢斷增上慢居士多聞聖弟子云何依離殺斷殺耶多聞聖弟子作是思惟『殺者必受惡報現世及後世若我殺者便當自害亦誣謗他天及諸智梵行者道說我戒諸方悉當聞我惡名身壞命終必至惡處生地獄中如是殺者受此惡報現世及後世我今寧可依離殺斷殺耶』便依離殺斷殺如是多聞聖弟子依離殺斷殺也

「居士多聞聖弟子云何依離不與取斷不與取耶多聞聖弟子作是思惟『不與取者必受惡報現世及後世若我不與取者便當自害亦誣謗他天及諸智梵行者道說我戒諸方悉當聞我惡名身壞命終必至惡處生地獄中如是不與取者受此惡報現世及後世我今寧可依離不與取斷不與取耶』便依離不與取斷不與取如是多聞聖弟子依離不與取斷不與取也

「居士多聞聖弟子云何依離邪婬斷邪[14]多聞聖弟子作是思惟『邪婬者必受惡報現世及後世若我邪婬者便當自害亦誣謗他天及諸智梵行者道說我戒諸方悉當聞我惡名身壞命終必至惡處生地獄中如是邪婬者受此惡報現世及後世我今寧可依離邪婬斷邪婬耶』便依離邪婬斷邪婬如是多聞聖弟子依離邪婬斷邪婬也

「居士多聞聖弟子云何依離妄言斷妄言耶多聞聖弟子作是思惟『妄言者必受惡報現世及後世若我妄言者便當自害亦誣謗他天及諸智梵行者道說我戒諸方悉當聞我惡名身壞命終必至惡處生地獄中如是妄言者受此惡報現世及後世我今寧可依離妄言斷妄言耶』便依離妄言斷妄言如是多聞聖弟子依離妄言斷妄言也

「居士多聞聖弟子云何依無貪著斷貪著耶多聞聖弟子作是思惟『貪著者必受惡報現世及後世若我貪著者便當自害亦誣謗他天及諸智梵行者道說我戒諸方悉當聞我惡名身壞命終必至惡處生地獄中如是貪著者受此惡報現世及後世我今寧可依無貪著斷貪著耶』便依無貪著斷貪著如是多聞聖弟子依無貪著斷貪著也

「居士多聞聖弟子云何依無害恚斷害恚耶多聞聖弟子作是思惟『害恚者必受惡報現世及後世若我害恚者便當自害亦誣謗他天及諸智梵行者道說我戒諸方悉當聞我惡名身壞命終必至惡處生地獄中如是害恚者受此惡報現世及後世我今寧可依無害恚斷害恚耶』便依無害恚斷害恚如是多聞聖弟子依無害恚斷害恚也

「居士多聞聖弟子云何依無憎嫉惱斷憎嫉惱耶多聞聖弟子作是思惟『憎嫉惱者必受惡報現世及後世若我憎嫉惱者便當自害亦誣謗他天及諸智梵行者道說我戒諸方悉當聞我惡名身壞命終必至惡處生地獄中如是憎嫉惱者受此惡報現世及後世我今寧可依無憎嫉惱斷憎嫉惱耶』便依無憎嫉惱斷憎嫉惱如是多聞聖弟子依無憎嫉惱斷憎嫉惱也

「居士多聞聖弟子云何依無增上慢斷增上慢耶多聞聖弟子作是思惟『增上慢者必受惡報現世及後世若我增上慢者便當自害亦誣謗他天及諸智梵行者道說我戒諸方悉當聞我惡名身壞命終必至惡處生地獄中如是增上慢者受此惡報現世及後世我今寧可依無增上慢斷增上慢耶』便依無增上慢斷增上慢如是多聞聖弟子依無增上慢斷增上慢也是謂聖法律中有八支斷絕俗事

居士問曰「瞿曇聖法律中但是斷俗事復更有耶

世尊答曰「聖法律中不但有是斷絕俗事更有八支斷絕俗事得作證也

晡利多居士聞已便脫白巾叉手向佛白曰「瞿曇聖法律中云何更有八支斷絕俗事得作證耶

世尊答曰「居士猶如有狗[1]飢餓羸乏至屠牛處彼屠牛師屠牛弟子淨[2]摘除肉擲骨與狗狗得骨已處處咬嚙破脣缺齒或傷咽喉然狗不得以此除飢居士多聞聖弟子亦復作是思惟『欲如骨鏁世尊說欲如骨鏁樂少苦多多有災患當遠離之』若有此捨離欲離惡不善之法謂此一切世間飲食永盡無餘當修習彼居士猶去村不遠有小肉臠墮在露地或烏或鵄持彼肉去餘烏鵄鳥競而逐之於居士意云何若此烏鵄不速捨此小肉臠者致餘烏鵄競而逐耶

居士答曰「唯然瞿曇

「於居士意云何若此烏鵄能速捨此小肉臠者餘烏鵄鳥當復競逐耶

居士答曰「不也瞿曇

「居士多聞聖弟子亦復作是思惟『欲如肉臠世尊說欲如肉臠樂少苦多多有災患當遠離之』若有此捨離欲離惡不善之法謂此一切世間飲食永盡無餘當修習彼居士猶如有人手把火炬向風而行於居士意云何若使此人不速捨者必燒其手[3]支體耶

居士答曰「唯然瞿曇

「於居士意云何若使此人速捨炬者當燒其手餘支體耶

居士答曰「不也瞿曇

「居士多聞聖弟子亦復作是思惟『欲如火炬世尊說欲如火炬樂少苦多多有災患當遠離之』若有此捨離欲離惡不善之法謂此一切世間飲食永盡無餘當修習彼居士猶去村不遠有大火坑滿其中火而無烟[4]㷿若有人來不愚不癡亦不顛倒自住本心自由自在用樂不用苦甚憎惡苦用活不用死甚憎惡死於居士意云何此人寧當入火坑耶

居士答曰「不也瞿曇所以者何彼見火坑便作是思惟『若墮火坑必死無疑設不死者定受極苦』彼見火坑便思遠離願求捨離

「居士多聞聖弟子亦復作是思惟『欲如火坑世尊說欲如火坑樂少苦多多有災患當遠離之』若有此捨離欲離惡不善之法謂此一切世間飲食永盡無餘當修習彼居士猶去村不遠有大毒蛇至惡苦毒黑色可畏若有人來不愚不癡亦不顛倒自住本心自由自在用樂不用苦甚憎惡苦用活不用死甚憎惡死於居士意云何此人寧當以手授與及餘支體作如是說『蜇我蜇我耶』」

居士答曰「不也瞿曇所以者何彼見毒蛇便作是思惟『若我以手及餘支體使蛇蜇者必死無疑設不死者定受極苦』彼見毒蛇便思遠離願求捨離

「居士多聞聖弟子亦復作是思惟『欲如毒蛇世尊說欲如毒蛇樂少苦多多有災患當遠離之』若有此捨離欲離惡不善之法謂此一切世間飲食永盡無餘當修習彼居士猶如有人夢得具足五欲自娛彼若[5]悟已都不見一居士多聞聖弟子亦復作是思惟『欲如夢也世尊說欲如夢也樂少苦多多有災患當遠離之』若有此捨離欲離惡不善之法謂此一切世間飲食永盡無餘當修習彼

「居士猶如有人假借樂具或宮殿樓閣或園觀浴池或象馬車乘或繒[6]綿被或指環臂釧或香瓔珞頸鉗或金寶華鬘或名衣上服多人見已而共歎曰『如是為善如是為快若有財物應作如是極自娛樂』其物主者隨所欲奪或教人奪即便自奪或教人奪多人見已而共說曰『彼假借者實為欺誑非是假借』所以者何其物主者隨所欲奪或教人奪即便自奪或教人奪居士多聞聖弟子亦復作是思惟『欲如假借世尊說欲如假借樂少苦多多有災患當遠離之』若有此捨離欲離惡不善之法謂此一切世間飲食永盡無餘當修習彼

「居士猶去村不遠有大[1]果樹此樹常多有好美果若有人來飢餓羸乏欲得食果彼作是念『此樹常多有好美果我飢羸乏欲得食果然此樹下無自落果可得飽食及持歸去我能[2]緣樹我今寧可上此樹耶』念已便上復有一人來飢餓羸乏欲得食果持極利斧[3]彼作是念『此樹常多有好美果然此樹下無自落果可得飽食及持歸去我不能緣樹我今寧可斫倒此樹耶』即便斫倒於居士意云何若樹上人不速來下者樹倒地時必折其臂餘支體耶

居士答曰「唯然瞿曇

「於居士意云何若樹上人速來下者樹倒地時寧折其臂餘支體耶

居士答曰「不也瞿曇

「居士多聞聖弟子亦復作是思惟欲如樹果世尊說欲如樹果樂少苦多多有災患當遠離之若有此捨離欲離惡不善之法謂此一切世間飲食永盡無餘當修習彼是謂聖法律中更有此八支斷絕俗事而得作證

「居士彼有覺有觀息[4]一心無覺無觀定生喜得第二禪成就遊彼已離喜欲捨無求遊正念正智而身覺樂謂聖所說聖所捨樂住[5]得第三禪成就遊彼樂滅苦滅憂本已滅不苦不樂清淨得第四禪成就遊彼已如是定心清淨[6]穢無煩柔軟善住得不動心修學漏盡智通作證彼知此苦如真知此苦[7]知此苦滅知此苦滅道如真知此漏如真知此漏習知此漏滅知此漏滅道如真彼如是知如是見欲漏心解脫有漏無明漏心解脫解脫已便知解脫[8]生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真

說此法時晡利多居士遠塵離垢諸法法眼生於是晡利多居士見法得法覺白淨法斷疑度惑更無餘尊不復由他無有猶豫已住果證於世尊法得無所畏稽首佛足白曰「世尊我今自歸於佛法及比丘眾唯願世尊受我為優婆塞從今日始終身自歸乃至命盡世尊我本著白淨衣白巾裹頭拄杖執蓋及著俗屣從園至園從觀至觀從林至林遍遊行彷徉若見諸沙門梵志者便作是[9]『諸賢我離俗斷俗捨諸俗事』彼諸沙門梵志濡軟柔和語我言『唯然賢晡利多離俗斷俗捨諸俗事』世尊我於爾時彼實無智安著智處實無智祠又無智食實無智奉事如智慧人世尊我從今日諸比丘眾及世尊弟子此實有智安著智[10]慧處實有智祠又有智食實有智奉事智慧人也世尊我今再自歸佛法及比丘眾唯願世尊受我為優婆塞從今日始終身自歸乃至命盡世尊我本所信敬重外道沙門梵志者從今日斷世尊[11]從今三自歸佛法及比丘眾唯願世尊受我為優婆塞從今日始終身自歸乃至命盡

佛說如是晡利多居士及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[12]晡利多經第二竟[13](三千六百四十二字)

中阿含經卷第五十五[14](七千六百九十一字)[15](第五後誦)


校注

[0770009] 中阿含【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0770010] 品【大】品第三【宋】【元】品第十七【明】 [0770011] 隨【大】鞞【明】 [0770012] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0770013] ~A. VIII. 43. Visākhā sutta.[Nos. 87, 89] [0770014] 鹿子母毘舍佉【大】~Visākhā Migaramātā. [0770015] 支【大】*枝【宋】* [0770016] 日【大】當【宋】【元】【明】 [0770017] 齋【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0770018] 生【大】主【宋】【元】【明】 [0770019] 訶【大】*漢【宋】*【元】*【明】* [0770020] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0770021] 而【大】其【宋】【元】【明】 [0771001] 伎【大】*妓【元】【明】* [0771002] 所【大】我【明】 [0771003] 伺【大】*思【宋】* [0771004] 靖【大】*靜【宋】*【元】*【明】* [0771005] 見智【大】*知見【宋】*【元】*【明】* [0772001] 哆【大】陀【宋】【元】【明】 [0772002] 排【大】槖【元】韛【明】槖【明】 [0772003] 鉆【大】鉗【明】 [0772004] 多【大】陀【宋】【元】【明】 [0772005] 鴦迦【大】~Aṅga. [0772006] 迦【大】*伽【宋】*【元】*【明】* [0772007] 摩竭陀【大】~Magadha. [0772008] 迦尸【大】~Kāsi. [0772009] 拘薩羅【大】~Kosala. [0772010] 拘樓【大】~Kuru. [0772011] 般闍羅【大】~Pañcāla. [0772012] 阿攝貝【大】~Assaka. [0772013] 貝【大】見【宋】月【元】【明】 [0772014] 阿和檀提【大】~Avanti. [0772015] 枝提【大】~Ceti. [0772016] 跋耆【大】~Vajji. [0772017] 跋蹉【大】~Vaṃsa. [0772018] 蘇羅吒【大】~Sūrasena. [0772019] 喻【大】喻【宋】【元】【明】 [0772020] 劍浮【大】~Kamboja. [0772021] 壞【大】儴【宋】蠰【元】【明】 [0772022] 伽【大】佉【宋】 [0772023] 鞞【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0772024] 旋【大】琁【宋】【元】【明】 [0772025] 比丘【大】比【宋】皆【元】【明】 [0772026] 四王天【大】~Cātummahārājikā devā. [0772027] 天王【大】王天【宋】【元】【明】 [0772028] 三十三天【大】~Tāvatiṃsā devā. [0772029] 持【大】持於【宋】【元】【明】 [0772030] 化樂天【大】~Paranimmitavasavatti devā. [0772031] 善【大】善受善【宋】【元】【明】 [0772032] 稽首【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0773001] 持齋竟【大】〔-〕【明】 [0773002] 四千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0773003] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0773004] ~M. 54. Potaliya sutta. [0773005] 第五後誦【大】〔-〕【明】 [0773006] 大【大】大國【宋】【元】【明】 [0773007] 㮈【大】奈【明】 [0773008] 晡利多【大】~Potaliya. [0773009] 從【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0773010] 濡【大】*𢡼【宋】*【元】*【明】* [0773011] 幖【大】*摽【宋】標【元】【明】* [0773012] 世【大】爾時世【宋】【元】【明】 [0773013] 支【大】*枝【宋】* [0773014] 婬【大】婬耶【宋】【元】【明】 [0774001] 飢【大】*饑【明】* [0774002] 摘【大】擿【宋】剔【元】【明】 [0774003] 支【大】*肢【元】【明】* [0774004] 㷿【大】焰【宋】【元】【明】 [0774005] 悟【大】窹【元】寤【明】 [0774006] 綿被【大】綵錦罽【宋】【元】【明】 [0775001] 果【大】*菓【宋】*【元】*【明】* [0775002] 緣【大】*沿【宋】* [0775003] 彼【大】便【宋】【元】【明】 [0775004] 靖【大】靜【宋】【元】【明】 [0775005] 室【大】定【宋】【元】【明】 [0775006] 穢【大】熱【宋】【元】【明】 [0775007] 習【大】*集【元】【明】* [0775008] 生【大】我生【宋】【元】【明】 [0775009] 語【大】說【宋】【元】【明】 [0775010] 慧【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0775011] 從【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0775012] 晡利竟【大】〔-〕【明】 [0775013] 三千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0775014] 七千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0775015] 第五後誦【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 欲【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K18n0648_p0256b17)
[A2] 住【CB】【麗-CB】往【大】(cf. K18n0648_p0257c02; T53n2122_p0954b28)
[A3] 便【CB】【麗-CB】穢【大】(cf. K18n0648_p0258c22; T01n0026_p0772a03)
[A4] 蝐【CB】【麗-CB】蜎【大】(cf. K18n0648_p0259b16)
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