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中阿含經

中阿含經卷第十九

(七八)[5]中阿含長壽王品[6]梵天請佛經第七[7](第二小土城誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時有一梵天住梵天上生如是邪見「此處有常此處[8]有恒此處長存此處是要此處不終法此處出要此出要更無出要過其上有勝有妙有最者

於是世尊以他心智知彼梵天心之所念即入如其像定以如其像定猶若力士屈[9]申臂頃於舍衛國勝林給孤獨園忽沒不現往梵天上

彼梵天見世尊來即請世尊「善來大仙人此處有常此處有恒此處長存此處是要此處不終法此處出要此出要更無出要過其上有勝有妙有最者

於是世尊告曰「梵天汝無常稱說常不恒稱說恒不存稱說存不要稱說要終法稱說不終法非出要稱說出要此出要更無出要過其上有勝有妙有最者梵天汝有是無明梵天汝有是無明

魔波旬在彼眾中於是魔波旬語世尊曰「比丘莫違此梵天所說莫逆此梵天所說比丘若汝違此梵天所說逆此梵天所說者是為比丘猶如有人吉祥事來而排却之比丘所說亦復如是是故比丘我語汝莫違此梵天所說莫逆此梵天所說比丘若汝違此梵天所說逆此梵天所說者是為比丘猶如有人從山上墮雖以手足捫摸於空而無所得比丘所說亦復如是是故比丘我語汝莫違此梵天所說莫逆此梵天所說比丘若汝違此梵天所說逆此梵天所說者是為比丘猶如有人從樹上墮雖以手足捫摸枝葉而無所得比丘所說亦復如是是故比丘我語汝莫違此梵天所說莫逆此梵天所說所以者何此梵天梵福祐能化最尊能作能造是父已有當有一切眾生皆從是生此所知盡知所見盡見

「大仙人若有沙門梵志憎惡[10]毀呰地者彼身壞命終必生餘下賤妓樂神中如是水生主憎惡梵天毀呰梵天者彼身壞命終必生餘下賤妓樂神中大仙人若有沙門梵志愛樂地稱歎地者彼身壞命終必生最上尊梵天中如是水生主愛樂梵天稱歎梵天者彼身壞命終必生最上尊梵天中大仙人汝不見此梵天大眷屬坐如我輩耶

彼魔波旬非是梵天亦非梵天眷屬然自稱說我是梵天爾時世尊便作是念「此魔波旬非是梵天亦非梵天眷屬然自稱說我是梵天若說有魔波旬者此即是魔波旬

世尊知已告曰「魔波旬汝非梵天亦非梵天眷屬然汝自稱說我是梵天若說有魔波旬者汝即是魔波旬」於是魔波旬而作是念「世尊知我善逝見我」知已愁憂即於彼處忽沒不現

彼梵天至再三請世尊「善來大仙人此處有常此處恒有此處長存此處是要此處不終法此處出要此出要更無出要過其上有勝有妙有最者

世尊亦至再三告曰「梵天汝無常稱說常不恒稱說恒不存稱說存不要稱說要終法稱說不終法非出要稱說出要此出要更無出要過其上有勝有妙有最者梵天汝有是無明梵天汝有是無明

於是梵天白世尊曰「大仙人昔有沙門梵志壽命極長存住極久大仙人汝壽至短[A1]如彼沙門梵志一燕坐頃所以者何彼所知盡知所見盡見若實有出要者更無餘出要過其上有勝有妙有最者若無有實出要者更無餘出要過其上有勝有妙有最者大仙人汝於出要不出要想不出要出要想如是汝不得出要便成大癡所以者何以無境界故大仙人若有沙門梵志愛樂地稱歎地者彼為我自在為隨我所欲為隨我所使如是水生主愛樂梵天稱歎梵天者彼為我自在為隨我所欲為隨我所使大仙人若汝愛樂地稱歎地者汝亦為我自在為隨我所欲為隨我所使如是水生主愛樂梵天稱歎梵天者汝亦為我自在為隨我所欲為隨我所使

於是世尊告曰「梵天如是梵天所說真諦『若有沙門梵志愛樂地稱歎地者彼為汝自在為隨汝所欲為隨汝所使如是水生主愛樂梵天稱歎梵天者彼為汝自在為隨汝所欲為隨汝所使』梵天若我愛樂地稱歎地者我亦為汝自在為隨汝所欲為隨汝所使如是水生主愛樂梵天稱歎梵天者我亦為汝自在為隨汝所欲為隨汝所使

「梵天若此八事我隨其事愛樂稱歎者彼亦有如是梵天我知汝所從來處所往至處隨所住隨所終隨所生若有梵天有大如意足有大威德有大福祐有大威神

於是梵天白世尊曰「大仙人汝云何知我所知見我所見云何[1]識悉我如日自在明照諸方是為千世界於千世界中汝得自在耶知彼彼處無有晝夜大仙人曾[2]更歷彼數經歷彼耶

世尊告曰「梵天如日自在明照諸方是為千世界於千世界中我得自在亦知彼彼處無有晝夜梵天我曾更歷彼我數經歷彼梵天有三種天光天淨光天遍淨光天梵天若彼三種天有知有見者我亦有彼知見梵天若彼三種天無知無見者我亦自有知見梵天若彼三種天及眷屬有知有見者我亦有彼知見梵天若彼三種天及眷屬無知無見者我亦自有知見梵天若汝有知有見者我亦有此知見梵天若汝無知[3]無見者我亦自有知見梵天若汝及眷屬有知有見者我亦有此知見梵天若汝及眷屬無知無見者我亦自有知見梵天汝不與我一切等不與我盡等但我於汝最勝最上

於是梵天白世尊曰「大仙人何由得彼三種天有知有見者汝亦有彼知見若彼三種天無知無見者汝亦自有知見若彼三種天及眷屬有知有見者汝亦有彼知見若彼三種天及眷屬無知無見者汝亦自有知見若我有知有見者汝亦有此知見若我無知無見者汝亦自有知見若我及眷屬有知有見者汝亦有此知見若我及眷屬無知無見者汝亦自有知見大仙人非為愛言耶問已不知增益愚癡所以者何以識無量境界故無量知無量見無量種別我各各知別是地知地生主是梵天知梵天

於是世尊告曰「梵天若有沙門梵志於地有地想地是我地是我所我是地所彼計地是我已便不知地如是於水生主梵天無煩無熱[4]淨有淨想淨是我淨是我所我是淨所彼計淨是我已便不知淨梵天若有沙門梵志地則知地地非是我地非我所我非地所彼不計地是我已彼便知地如是水生主梵天無煩無熱淨則知淨淨非是我淨非我所我非淨所彼不計淨是我已彼便知淨梵天我於地則知地地非是我地非我所我非地所我不計地是我已我便知地如是水生主梵天無煩無熱淨則知淨淨非是我淨非我所我非淨所我不計淨是我已我便知淨

於是梵天白世尊曰「大仙人此眾生愛有樂有習有汝已拔有根本所以者何謂如來無所著等正覺故」便說頌曰

[5]
「於有見恐怖  無有見不懼
是故莫樂有  有何[6]不可斷

「大仙人我今欲自隱形

世尊告曰「梵天汝若欲自隱形者便隨所欲

於是梵天即隨所處自隱其形世尊即知「梵天汝在彼汝在此汝在中

於是梵天盡現如意欲自隱形而不能隱還住梵天中於是世尊告曰「梵天我今亦欲自隱其形

梵天白世尊曰「大仙人若欲自隱形者便隨所欲

於是世尊而作是念「我今寧可現如其像如意足放極妙光明照一切梵天而自隱住使諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形」於是世尊即現如其像如意足放極妙光明照一切梵天便自隱住使諸梵天及梵天眷屬但聞其聲而不見其形於是梵天及梵天眷屬各作是念「沙門瞿曇甚奇甚特有大如意足有大威德有大福祐有大威神所以者何謂放極妙光明照一切梵天而自隱住使我等及眷屬但聞彼聲而不見形

於是世尊復作是念「我已化此梵天及梵天眷屬我今寧可攝如意足」世尊便攝如意足還住梵天中

於是魔王亦至再三在彼眾中爾時魔王白世尊曰「大仙人善見善知善達然莫訓誨教呵弟子亦莫為弟子說法莫著弟子莫為著弟子故身壞命終生餘下賤妓樂神中行無為於現世受安樂所以者何大仙人此唐自煩勞大仙人昔有沙門梵志訓誨弟子教呵弟子亦為弟子說法樂著弟子彼以著弟子故身壞命終生餘下賤妓樂神中大仙人是故我語汝莫得訓誨教呵弟子亦莫為弟子說法莫著弟子莫為著弟子故身壞命終生餘下賤妓樂神中行無為於現世受安樂所以者何大仙人汝唐自煩勞

於是世尊告曰「魔波旬汝不為我求義故說非為饒益故非為樂故非為安隱故『莫得訓誨教呵弟子莫為弟子說法莫著弟子莫為著弟子故身壞命終生餘下賤妓樂神中行無為於現世受安樂所以者何大仙人汝唐自煩勞』魔波旬汝作是念『此沙門瞿曇為弟子說法彼弟子聞法已出我境界』魔波旬是故汝今語我『莫得訓誨教呵弟子亦莫為弟子說法莫著弟子莫為著弟子故身壞命終生餘下賤妓樂神中行無為於現世受安樂所以者何大仙人汝唐自煩勞

「魔波旬若有沙門梵志訓誨弟子教呵弟子為弟子說法樂著弟子為著弟子故身壞命終生餘下賤妓樂神中彼沙門梵志彼非沙門稱說沙門非梵志稱說梵志非阿羅訶稱說阿羅訶非等正覺稱說等正覺魔波旬我實沙門稱說沙門實梵志稱說梵志實阿羅訶稱說阿羅訶實等正覺稱說等正覺魔波旬若我為弟子說法若不說者汝且自去我今自知應為弟子說法不應為弟子說法

是為梵天請魔波旬違逆世尊隨順說是故此經名梵天請佛

佛說如是梵天及梵天眷屬聞佛所說歡喜奉行

[1]梵天請佛經第七竟[2](三千九十字)

(七九)[3]中阿含長壽王品[4]有勝天經第八[5](第二小土城誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

於是仙餘財主告一使人「汝往詣佛為我稽首禮世尊足問訊世尊聖體康強安快無病起居輕便氣力如常耶作如是語『仙餘財主稽首佛足問訊世尊聖體康強安快無病起居輕便氣力如常耶』汝既為我問訊佛已往詣尊者阿那律陀所為我稽首禮彼足已問訊尊者聖體康強安快無病起居輕便氣力如常不作如是語『仙餘財主稽首尊者阿那律陀足問訊尊者聖體康強安快無病起居輕便氣力如常不仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱[6]供明日食』若受請者復作是語『尊者阿那律陀仙餘財主多事多為為王眾事[7]斷理臣佐唯願尊者阿那律陀為慈愍故與四人俱明日早來至仙餘財主家』」

於是使人受仙餘財主教已往詣佛所稽首[8]佛足却住一面白曰「世尊仙餘財主稽首佛足問訊世尊聖體康強安快無病起居輕便氣力如常耶

爾時世尊告使人曰「令仙餘財主安隱快樂令天及人阿修羅揵塔和羅剎及餘種種身安隱快樂

於是使人聞佛所說善受善持稽首佛足繞三匝而去往詣尊者阿那律陀所稽首禮足却坐一面白曰「尊者阿那律陀仙餘財主稽首尊者阿那律陀足問訊尊者聖體康強安快無病起居輕便氣力如常不仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱供明日食

是時尊者真迦旃延去尊者阿那律陀不遠而燕坐也於是尊者阿那律陀告曰「賢者迦旃延我向所道明日我等為乞食故入舍衛國正謂此也今仙餘財主遣人請我等四人供明日食

尊者真迦旃延即時白曰「願尊者阿那律陀為彼人故默然受請我等明日出此闇林為乞食故入舍衛國」尊者阿那律陀為彼人故默然而受

於是使人知尊者阿那律陀默然受已尋復白曰「仙餘財主白尊者阿那律陀仙餘財主多事多為為王眾事斷理臣佐願尊者阿那律陀為慈愍故與四人俱明日早來至仙餘財主家

尊者阿那律陀告使人曰「汝便還去我自知時」於是使人即從坐起稽首作禮繞三匝而去

於是尊者阿那律陀過夜平旦著衣持鉢四人共俱往詣仙餘財主家爾時仙餘財主婇女圍遶住中門下待尊者阿那律陀仙餘財主遙見尊者阿那律陀來見已叉手向尊者阿那律陀讚曰「善來尊者阿那律陀尊者阿那律陀久不來此」於是仙餘財主敬心扶抱尊者阿那律陀將入家中為敷好床請使令坐

尊者阿那律陀即坐其床仙餘財主稽首尊者阿那律陀足却坐一面坐已白曰「尊者阿那律陀欲有所問唯願見聽

尊者阿那律陀告曰「財主隨汝所問聞已當思

仙餘財主便問尊者阿那律陀「或有沙門梵志來至我所語我『財主汝當修[1]大心解脫』尊者阿那律陀復有沙門梵志來至我所語我『財主汝當修[2]無量心解脫』尊者阿那律陀大心解脫無量心解脫此二解脫為文異義異耶為一義文異耶

尊者阿那律陀告曰「財主汝前問此事[3]汝先自答我當後答

仙餘財主白曰「尊者阿那律陀大心解脫無量心解脫此二解脫一義文異仙餘財主不能答此事

尊者阿那律陀告曰「財主當聽我為汝說大心解脫無量心解脫大心解脫者若有沙門梵志在無事處或至樹下空安靜處依一樹意解大心解脫遍滿成就遊彼齊限是心解脫不過是若不依一樹者當依二三樹意解大心解脫遍滿成就遊彼齊限是心解脫不過是若不依二三樹者當依一林若不依一林[4]當依二三林若不依二三林者當依一村若不依一村者當依二三村若不依二三村者當依一國若不依一國者當依二三國若不依二三國者當依此大地乃至大海意解大心解脫遍滿成就遊彼齊限是心解脫不過是是謂大心解脫

「財主云何無量心解脫若有沙門梵志在無事處或至樹下空安靜處心與慈俱遍滿一方成就遊如是二三四方四維上下普周一切心與慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊是謂無量心解脫財主大心解脫無量心解脫此二解脫為義異文異為一義文異耶

仙餘財主白尊者阿那律陀曰「如我從尊者聞則解其義此二解脫義既異文亦異

尊者阿那律陀告曰「財主有三種天光天淨光天遍淨光天於中光天者彼生在一處不作是念『此我所有彼我所有』但光天隨其所往即樂彼中財主猶如蠅在肉段不作是念『此我所有彼我所有』但蠅隨肉段去即樂彼中如是彼光天不作是念『此我所有彼我所有』但光天隨其所往即樂彼中有時光天集在一處雖身有異而光不異財主猶如有人然無量燈著一室中彼燈雖異而光不異如是彼光天集在一處雖身有異而光不異有時光天各自散去[A2]各散去時其身既異光明亦異財主猶如有人從一室中出眾多燈分著諸室彼燈即異光明亦異如是彼光天各自散去彼各散去時其身既異光明亦異

於是尊者真迦[5]旃延白曰「尊者阿那律陀彼光天生在一處可知有勝如妙不妙耶

尊者阿那律陀答曰「賢者迦旃延可說彼光天生在一處知有勝如妙與不妙

尊者真迦旃延復問曰「尊者阿那律陀彼光天生在一處何因何緣知有勝如妙與不妙耶

尊者阿那律陀答曰「賢者迦旃延若有沙門梵志在無事處或至樹下空安靜處依一樹意解作光[6]明想成就遊心作光明想極盛彼齊限是心解脫不過是若不依一樹者或依二三樹意解作光明想成就遊心作光明想極盛彼齊限是心解脫不過是賢者迦旃延此二心解脫何解脫為上為勝為妙為最耶

尊者真迦旃延答曰「尊者阿那律陀若有沙門梵志不依一樹者或依二三樹意解作光明想成就遊心作光明想極盛彼齊限是心解脫不過是尊者阿那律陀二解脫中此解脫為上為勝為妙為最

尊者阿那律陀復問曰「賢者迦旃延若不依二三樹者或依一林若不依一林者或依二三林若不依二三林者或依一村若不依一村者或依二三村若不依二三村者或依一國若不依一國者或依二三國若不依二三國者或依此大地乃至大海意解作光明想成就遊心作光明想極盛彼齊限是心解脫不過是賢者迦旃延此二解脫何解脫為上為勝為妙為最

尊者真迦旃延答曰「尊者阿那律陀若有沙門梵志不依二三樹者或依一林若不依一林者或依二三林若不依二三[7]林者或依一村若不依一村者或依二三村若不依二三村者或依一國若不依一國者或依二三國若不依二三國者或依此大地乃至大海意解作光明想成就遊心作光明想極盛彼齊限是心解脫不過是尊者阿那律陀二解脫中此解脫為上為勝為妙為最

尊者阿那律陀告曰「迦旃延因是緣是彼光天生在一處知有勝如妙與不妙所以者何因人心勝如故修便有精麤因修有精麤故得人則有勝如賢者迦旃延世尊亦如是說人有勝如

尊者真迦旃延復問曰「尊者阿那律陀[1]淨光天生在一處可知有勝如妙與不妙耶

尊者阿那律陀答曰「賢者迦旃延可說彼淨光天生在一處知有勝如妙與不妙

尊者真迦旃延復問曰「尊者阿那律陀彼淨光天生在一處何因何緣知有勝如妙與不妙耶

尊者阿那律陀答曰「賢者迦旃延若有沙門梵志在無事處或至樹下空安靜處意解淨光天遍滿成就遊彼此定不修不習不廣不極成就彼於後時身壞命終生淨光天中彼生已不得[2]極止息不得極寂靜亦不得盡壽訖賢者迦旃延猶青蓮華白蓮水生水長在水底時爾時根彼一切水漬水澆水所潤無處不漬賢者迦旃延若有沙門梵志在無事處或至樹下空安靜處意解淨光天遍滿成就遊彼此定不修不習不廣不極成就彼身壞命終生淨光天中[3]生已不得極止息不得極寂靜亦不得盡壽訖

「賢者迦旃延復有沙門梵志意解淨光天遍滿成就遊彼此定數修數習數廣極成就彼身壞命終生淨光天中彼生已得極止息得極寂靜亦得壽盡訖賢者迦旃延猶青蓮華白蓮水生水長出水上住水所不[4]賢者迦旃延如是復有沙門梵志在無事處或至樹下空安靜處意解淨光天遍滿成就遊彼此定數修數習數廣極成就彼身壞命終生淨光天中彼生已得極止息得極寂靜亦得壽盡訖

「賢者迦旃延因是緣是彼淨光天生在一處知有勝如妙與不妙所以者何因人心勝如故修便有精麤因修有精麤故得人則有勝如賢者迦旃延世尊亦如是說人有勝如

尊者真迦旃延復問曰「尊者阿那律陀彼遍淨光天生在一處可知有勝如妙與不妙耶

尊者阿那律陀答曰「賢者迦旃延可說彼遍淨光天生在一處知有勝如妙與不妙

尊者真迦旃延復問曰「尊者阿那律陀彼遍淨光天生在一處何因何緣知有勝如妙與不妙耶

尊者阿那律陀答曰「賢者迦旃延若有沙門梵志在無事處或至樹下空安靜處意解遍淨光天遍滿成就遊彼不極止睡眠不善息[5]調悔彼於後時身壞命終生遍淨光天中彼生已光不極淨賢者迦旃延譬如[6]燃燈因緣油炷若油有滓炷復不淨因是燈光生不明淨賢者迦旃延如是若有沙門梵志在無事處或至樹下空安靜處意解遍淨光天遍滿成就遊彼不極止睡眠不善息調悔彼身壞命終生遍淨光天中彼生已光不極淨

「賢者迦旃延復有沙門梵志在無事處或至樹下空安靜處意解遍淨光天遍滿成就遊彼極止睡眠善息調悔彼身壞命終生遍淨光天中彼生已光極明淨賢者迦旃延譬如然燈因緣油炷若油無滓炷復極淨因是燈光生極明淨

「賢者迦旃延如是復有沙門梵志在無事處或至樹下空安靜處意解遍淨光天遍滿成就遊彼極止睡眠善息調悔彼身壞命終生遍淨光天中彼生已光極明淨

「賢者迦旃延因是緣是彼遍淨光天生在一處知有勝如妙與不妙所以者何因人心勝如故修便有精麤因修有精麤故得人則有勝如賢者迦旃延世尊亦如是說人有勝如

於是尊者真迦旃延歎仙餘財主曰「善哉善哉財主汝為我等多所饒益所以者何初問尊者阿那律陀有勝天我等未曾從尊者阿那律陀聞如是義是謂彼天有彼天如是彼天

於是尊者阿那律陀告曰「賢者迦旃延多有彼天謂此日月如是有大如意足有大威德有大福祐有大威神以光不及光彼與我集共相慰勞有所論說有所答對然我不如是說是謂彼天有彼天如是彼天

爾時仙餘財主知彼尊者所說已訖即從[7]坐起自行澡水以極淨美種種豐饒食噉含消手自斟酌令得飽滿食訖舉器行澡水已取一小床別坐聽法仙餘財主坐已尊者阿那律陀而為說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已從坐起去

尊者阿那律陀所說如是仙餘財主及諸比丘聞尊者阿那律陀所說歡喜奉行

[8]有勝天經第八竟[9](三千五百九十九字)

(八〇)[10]中阿含長壽王品迦絺那經第九[11](第二小土城誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時尊者阿那律陀亦在舍衛國住娑羅邏巖山中於是尊者阿那律陀過夜平旦著衣持鉢入舍衛乞食尊者阿難亦復平旦著衣持鉢入舍衛乞食

尊者阿那律陀見尊者阿難亦行乞食見已語曰「賢者阿難當知我三衣麤素壞盡賢者今可倩諸比丘為我作衣」尊者阿難為尊者阿那律陀默然許倩

於是尊者阿難舍衛乞食[1]食訖中後收舉衣鉢澡洗手足以尼師[2]檀著於肩上手執戶鑰遍詣房房見諸比丘便語之曰「諸尊今往詣娑羅邏巖山中為尊者阿那律陀作衣

於是諸比丘聞尊者阿難語皆往詣娑羅邏巖山中為尊者阿那律陀作衣

於是世尊見尊者阿難手執戶鑰遍詣房房見已問曰「阿難汝以何事手執戶鑰遍詣房房

尊者阿難白曰「世尊我今倩諸比丘為尊者阿那律陀作衣

世尊告曰「阿難汝何以故不[3]請如來為阿那律陀比丘作衣

於是尊者阿難即叉手向佛白世尊曰「唯願世尊往詣娑羅邏巖山中為尊者阿那律陀作衣」世尊為尊者阿難默然而許

於是世尊將尊者阿難往詣娑羅邏巖山中比丘眾前敷坐而坐爾時娑羅邏巖山中有八百比丘及世尊共集坐為尊者阿那律陀作衣

彼時尊者大目揵連亦在眾中於是世尊告曰「目揵連我能為阿那律陀舒張衣裁割截連綴而縫合之

爾時尊者大目揵連即從[4]座起偏袒著衣叉手向佛白世尊曰「唯願世尊為賢者阿那律陀舒張衣裁諸比丘當共割截連綴縫合

於是世尊即為尊者阿那律陀舒張衣裁諸比丘便共割截連綴縫合即彼一日為尊者阿那律陀成三衣訖

爾時世尊知尊者阿那律陀三衣已成則便告曰「阿那律陀汝為諸比丘說迦絺那法我今腰痛欲小自息

尊者阿那律陀白曰「唯然世尊

於是世尊四疊優多羅僧以敷床上襞僧伽梨作枕右脇而臥足足相累作光明想立正念正智常作起想

彼時尊者阿那律陀告諸比丘「諸賢我本未出家學道時厭生老病死啼哭懊惱悲泣憂慼欲斷此大苦聚諸賢我厭已而作是觀『居家至狹塵勞之處出家學道發露曠大我今在家為鎖所鎖不得盡形壽修諸梵行我寧可捨少財物及多財物捨少親族及多親族剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道』諸賢我於後時捨少財物及多財物捨少親族及多親族剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道諸賢我出家學道捨族姓已受比丘學修行禁戒守護從解脫又復善攝威儀禮節見纖[5]介罪常懷畏怖受持學戒

「諸賢我離殺斷殺棄捨刀杖有慚有愧有慈悲心饒益一切乃至蜫蟲我於殺生淨除其心諸賢我離不與取斷不與取與而後取樂於與取常好布施歡喜無悋不望其報我於不與取淨除其心諸賢我離非梵行斷非梵行勤修梵行精勤妙行清淨無穢離欲斷婬我於非梵行淨除其心

「諸賢我離妄言斷妄言真諦言樂真諦住真諦不移動一切可信不欺世間我於妄言淨除其心諸賢我離兩舌斷兩舌行不兩舌不破壞他不聞此語彼欲破壞此不聞彼語此欲破壞彼離者欲合合者歡喜不作群黨不樂群黨不稱說群黨我於兩舌淨除其心諸賢我離麤言斷麤言若有所言辭氣麤獷惡聲逆耳眾所不喜眾所不愛使他苦惱令不得定斷如是言若有所說清和柔潤順耳入心可喜可愛使他安樂言聲具了不使人畏令他得定說如是言我於麤言淨除其心諸賢我離綺語斷綺語時說真說法說義說止息說樂止息說事順時得宜善教善訶我於綺語淨除其心

「諸賢我離治生斷治生棄捨稱量及斗斛不受財貨不縛束人不望折斗量不以小利侵欺於人我於治生淨除其心諸賢我離受寡婦童女斷受寡婦童女我於受寡婦童女淨除其心諸賢我離受奴婢斷受奴婢我於受奴婢淨除其心諸賢我離受象斷受象我於受象羊淨除其心諸賢我離受雞斷受雞我於受雞猪淨除其心諸賢我離受田業店肆斷受田業店肆我於受田業店肆淨除其心諸賢我離受生稻斷受生稻我於受生稻豆淨除其心

「諸賢我離酒斷酒我於飲酒淨除其心諸賢我離高廣大床斷高廣大床我於高廣大床淨除其心諸賢我離華鬘瓔珞塗香脂粉斷華鬘瓔珞塗香脂粉我於花鬘瓔珞塗香脂粉淨除其心諸賢我離歌舞倡妓及往觀聽斷歌舞倡妓及往觀聽我於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心諸賢我離受生色像寶斷受生色像寶我於受生色像寶淨除其心諸賢我離過中食斷過中食一食不夜食學時食我於過中食淨除其心

「諸賢我已成就此聖戒聚當復學極知足衣取覆形食取充[1]隨所遊至與衣鉢俱行無顧戀猶如鷹鳥與兩翅俱飛翔空中諸賢我亦如是隨所遊至與衣鉢俱行無顧戀諸賢我已成就此聖戒聚及極知足當復學守護諸根常念閉塞念欲明達守護念心而得成就恒起正知若眼見色然不受相亦不味色謂忿諍故守護眼根心中不生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守護眼根如是耳若意知法然不受相[2]亦不味法謂忿諍故守護意根心中不生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守護意根

「諸賢我已成就此聖戒聚及極知足守護諸根當復學正知出入善觀分別[3]申低仰儀容庠序善著僧伽[4]梨及諸衣鉢行住坐臥[5]寤語默皆正知之諸賢我已成就此聖戒聚及極知足守護諸根正知出入當復學獨住遠離在無事處或至樹下空安靜處山巖石室露地[6]蘘𧂐或至林中或在塚間諸賢我已在無事處或至樹下空安靜處敷尼師檀[7]加趺坐正身正願反念不向斷除貪伺心無有諍見他財物諸生活具不起貪伺欲令我得我於貪伺淨除其心如是嗔恚睡眠調悔斷疑度惑於諸善法無有猶豫我於疑惑淨除其心諸賢我已斷此五蓋心穢慧羸離欲離惡不善之法至得第四禪成就遊

「諸賢我已得如是定心清淨無穢無煩柔軟善住得不動心學如意足智通作證諸賢我得無量如意足謂分一為眾合眾為一一則住一有知有見不礙石壁猶如行空沒地如水履水如地結加趺坐上昇虛空猶如鳥翔今此日月有大如意足有大威德有大福祐有大威神以手捫摸身至梵天諸賢我已得如是定心清淨無穢無煩柔軟善住得不動心學天耳智通作證諸賢我以天耳聞人非人音聲近遠妙與不妙

「諸賢[8]已得如是定心清淨無穢無煩柔軟善住得不動心學他心智通作證諸賢我為他眾生所念所思所為所行以他心智知他心如真有欲心知有欲心如真無欲心知無欲心如真有恚無恚有癡無癡有穢無穢合散高下小大修不修定不定不解脫心知不解脫心如真解脫心知解脫心如真

「諸賢我已得如是定心清淨無穢無煩柔軟善住得不動心學憶宿命智通作證諸賢有行有相貌憶本無量昔所經歷謂一生二生百生千生成劫敗劫無量成敗劫彼眾生名某彼昔更歷我曾生彼如是姓如是字如是生如是飲食如是受苦樂如是長壽如是久住如是壽命訖此死生彼彼死生此我生在此如是姓如是字如是生如是飲食如是受苦樂如是長壽如是久住如是壽命訖

「諸賢我已得如是定心清淨無穢無煩柔軟善住得不動心學生死智通作證諸賢[9]以清淨天眼出過於人見此眾生死時生時好色惡色妙與不妙往來善處及不善處隨此眾生之所作業見其如真若此眾生成就身惡行意惡行誹謗聖人邪見成就邪見業彼因緣此身壞命終必至惡處生地獄中若此眾生成就身妙行意妙行不誹謗聖人正見成就正見業彼因緣此身壞命終必昇善處上生天中

「諸賢我已得如是定心清淨無穢無煩柔軟善住得不動心學漏盡智通作證諸賢我知此苦如真知此苦[10]知此苦滅知此苦滅道如真知此漏知此漏習知此漏滅知此漏滅道如真彼如是知如是見欲漏心解脫有漏無明漏心解脫解脫已便知解脫生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真

「諸賢若有比丘犯戒破戒缺戒穿戒穢戒黑戒者欲依戒立戒以戒為梯昇無上慧堂正法閣者終無是處諸賢猶去村不遠有樓觀堂閣其中安梯或施十[11]或十二隥若有人來求願欲得昇彼堂閣若不登此梯第一隥上欲登第二隥者終無是處若不登第二隥欲登第三至昇堂閣者終無是處諸賢如是若有比丘犯戒破戒缺戒穿戒穢戒黑戒者欲依戒立戒以戒為梯昇無上慧堂正法閣者終無是處

「諸賢若有比丘不犯戒破戒缺戒穿戒穢戒黑戒者欲依戒立戒以戒為梯昇無上慧堂正法閣者必有是處諸賢猶去村不遠有樓觀堂閣其中安梯或施十隥或十二隥若有人來求願欲得昇彼堂閣若登此梯第一隥上欲登第二隥者必有是處若登第二隥欲登第三至昇堂閣者必有是處諸賢如是若有比丘不犯戒破戒缺戒穿戒穢戒黑戒者欲依戒立戒以戒為梯昇無上慧堂正法閣者必有是處

「諸賢我依戒立戒以戒為梯昇無上慧堂正法之閣以小方便觀千世界諸賢猶有目人住高樓上以小方便觀下露地見千土[1]諸賢我亦如是依戒立戒以戒為梯昇無上慧堂正法之閣以小方便觀千世界諸賢若王大象或有七寶或復減八以多羅葉覆之如我覆藏於此六通

「諸賢若於我如意足智通作證有疑惑者彼應問我我當答之諸賢若於我天耳智通作證有疑惑者彼應問我我當答之諸賢若於我他心智通作證有疑惑者彼應問我我當答之諸賢若於我宿命智通作證有疑惑者彼應問我我當答之諸賢若於我生死智通作證有疑惑者彼應問我我當答之諸賢若於我漏盡智通作證有疑惑者彼應問我我當答之

於是尊者阿難白曰「尊者阿那律陀今娑羅[2]邏巖山集坐八百比丘及世尊在中為尊者阿那律陀作衣若於尊者阿那律陀如意足智通作證有疑惑者彼當問之尊者阿那律陀答若於尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者彼當問之尊者阿那律陀答若於尊者阿那律陀他心智通作證有疑惑者彼當問之尊者阿那律陀答若於尊者阿那律陀宿命智通作證有疑惑者彼當問之尊者阿那律陀答若於尊者阿那律陀生死智通作證有疑惑者彼當問之尊者阿那律陀答若於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑者彼當問之尊者阿那律陀答但我等長夜以心識尊者阿那律陀心如尊者阿那律陀有大如意足有大威德有大福祐有大威神

於是世尊所患已[3]差而得安隱即時便起結加趺坐世尊坐已歎尊者阿那律陀曰「善哉善哉阿那律陀極善阿那律陀謂汝為諸比丘說迦絺那法阿那律陀汝復為諸比丘說迦絺那法阿那律陀汝為諸比丘數數說迦絺那法

於是世尊告諸比丘「比丘汝等受迦絺那法誦習迦絺那法善持迦絺那法所以者何迦絺那法與法相應為梵行本致通致覺亦致涅槃若族姓子剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者應當至心受迦絺那法善受善持迦絺那法所以者何我不見過去時諸比丘作如是衣如阿那律陀比丘不見未來現在諸比丘作如是衣如阿那律陀比丘所以者何謂今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊在中為阿那律陀比丘作衣如是阿那律陀比丘有大如意足有大威德有大福祐有大威神

佛說如是尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[4]迦絺[5]那經第九竟[6](三千七百八十字)

中阿含經卷第十九[7](一萬四百六十九字)[8](第二小土城誦)


校注

[0547005] 中阿含【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0547006] ~M. 49. Brahmanimantanika sutta. [0547007] 第二小土城誦【大】〔-〕【明】 [0547008] 有恒【大】*恒有【宋】*【元】*【明】* [0547009] 申【大】伸【明】 [0547010] 地【大】*他【宋】*【元】*【明】* [0548001] 識悉【大】悉識【明】 [0548002] 更【大】*經【宋】*【元】*【明】* [0548003] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0548004] 淨【大】於淨【明】 [0548005] 於有斷【大】~Bhave vāhaṃ bhayaṃ disvā bhavañ ca vibhavesinaṃ bhavaṃ nābhivadiṃ kañci nandiñ ca na upādiyin ti. [0548006] 不可【大】可不【宋】【元】【明】 [0549001]竟【大】〔-〕【明】 [0549002]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0549003] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0549004] ~M. 127. Anuruddha sutta. [0549005] 第二小土城誦在經題次行【明】 [0549006] 供【大】*共【宋】*【元】*【明】* [0549007] 斷【大】*料【宋】*【元】*【明】* [0549008] 佛【大】禮【明】 [0550001] 大心解脫【大】~Mahaggatā cetovimutti. [0550002] 無量心解脫【大】~Appamāṇā cetovimutti. [0550003] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0550004] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0550005] 旃【大】*栴【宋】【元】*~Kaccāna. [0550006] 明【大】*天【宋】*【元】*【明】* [0550007] 林【大】〔-〕【宋】【明】 [0551001] 淨【大】*清【宋】【元】* [0551002] 極【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0551003] 生【大】生天【宋】【元】【明】 [0551004] 漬【大】汙【宋】【元】【明】 [0551005] 調【大】*掉【元】【明】* [0551006] 燃【大】然【宋】【元】【明】 [0551007] 坐【大】*座【元】【明】* [0551008]竟【大】〔-〕【明】 [0551009] 三千五百九十九字【CB】二千五百九十九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0551010] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0551011] 第二小土城誦【大】〔-〕【明】第二小土城誦六字在經題次行【宋】【元】 [0552001] 已【大】訖【宋】【元】【明】 [0552002] 檀【大】壇【宋】【元】【明】 [0552003] 請【大】倩【元】【明】 [0552004] 座【大】坐【宋】 [0552005] 介【大】芥【明】 [0553001] 軀【大】體【宋】 [0553002] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0553003] 申【大】伸【明】 [0553004] 梨【大】黎【明】 [0553005] 寤【大】覺【宋】【元】【明】 [0553006] 蘘【大】穰【宋】【元】【明】 [0553007] 加【大】*跏【宋】*【元】*【明】* [0553008] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0553009] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0553010] 習【大】*集【元】【明】* [0553011] 隥【大】*橙【宋】* [0554001] 塹【大】墩【宋】【元】【明】 [0554002] 邏【大】羅【宋】【元】 [0554003] 差【大】除【宋】【元】【明】 [0554004]竟【大】〔-〕【明】 [0554005] 那【大】那衣【宋】【元】 [0554006]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0554007]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0554008] 第二小土城誦【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 如【CB】【磧乙-CB】知【大】(cf. QC054_p0600b07)
[A2] [-]【CB】【麗-CB】時【大】(cf. K17n0648_p1212a21; T01n0026_p0550b17)
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