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中阿含經

中阿含經卷第十二

(六三)[6]中阿含[7]王相應品[8]鞞婆[9]陵耆經第六[10](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊拘薩羅國

爾時世尊與大比丘眾俱行道中路欣然而笑尊者阿難見世尊笑叉手向佛白曰「世尊何因緣笑諸佛如來無所著等正覺若無因緣終不妄笑願聞其意

彼時世尊告曰「阿難此處所中迦葉如來無所著等正覺在此處坐為弟子說法

於是尊者阿難即在彼處速疾敷座叉手向佛白曰「世尊唯願世尊亦坐此處為弟子說法如是此處為二如來無所著等正覺所行

爾時世尊便於彼處坐尊者阿難所敷之座坐已告曰「阿難此處所中迦葉如來無所著等正覺有講堂迦葉如來無所著等正覺於中坐已為弟子說法阿難此處所中昔有村邑[11]鞞婆陵耆極大豐樂多有人民阿難鞞婆陵耆村邑之中有梵志大長者名曰無恚極大富樂資財無量畜牧產業不可稱計封戶食邑種種具足阿難梵志大長者無恚有子名優多羅摩納為父母所舉受生清淨乃至七世父母不絕種族生生無惡博聞總持誦過四典經深達因戲五句說阿難優多羅童子有善朋友名難提波羅陶師常為優多羅童子之所愛念喜見無厭

「阿難難提波羅陶師歸佛歸法歸比丘眾不疑三尊不惑苦[12]得信持戒博聞惠施成就智慧離殺斷殺棄捨刀杖有慚有愧有慈悲心饒益一切乃至蜫蟲彼於殺生淨除其心阿難難提波羅陶師離不與取斷不與取[A1]與之乃取樂於與取常好布施歡喜無悋不望其報彼於不與取淨除其心阿難難提波羅陶師離非梵行斷非梵行勤修梵行精勤妙行清淨無穢離欲斷婬彼於非梵行淨除其心

「阿難難提波羅陶師離妄言斷妄言真諦言樂真諦住真諦不移動一切可信不欺世間彼於妄言淨除其心阿難難提波羅陶師離兩舌斷兩舌行不兩舌不破壞他不聞此語彼欲破壞此不聞彼語此欲破壞彼離者欲合合者歡喜不作群黨不樂群黨不稱群黨彼於兩舌淨除其心阿難難提波羅陶師離麤言斷麤言若有所言辭氣麤獷惡聲逆耳眾所不喜眾所不愛使他苦惱令不得定斷如是言若有所說清和柔潤順耳入心可喜可愛使他安樂言聲具了不使人畏令他得定說如是言彼於麤言淨除其心阿難難提波羅陶師離綺語斷綺語時說真說法說義說止息說樂止息說事順時得宜善教善訶彼於綺語淨除其心

「阿難難提波羅陶師離治生斷治生棄捨稱量及斗斛棄捨受貨不縛束人不望折斗量不以小利侵欺於人彼於治生淨除其心阿難難提波羅陶師離受寡婦童女斷受寡婦童女彼於受寡婦童女淨除其心阿難難提波羅陶師離受奴婢斷受奴婢彼於受奴婢淨除其心阿難難提波羅陶師離受象斷受象彼於受象羊淨除其心阿難難提波羅陶師離受雞斷受雞彼於受雞猪淨除其心阿難難提波羅陶師離受田業店肆斷受田業店肆彼於受田業店肆淨除其心阿難難提波羅陶師離受生稻斷受生稻彼於受生稻豆淨除其心

「阿難難提波羅陶師離酒斷酒彼於飲酒淨除其心阿難難提波羅陶師離高廣大床斷高廣大床彼於高廣大床淨除其心阿難難提波羅陶師離華鬘瓔珞塗香脂粉斷華鬘瓔珞塗香脂粉彼於華鬘瓔珞塗香脂粉淨除其心阿難難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽斷歌舞倡妓及往觀聽彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心阿難難提波羅陶師離受生色像寶斷受生色像寶彼於生色像寶淨除其心阿難難提波羅陶師離過中食斷過中食常一食不夜食學時食彼於過中食淨除其心

「阿難難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬不自掘地亦不教他若水岸崩土及鼠[13]傷土取用作器舉著一面語買者曰『汝等若有豌豆大小麻豆豍豆芥子[1]瀉已持器去隨意所欲』阿難難提波羅陶師盡形壽供侍父母父母無目唯仰於人是故供侍

「阿難難提波羅陶師過夜平旦往詣迦葉如來無所著等正覺所到已作禮却坐一面迦葉如來無所著等正覺為彼說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已默然而住阿難於是難提波羅陶師迦葉如來無所著等正覺為其說法勸發渴仰成就歡喜已即從坐起禮迦葉如來無所著等正覺[2]足已繞三匝而去

「爾時優多羅童子乘白馬車與五百童子俱過夜平旦從鞞婆陵耆村邑出往至一無事處欲教若干國來諸弟子等令讀梵志書於是優多羅童子遙見難提波羅陶師來見已便問『難提波羅汝從何來』難提波羅答曰『我今從迦葉如來無所著等正覺所供養禮事來優多羅汝可共我往詣迦葉如來無所著等正覺所供養禮事』於是優多羅童子答曰『難提波羅我不欲見禿頭沙門禿沙門不應得道道難得故』於是難提波羅陶師捉優多羅童子頭[3]牽令下車於是優多羅童子便作是念『此難提波羅陶師常不調戲不狂不癡今捉我頭髻必當有以』念已語曰『難提波羅我隨汝去我隨汝去』難提波羅喜復語曰『去者甚善

「於是難提波羅陶師與優多羅童子共往詣迦葉如來無所著等正覺所到已作禮却坐一面難提波羅陶師白迦葉如來無所著等正覺曰『世尊此優多羅童子是我朋友彼常見愛常喜見我無有厭足彼於世尊無信敬心唯願世尊善為說法令彼歡喜得信敬心』於是迦葉如來無所著等正覺為難提波羅陶師及優多羅童子說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已默然而住於是難提波羅陶師及優多羅童子迦葉如來無所著等正覺為其說法勸發渴仰成就歡喜已即從[4]坐起禮迦葉如來無所著等正覺足繞三匝而去

「於是優多羅童子還去不遠問曰『難提波羅汝從迦葉如來無所著等正覺得聞如是微妙之法何意住家不能捨離學聖道耶』於是難提波羅陶師答曰『優多羅汝自知我盡形壽供養父母父母無目唯仰於人我以供養侍父母故』於是優多羅童子問難提波羅『我可得從迦葉如來無所著等正覺出家學道受於具足得作比丘行梵行耶』於是難提波羅陶師及優多羅童子即從彼處復往詣迦葉如來無所著等正覺所到已作禮却坐一面

「難提波羅陶師白迦葉如來無所著等正覺曰『世尊此優多羅童子還去不遠而問我言「難提波羅汝從迦葉如來無所著等正覺得聞如是微妙之法何意住家不能捨離學聖道耶」世尊我答彼曰「優多羅汝自知我盡形壽供養父母父母無目唯仰於人我以供養侍父母故」優多羅復問我曰「難提波羅我可得從迦葉如來無所著等正覺出家學道受於具足得作比丘行梵行耶」願世尊度彼出家學道授與具足得作比丘』迦葉如來無所著等正覺為難提波羅默然而受於是難提波羅陶師知迦葉如來無所著等正覺默然受已即從坐起稽首作禮繞三匝而去

「於是迦葉如來無所著等正覺難提波羅去後不久度優多羅童子出家學道授與具足出家學道授與具足已於鞞婆陵耆村邑隨住數日攝持衣鉢與大比丘眾俱共遊行欲至[5]波羅㮈[6]迦私國邑展轉遊行便到波羅㮈迦私國邑遊波羅㮈住[7]仙人處鹿野園中

「於是[8]頰鞞王聞迦葉如來無所著等正覺遊行迦私國與大比丘眾俱到此波羅㮈住仙人處鹿野園中頰鞞王聞已告御者曰『汝可嚴駕我今欲往詣迦葉如來無所著等正覺所』時彼御者受王教已即便嚴駕嚴駕已訖還白王曰『已嚴好車隨天王意

「於是頰鞞王乘好車已從波羅㮈出往詣仙人住處鹿野園中頰鞞王遙見樹間迦葉如來無所著等正覺端正姝好猶星中月光耀煒曄晃若金山相好具足威神巍巍諸根寂定無有蔽礙成就調御息心靜默見已下車步詣迦葉如來無所著等正覺所到已作禮却坐一面頰鞞王坐一面已迦葉如來無所著等正覺為彼說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已默然而住

「於是頰鞞王迦葉如來無所著等正覺為其說法勸發渴仰成就歡喜已即從坐起偏袒著衣叉手而向白迦葉如來無所著等正覺曰『唯願世尊明受我請及比丘眾』迦葉如來無所著等正覺為頰鞞王默然受請於是頰鞞王知迦葉如來無所著等正覺默然受已稽首作禮繞三匝而去還歸其家於夜施設極美淨妙種種豐饒食噉含消即於其夜供辦已訖平旦敷床唱曰『世尊今時已到食具已辦唯願世尊以時臨顧

「於是迦葉如來無所著等正覺過夜平旦著衣持鉢諸比丘眾侍從世尊往詣頰鞞王家在比丘眾上敷座而坐於是頰鞞王見佛及比丘眾坐已自行澡水以極美淨妙種種豐饒食噉含消手自斟酌令得飽滿食訖收器行澡水竟敷一小床別坐聽法頰鞞王坐已迦葉如來無所著等正覺為彼說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已默然而住

「於是頰鞞王迦葉如來無所著等正覺為其說法勸發渴仰成就歡喜已即從坐起偏袒著衣叉手而向白迦葉如來無所著等正覺曰『唯願世尊於此波羅㮈受我夏坐及比丘眾我為世尊作五百房五百床褥及施拘執如此白[1]粳米王之所食種種諸味[2]飼世尊及比丘眾』迦葉如來無所著等正覺告頰鞞王曰『止大王但心喜足』頰鞞王如是至再三叉手而向白迦葉如來無所著等正覺曰『唯願世尊於此波羅㮈受我夏坐及比丘眾我為世尊作五百房五百床褥及施拘執如此白粳米王之所食種種諸味飯飼世尊及比丘眾』迦葉如來無所著等正覺亦再三告頰鞞王曰『止大王但心喜足

「於是頰鞞王不忍不欲心大憂慼『迦葉如來無所著等正覺不能為我於此波羅㮈而受夏坐及比丘眾』作是念已頰鞞王白迦葉如來無所著等正覺曰『世尊頗更有在家白衣奉事世尊如我者耶

「迦葉如來無所著等正覺告頰鞞王曰『有在王境界鞞婆陵耆村極大豐樂多有人民大王彼鞞婆陵耆村中有難提波羅陶師大王難提波羅陶師歸佛歸法歸比丘眾不疑三尊不惑苦得信持戒博聞惠施成就智慧離殺斷殺棄捨刀杖有慙有愧有慈悲心饒益一切乃至蜫蟲彼於殺生淨除其心大王難提波羅陶師離不與取斷不與取與之乃取樂於與取常好布施歡喜無悋不望其報彼於不與取淨除其心大王難提波羅陶師離非梵行斷非梵行勤修梵行精懃妙行清淨無穢離欲斷婬彼於非梵行淨除其心

「『大王難提波羅陶師離妄言斷妄言真諦言樂真諦住真諦不移動一切可信不欺世間彼於妄言淨除其心大王難提波羅陶師離兩舌斷兩舌行不兩舌不破壞他不聞此語彼欲破壞此不聞彼語此欲破壞彼離者欲合合者歡喜不作群黨不樂群黨不稱群黨彼於兩舌淨除其心大王難提波羅陶師離麤言斷麤言若有所言辭氣麤獷惡聲逆耳眾所不喜眾所不愛使他苦惱令不得定斷如是言若有所說清和柔潤順耳[A2]入心可喜可愛使他安樂言聲具了不使人畏令他得定說如是言彼於麤言淨除其心大王難提波羅陶師離綺語斷綺語時說真說法說義說止息說樂止息說事順[3]時得宜善教善訶彼於綺語淨除其心

「『大王難提波羅陶師離治生斷治生棄捨稱量及斗斛亦不受貨不縛束人不望折斗量不以小利侵欺於人彼於治生淨除其心大王難提波羅陶師離受寡婦童女斷受寡婦童女彼於受寡婦[4]女淨除其心大王難提波羅陶師離受奴婢斷受奴婢彼於受奴婢淨除其心大王難提波羅陶師離受象斷受象彼於受象羊淨除其心大王難提波羅陶師離受雞斷受雞彼於受雞猪淨除其心大王難提波羅陶師離受田業店肆斷受田業店肆彼於受田業店肆淨除其心大王難提波羅陶師離受生稻斷受生稻彼於受生稻豆淨除其心

「『大王難提波羅陶師離酒斷酒彼於飲酒淨除其心大王難提波羅陶師離高廣大床斷高廣大床彼於高廣大床淨除其心大王難提波羅陶師離華鬘瓔珞塗香脂粉斷華鬘瓔珞塗香脂粉彼於華鬘瓔珞塗香脂粉淨除其心大王難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽斷歌舞倡妓及往觀聽彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心大王難提波羅陶師離受生色像寶斷受生色像寶彼於受生色像寶淨除其心大王難提波羅陶師離過中食斷過中食常一食不夜食學時食彼於過中食淨除其心

「『大王難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬不自掘地亦不教他若水岸崩土及鼠傷土取用作器舉著一面語買者言「汝等若有豌豆大小麻豆豍豆芥子瀉已持器去隨意所欲」大王難提波羅陶師盡形壽供侍父母父母無目唯仰於人是故供侍

「『大王我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行大王我爾時平旦著衣持鉢入鞞婆陵耆村邑乞食次第乞食往到難提波羅陶師家爾時難提波羅為小事故出行不在大王我問難提波羅陶師父母曰「長老陶師今在何處」彼答我曰「世尊侍者為小事故暫出不在善逝侍者為小事故暫出不在世尊籮中有麥飯釜中有豆羹唯願世尊為慈愍故隨意自取」大王我便受鬱單[1]曰法即於籮釜中取羹飯而去

「『難提波羅陶師於後還家見籮中飯少釜中羹減白父母曰「誰取羹飯」父母答曰「賢子今日迦葉如來無所著等正覺至此乞食彼於籮釜中取羹飯去」難提波羅陶師聞已便作是念「我有善利有大功德迦葉如來無所著等正覺於我家中隨意自在」彼以此歡喜結跏趺坐息心靜默至于七日於十五日中而得歡樂其家父母於七日中亦得歡樂

「『復次大王我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行大王我爾時平旦著衣持鉢入鞞婆陵耆村邑乞食次第乞食往到難提波羅陶師家爾時難提波羅為小事故出行不在大王我問難提波羅陶師父母曰「長老陶師今在何處」彼答我曰「世尊侍者為小事故暫出不在善逝侍者為小事故暫出不在世尊大釜中有粳米飯小釜中有羹唯願世尊為慈愍故隨意自取」大王我便受欝單曰法即於大小釜中取羹飯去

「『難提波羅陶師於後還家見大釜中飯少小釜中羹減白父母曰「誰大釜中取飯小釜中取羹」父母答曰「賢子今日迦葉如來無所著等正覺至此乞食彼於大小釜中取羹飯去」難提波羅陶師聞已便作是念「我有善利有大功德迦葉如來無所著等正覺於我家中隨意自在」彼以此歡喜結跏趺坐息心靜默至于七日於十五日中而得歡樂其家父母於七日中亦得歡樂

「『復次大王我憶昔時依鞞婆陵耆村邑而受夏坐大王我爾時新作屋未覆難提波羅陶師故陶屋新覆大王我告瞻侍比丘曰「汝等可去壞難提波羅陶師故陶屋持來覆我屋」瞻侍比丘即受我教便去往至難提波羅陶師家挽壞故陶屋作束持來用覆我屋難提波羅陶師父母聞壞故陶屋聞已問曰「誰壞難提波羅故陶屋耶」比丘答曰「長老我等是迦葉如來無所著等正覺瞻侍比丘挽壞難提波羅陶師故陶屋作束用覆迦葉如來無所著等正覺屋」難提波羅父母語曰「諸賢隨意持去無有制者

「『難提波羅陶師於後還家見挽壞故陶屋白父母曰「誰挽壞我故陶屋耶」父母答曰「賢子今日迦葉如來無所著等正覺瞻侍比丘挽壞故陶屋作束持去用覆迦葉如來無所著等正覺屋」難提波羅陶師聞已便作是念「我有善利有大功德迦葉如來無所著等正覺於我家中隨意自在」彼以此歡喜結[2]加趺坐息心靜默至于七日於十五日中而得歡樂其家父母於七日中亦得歡樂

「『大王難提[A3]波羅陶師故陶屋竟夏四月都不患漏所以者何蒙佛威神故大王難提波羅陶師無有不忍無有不欲心無憂慼「迦葉如來無所著等正覺於我家中隨意自在」大王汝有不忍汝有不欲心大憂慼「迦葉如來無所著等正覺不受我請於此波羅㮈而受夏坐及比丘眾」於是迦葉如來無所著等正覺為頰鞞王說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已從坐起去

「『時頰鞞王於迦葉如來無所著等正覺去後不久便勅侍者「汝等可以五百乘車載滿白粳米王之所食種種諸味載至難提波羅陶師家而語之曰『難提波羅此五百乘車載滿白粳米王之所食種種諸味頰鞞王送來餉汝為慈愍故汝今當受』」時彼侍者受王教已以五百乘車載滿白粳米王之所食種種諸味送詣難提波羅陶師家到已語曰「難提波羅陶師此五百乘車載滿白粳米王之所食種種諸味頰鞞王送來餉汝為慈愍故汝今當受」於是難提波羅陶師辭讓不受語侍者曰「諸賢頰鞞王家國大事多費用處廣我知如此以故不受」』」

佛告阿難「於意云何爾時童子優多羅者汝謂異人耶莫作斯念當知即是我也阿難我於爾時為自饒益亦饒益他饒益多人愍傷世間為天為人求義及饒益求安隱快樂爾時說法不至究竟不究竟白淨不究竟梵行不究竟梵行訖爾時不離生老病死啼哭憂慼亦未能得脫一切苦阿難我今出世如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐我今自饒益亦饒益他饒益多人愍傷世間為天為人求義及饒益求安隱快樂我今說法得至究竟究竟白淨究竟梵行究竟梵行訖我今已離生老病死啼哭憂慼我今已得脫一切苦

佛說如是尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1]鞞婆[2]陵耆經第六竟[3](五千七百三十四字)

(六四)[4]中阿含王相應品[5]天使經第七[6](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我以淨天眼出過於人見此眾生死時生時好色惡色或妙不妙往來善處及不善處隨此眾生之所作業見其如真若此眾生成就身惡行意惡行誹謗聖人邪見成就邪見業彼因緣此身壞命終必至惡處生地獄中若此眾生成就身妙行意妙行不誹謗聖人正見成就正見業彼因緣此身壞命終必昇善處乃生天上

「猶大雨時水上之泡或生或滅若有目人住一處觀生時滅時我亦如是以淨天眼出過於人見此眾生死時生時好色惡色或妙不妙往來善處及不善處隨此眾生之所作業見其如真若此眾生成就身惡行意惡行誹謗聖人邪見成就邪見業彼因緣此身壞命終必至惡處生地獄中若此眾生成就身妙行意妙行不誹謗聖人正見成就正見業彼因緣此身壞命終必昇善處[7]乃生天上

「猶大雨時雨墮之[8]渧或上或下若有目人住一處觀上時下時我亦如是以淨天眼出過於人見此眾生死時生時好色惡色或妙不妙往來善處及不善處隨此眾生之所作業見其如真若此眾生成就身惡行意惡行誹謗聖人邪見成就邪見業彼因緣此身壞命終必至惡處生地獄中若此眾生成就身妙行意妙行不誹謗聖人正見成就正見業彼因緣此身壞命終必昇善處[9]生天上

「猶[10]琉璃珠清淨自然生無瑕穢八楞善治貫以妙繩或青或黃或赤若有目人住一處觀此琉璃珠清淨自然生無瑕穢八楞善治貫以妙繩或青或黃或赤我亦如是以淨天眼出過於人見此眾生死時生時好色惡色或妙不妙往來善處及不善處隨此眾生之所作業見其如真若此眾生成就身惡行意惡行誹謗聖人邪見成就邪見業彼因緣此身壞命終必至惡處生地獄中若此眾生成就身妙行意妙行不誹謗聖人正見成就正見業彼因緣此身壞命終必昇善處乃生天上

「猶如兩屋共一門多人出入若有目人住一處觀出時入時我亦如是以淨天眼出過於人見此眾生死時生時好色惡色或妙不妙往來善處及不善處隨此眾生之所作業見其如真若此眾生成就身惡行意惡行誹謗聖人邪見成就邪見業彼因緣此身壞命終必至惡處生地獄中若此眾生成就身妙行意妙行不誹謗聖人正見成就正見業彼因緣此身壞命終必昇善處乃生天上

「若有目人住高樓上觀於下人往來周旋坐臥走踊我亦如是以淨天眼出過於人見此眾生死時生時好色惡色或妙不妙往來善處及不善處隨此眾生之所作業見其如真若此眾生成就身惡行意惡行誹謗聖人邪見成就邪見業彼因緣此身壞命終必至惡處生地獄中若此眾生成就身妙行意妙行不誹謗聖人正見成就正見業彼因緣此身壞命終必昇善處乃生天上

「若有眾生生於人間不孝父母不知尊敬[A4]沙門梵志不行如實不作福業不畏後世罪彼因緣此身壞命終生閻王境界閻王人收送詣王所白曰『天王此眾生本為人時不孝父母不知尊敬沙門梵志不行如實不作福業不畏後世罪唯願天王處當其罪

「於是閻王以初天使善問善撿善教善訶『汝頗曾見初天使來耶』彼人答曰『不見也天王』閻王復問『汝本不見一村邑中或男或女幼小嬰孩身弱柔軟仰向自臥大小便中不能語父母父母抱移離不淨處澡浴其身令得淨潔』彼人答曰『見也天王』閻王復問『汝於其後有識知時何不作是念「我自有生法不離於生我應行妙身意業」』彼人白曰『天王我了敗壞長衰永失耶』閻王告曰『汝了敗壞長衰永失今當[1]考汝如治放逸行放逸人汝此惡業非父母為非王非天亦非沙門梵志所為汝本自作惡不善業是故汝今必當受報

「閻王以此初天使善問善撿善教善訶已復以第二天使善問善撿善教善訶『汝頗曾見第二天使來耶』彼人答曰『不見也天王』閻王復問『汝本不見一村邑中或男或女年耆極老壽過苦極命埀欲訖齒落頭白身曲[2]軁步拄杖而行身體戰動耶』彼人答曰『見也天王』閻王復問『汝於其後有識知時何不作是念「我自有老法不離於老我應行妙身意業」』彼人白曰『天王我了敗壞長衰永失耶』閻王告曰『汝了敗壞長衰永失今當考汝如治放逸行放逸人汝此惡業非父母為非王非天亦非沙門梵志所為汝本自作惡不善業是故汝今必當受報

「閻王以此第二天使善問善撿善教善訶已復以第三天使善問善撿善教善訶『汝頗曾見第三天使來耶』彼人答曰『不見也天王』閻王復問『汝本不見一村邑中或男或女疾病困篤或坐臥床或坐臥榻或坐臥地身生極苦甚重苦不可愛念令促命耶』彼人答曰『見也天王』閻王復問『汝於其後有識知時何不作是念「我自有病法不離於病我應行妙身意業」』彼人白曰『天王我了敗壞長衰永失耶』閻王告曰『汝了敗壞長衰永失今當考汝如治放逸行放逸人汝此惡[A5]業非父母為非王非天亦非沙門梵志所為汝本自作惡不善業是故汝今必當受報

「閻王以此第三天使善問善撿善教善訶已復以第四天使善問善撿善教善訶『汝頗曾見第[A6]四天使來耶』彼人答曰『不見也天王』閻王復問『汝本不見一村邑中或男或女若死亡時或一二日至六七日烏鵄所[3]犲狼所食或以火燒或埋地中或爛腐壞耶』彼人答曰『見也天王』閻王復問『汝於其後有識知時何不作是念「我自有死法不離於死我應行妙身意業」』彼人白曰『天王我了敗壞長衰永失耶』閻王告曰『汝了敗壞長衰永失今當考汝如治放逸行放逸人汝此惡業非父母為非王非天亦非沙門梵志所為汝本自作惡不善業是故汝今必當受報

「閻王以此第四天使善問善撿善教善訶已復以第五天使善問善撿善教善訶『汝頗曾見第五天使來耶』彼人答曰『不見也天王』閻王復問『汝本不見王人捉犯罪人種種考治截手截足或截手足截耳截鼻或截耳鼻或臠[4]臠割拔鬚拔髮或拔鬚髮或著檻中衣裹火燒或以沙壅草纏火[5][6]內鐵驢腹中或著鐵猪口中或置鐵虎口中燒或安銅釜中或著鐵釜中煑或段段截或利叉刺或以鈎鈎或臥鐵床以沸油[7]或坐鐵臼以鐵杵擣或以龍蛇[8]𧎴或以鞭鞭或以杖撾或以棒打或生貫高標上或梟其首耶』彼人答曰『見也天王』閻王復問『汝於其後有識知時何不作是念「我今現見惡不善法」』彼人白曰『天王我了敗壞長衰永失耶』閻王告曰『汝了敗壞長衰永失今當考汝如治放逸行放逸人汝此惡業非父母為非王非天亦非沙門梵志所為汝本自作惡不善業是故汝今必當受報

「閻王以此第五天使善問善撿善教善訶已即付獄卒獄卒便捉持著四門大地獄中於是頌曰

「『四柱有四門  [9]壁方十二楞
以鐵為垣墻  其上鐵覆蓋
地獄內鐵地  熾燃鐵火布
深無量由延  乃至地底住
極惡不可受  火色難可視
見已身毛竪  恐懼怖甚苦
彼墮生地獄  脚上頭在下
誹謗諸聖人  調御善清善

「有時於後極大久遠為彼眾生故四門大地獄東門[10]便開東門開已彼眾生等[A7]走來趣向欲求安處求所歸依彼若集聚無量百千已地獄東門便還自閉彼於其中受極重苦啼哭喚呼心悶臥地終不得死要令彼惡不善業盡極大久遠南門西門北門復開北門開已彼眾生等走來趣向欲求安處求所歸依彼若集聚無量百千已地獄北門復還自閉彼於其中受極重苦啼哭喚呼心悶臥地終不得死要令彼惡不善業盡

「復於後時極大久遠彼眾生等從四門大地獄出四門大地獄次生峰巖地獄火滿其中無煙無[1]令行其上往來周旋彼之兩足皮肉及血下足則盡舉足則生還復如故治彼如是無量百千歲受極重苦終不得死要令彼惡不善業盡

「復於後時極大久遠彼眾生等從峰巖大地獄出峰巖大地獄次生[2]糞屎大地獄滿中糞屎深無量百丈彼眾生等盡墮其中彼糞屎大地獄中生眾多蟲蟲名凌瞿來身白頭黑其觜如針此蟲鑽破彼眾生足破彼足已復破[A8]膞膓骨[A9]膞膓骨已復破髀骨破髀骨已復破臗骨破臗骨已復破脊骨破脊骨已復破肩骨頸骨頭骨破頭骨已食頭腦盡彼眾生等如是逼迫無量百千歲受極重苦終不得死要令彼惡不善業盡

「復於後時極大久遠彼眾生等從糞屎大地獄出糞屎大地獄次生[3]鐵鍱林大地獄彼眾生見已起清涼想便作是念『我等往彼快得清涼』彼眾生等走往趣向欲求安處求所歸依彼若集聚無量百千已便入鐵鍱林大地獄中彼鐵鍱林大地獄中四方則有大熱風來熱風來已鐵鍱便落鐵鍱落時截手截足或截手足截耳截鼻或截耳鼻及餘支節截身血塗無量百千歲受極重苦終不得死要令彼惡不善業盡復次彼鐵鍱林大地獄中生極大狗牙齒極長擥彼眾生從足剝皮[4]頭便食從頭剝皮至足便食彼眾生等如是逼迫無量百千歲受極重苦終不得死要令彼惡不善業盡復次彼鐵鍱林大地獄中生大烏鳥兩頭鐵喙住眾生額生挑眼吞[A10]啄破頭骨取腦而食彼眾生等如是逼迫無量百千歲受極重苦終不得死要令彼惡不善業盡

「復於後時極大久遠彼眾生等從鐵鍱林大地獄出鐵鍱林大地獄次生鐵劍樹林大地獄彼大劍樹高一由延刺長尺六令彼眾生使緣上下彼上樹時刺便下向若下樹時刺便上向彼劍樹刺貫刺眾生刺手刺足或刺手足刺耳刺鼻或刺耳鼻及餘支節刺身血塗無量百千歲受極重苦終不得死要令彼惡不善業盡

「復於後時極大久遠彼眾生等從鐵劍樹林大地獄出鐵劍樹林大地獄次生[5]灰河兩岸極高周遍生刺沸灰湯滿其中極闇彼眾生見已起冷水想[6]當有冷水彼起想已便作是念『我等往彼於中洗浴恣意飽飲快得涼樂』彼眾生等競走趣向入於其中欲求樂處求所歸依彼若集聚無量百千已便墮灰河墮灰河已順流逆流或順逆流彼眾生等順流逆流順逆流時皮熟墮落肉熟墮落或皮肉熟俱時墮落唯骨[7]𩪑在灰河兩岸有地獄卒手捉刀劍大棒鐵叉彼眾生等欲度上岸彼時獄卒還推著中

「復次灰河兩岸有地獄卒手捉鈎[8]鈎挽眾生從灰河出著熱鐵地洞燃俱熾舉彼眾生極撲著地在地旋轉而問之曰『汝從何來』彼眾生等僉共答曰『我等不知所從來處但我等今唯患大飢』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床洞然俱熾強令坐上以熱鐵鉗鉗開其口以熱鐵丸洞然俱熾著其口中彼熱鐵丸燒脣燒脣已燒舌燒舌已燒[9]燒齗已燒咽燒咽已燒心燒心已燒大腸燒大腸已燒小腸燒小腸已燒[10]𦝩燒𦝩已從身下過彼如是逼迫無量百千歲受極重苦終不得死要令彼惡不善業盡

「復次彼地獄卒問眾生曰『汝欲何去』眾生答曰『我等不知欲何所去但患大渴』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床洞然俱熾強令坐上以熱鐵鉗鉗開其口以沸洋銅灌其口中彼沸洋銅燒脣燒脣已燒舌燒舌已燒齗燒齗已燒咽燒咽已燒心燒心已燒大腸燒大腸已燒小腸燒小腸已燒𦝩燒𦝩已從身下過彼如是逼迫無量百千歲受極重苦終不得死要令彼惡不善業盡

「若彼眾生地獄惡不善業不悉盡不一切盡盡無餘者彼眾生等復墮灰河中復上下鐵劍樹林大地獄復入鐵鍱林大地獄復墮糞屎大地獄復往來峰巖大地獄復入四門大地獄中若彼眾生地獄惡不善業悉盡一切盡盡無餘者彼於其後或入畜生或墮餓鬼或生天中若彼眾生本為人時不孝父母不知尊敬沙門梵志不行如實不作福業不畏後世罪彼受如是不愛不念不喜苦報譬猶若彼地獄之中若彼眾生本為人時孝順父母知尊敬沙門梵志行如實事作福德業畏後世罪彼受如是可愛可念[A11]可喜樂報猶虛空神宮殿之中

「昔者閻王在園觀中而作是願『我此命終生於人中若有族姓極大富樂資財無量畜牧產業不可稱計封戶食邑種種具足彼為云何謂剎利大長者族梵志大長者族居士大長者族若更有如是族極大富樂資財無量畜牧產業不可稱計封戶食邑種種具足生如是家生已覺根成就如來所說正法之律願得[1]淨信得淨信已剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道族姓子所為剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者唯無上梵行訖於現法中自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真

「昔者閻王在園觀中而作是願於是頌曰

「『為天使所訶  人故放逸者
長夜則憂慼  謂弊欲所覆
為天使所訶  真實有上人
終不復放逸  善說妙聖法
見受使恐怖  求願生老盡
無受滅無餘  便為生老訖
彼到安隱樂  現法得滅度
度一切恐怖  亦度世間[2]』」

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3]天使經第七竟[4](四千二百五字)

中阿含經卷第十二(九千九百三十九字)

[5]中阿含王應品第六竟(一萬七千九百三十五字)[6](初一日誦訖)

校注

[0499005] 譯【大】誦【宋】【元】 [0499006] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0499007] 王相應品四字及初一日誦四字在前行【宋】【元】 [0499008] cf. M. 81. Ghaṭīkāra Sutta. [0499009] 陵【大】麗陵【宋】【元】【明】 [0499010] 初一日誦【大】〔-〕【明】 [0499011] 鞞婆陵耆【大】~Vebhaḷinga. [0499012] 習【大】集【元】【明】 [0499013] 傷【大】*場【宋】*【元】*【明】* [0500001] 瀉【大】*寫【宋】*【元】*【明】* [0500002] 足【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0500003] 髻【大】*髮【宋】【元】【明】* [0500004] 坐【大】*座【元】【明】* [0500005] 波羅㮈【大】波羅柰【明】~Bārāṇasī. [0500006] 迦私【大】~Kāsī. [0500007] 仙人處鹿野園【大】~Isipatana Migadāya. [0500008] 頰鞞【大】*頻鞞【宋】*【元】*【明】*~Kikin. [0501001] 粳【大】*秔【明】* [0501002] 飼【大】*供【宋】*【元】*【明】* [0501003] 時得【大】得時【宋】【元】【明】 [0501004] 女【大】子【明】 [0502001] 曰【大】*越【明】* [0502002] 加【大】跏【宋】【元】【明】 [0503001] (鞞竟)八字【大】〔-〕【明】 [0503002] 陵【大】麗陵【宋】【元】 [0503003] (五千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0503004] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0503005] ~M. 130. Devadūta Sutta[Nos. 42, 43, No. 125(32.4)] [0503006] 初一日誦【大】〔-〕【明】 [0503007] 乃【大】及【宋】【元】【明】 [0503008] 渧【大】滴【宋】【元】【明】 [0503009] 生【大】*至【宋】*【元】*【明】* [0503010] 琉【大】*瑠【明】* [0504001] 考【大】*拷【元】【明】* [0504002] 軁【大】僂【宋】【元】【明】 [0504003] 啄【大】喙【宋】 [0504004] 臠【大】〔-〕【宋】 [0504005] 燒【大】𤋲【宋】【元】【明】 [0504006] 內【大】著【宋】【元】【明】 [0504007] 澆【大】燒【宋】 [0504008] 𧎴【大】蜇【元】【明】 [0504009] 壁【大】辟【宋】【元】【明】 [0504010] 便【大】復【元】 [0505001] 焰【大】㷿【宋】【元】【明】 [0505002] 糞屎【大】~Gūtha. [0505003] 鐵鍱林【大】~Asipattavana. [0505004] 頭【大】*項【宋】*【元】*【明】* [0505005] 灰河【大】~Khārodakā. [0505006] 當【大】常【宋】【元】【明】 [0505007] 𩪑【大】體【宋】【元】【明】 [0505008] 羂【大】衒【宋】【元】【明】 [0505009] 齗【大】*齶【宋】*【元】*【明】* [0505010] 𦝩【大】*胃【宋】*【元】*【明】* [0506001] 淨【大】*清【宋】*【元】*【明】* [0506002] 灑【大】流【宋】【元】【明】 [0506003]竟【大】〔-〕【明】 [0506004]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0506005] 中阿含王應品第六竟(一萬七千九百三十五字)【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0506006] 初一日誦訖五字在品中經末題下【宋】【元】在卷末題前行【明】
[A1] 與【CB】【麗-CB】取【大】(cf. K17n0648_p1138a15; T01n0026_p0438c27)
[A2] 入【CB】人【大】
[A3] 波【CB】【麗-CB】婆【大】(cf. K17n0648_p1143a03; T01n0026_p0502c12)
[A4] 沙門【CB】門沙【大】
[A5] 業【CB】【麗-CB】行【大】(cf. K17n0648_p1145b05; T01n0026_p0504a23)
[A6] 四【CB】【大】
[A7] 走【CB】【大】
[A8] 膞【CB】膊【大】
[A9] 膞【CB】膊【大】
[A10] 啄【CB】【麗-CB】喙【大】(cf. K17n0648_p1146c08)
[A11] 可【CB】不【大】
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