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中阿含經

中阿含經卷第十一

[1]中阿含王相應品第六([2]有七經王相應品本有十四經分後七經屬第二誦)(初[3]二日誦)

七寶四洲  牛糞摩竭王
鞞婆麗陵耆  天使最在後

(五八)[4]中阿含王相應品[5]七寶經第一

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若轉輪王出於世時當知便有七寶出世云何為七輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶是謂為七若轉輪王出於世時當知有此七寶出世如是如來無所著等正覺出於世時當知亦有七覺支寶出於世間云何為七念覺支寶擇法[6]覺支精進覺支喜覺支息覺支定覺支捨覺支寶是謂為七如來無所著等正覺出於世時當知有此七覺支寶出於世間

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[7]七寶經第一竟[8](一百八十二字)

(五九)[9]中阿含王相應品三十二[10]相經第二[11](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時諸比丘於中食後集坐講堂共論此事「諸賢甚奇甚特大人成就三十二相必有二處真諦不虛若在家者必為轉輪王聰明智慧有四種軍整御天下由己自在如法法王成就七寶彼七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶是為[12]千子具足顏貌端正勇猛無畏能伏他眾彼必統領此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安[A1]若剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者必得如來無所著等正覺名稱流布周聞十方

爾時世尊在於燕坐以淨天耳出過於人聞諸比丘於中食後集坐講堂共論此事「諸賢甚奇甚特大人成就三十二相必有二處真諦不虛若在家者必為轉輪王聰明智慧有四種軍整御天下由己自在如法法王成就七寶彼七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶是為七千子具足顏貌端正勇猛無畏能伏他眾彼必統領此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安樂若剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者必得如來無所著等正覺名稱流布周聞十方

世尊聞已則於晡時從燕坐起往詣講堂比丘眾前敷座而坐問諸比丘「汝等今日共論何事集坐講堂

諸比丘白曰「世尊我等今日集坐講堂共論此事『諸賢甚奇甚特大人成就三十二相必有[A2]二處真諦不虛若在家者必為轉輪王聰明智慧有四種軍整御天下由己自在如法法王成就七寶彼七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶是為七千子具足顏貌端正勇猛無畏能伏他眾彼必統領此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安樂若剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者必得如來無所著等正覺名稱流布周聞十方』世尊我等共論如此事故集坐講堂

於是世尊告曰「比丘汝等欲得從如來聞三十二相耶謂大人所成必有二處真諦不虛若在家者必為轉輪王聰明智慧有四種軍整御天下由己自在如法法王成就七寶彼七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶是為七千子具足顏貌端正勇猛無畏能伏他眾彼必統領此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安樂若剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者必得如來無所著等正覺名稱流布周聞十方

諸比丘聞已白曰「世尊今正是時善逝今正是時若世尊為諸比丘說三十二相者諸比丘聞已當善受持

世尊告曰「諸比丘諦聽諦聽善思念之吾當為汝廣分別說」時諸比丘受教而聽

佛言「大人足安平立是謂大人大人之相復次大人足下生輪輪有千輻一切具足是謂大人大人之相復次大人足指纖長是謂大人大人之相復次大人足周正直是謂大人大人之相復次大人足跟踝後兩邊平滿是謂大人大人之相復次大人足兩踝𦟛是謂大人大人之相復次大人身毛上向是謂大人大人之相復次大人手足網縵猶如鴈王是謂大人大人之相復次大人手足極妙柔弱軟敷猶兜羅華是謂大人大人之相復次大人肌皮軟細塵水不著是謂大人大人之相

「復次大人一一毛一一毛者[1]一孔一毛生色若紺青如螺右旋是謂大人大人之相復次大人鹿[2]𨄔腸猶如鹿王是謂大人大人之相復次大人陰馬藏猶良馬王是謂大人大人之相復次大人身形圓好[3][4]尼拘類樹上下圓相稱是謂大人大人之相復次大人身不阿曲身不曲者平立[5]申手以摩其膝是謂大人大人之相復次大人身黃金色如紫磨金是謂大人大人之相復次大人身七處滿七處滿者兩手兩足兩肩及頸是謂大人大人之相復次大人其上身大猶如師子是謂大人大人之相復次大人師子頰車是謂大人大人之相

「復次大人脊背平直是謂大人大人之相復次大人兩肩上連通頸平滿是謂大人大人之相復次大人四十齒牙平齒不踈齒白齒通味第一味是謂大人大人之相復次大人梵音可愛其聲猶如加羅毘伽是謂大人大人之相復次大人廣長舌廣長舌者舌從口出遍覆其面是謂大人大人之相復次大人承淚處滿猶如牛王是謂大人大人之相復次大人眼色紺青是謂大人大人之相復次大人頂有肉髻團圓相稱髮螺右旋是謂大人大人之相復次大人眉間生毛潔白右縈是謂大人大人之相

「諸比丘大人成就此三十二相必有二處真諦不虛若在家者必為轉輪王聰明智慧有四種軍整御天下由己自在如法法王成就七寶彼七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶[6]是為七千子具足顏貌端正勇猛無畏能伏他眾彼必統領此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安樂若剃除[A3]鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者必得如來無所著等正覺名稱流布周聞十方

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[7]三十二相經第二竟[8](千六百八字)

(六〇)[9]中阿含王相應品[10]四洲經第三[11](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時尊者阿難在安靜處燕坐思惟而作是念「世人甚少少能於欲有滿足意少有厭患於欲而命終者世人於欲有滿足意厭患於欲而命終者為甚難得

尊者阿難則於晡時從燕坐起往詣佛所到已作禮却住一面白曰「世尊我今在安靜處燕坐思惟而作是念『世人甚少少能於欲有滿足意少有厭患於欲而命終者世人於欲有滿足意厭患於欲而命終者為甚難得』」

佛告阿難「如是如是世人甚少少能於欲有滿足意少有厭患於欲而命終者阿難世人於欲有滿足意厭患於欲而命終者為甚難得阿難世人極甚難得極甚難得於欲有滿足意厭患於欲而命終者阿難但世間人甚多甚多於欲無滿足意不厭患欲而命終也所以者何阿難往昔有王名曰頂生作轉輪王聰明智慧有四種軍整御天下由己自在如法法王成就七寶彼七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶[12]是為[13]千子具足顏貌端正勇猛無畏能伏他眾彼必統領此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安樂阿難彼頂生王而於後時極大久遠便作是念『我有閻浮洲極大富樂多有人民我有七寶千子具足我欲於宮雨寶七日積至于膝』阿難彼頂生王有大如意足有大威德有大福祐有大威神適發心已即於宮中雨寶七日積至于膝

「阿難彼頂生王而於後時極大久遠復作是念『我有閻浮洲極大富樂多有人民我有七寶千子具足及於宮中雨寶七日積至于膝我憶曾從古人聞之西方有洲名瞿陀尼極大富樂多有人民我今欲往見瞿陀尼洲到已整御』阿難彼頂生王有大如意足有大威德有大福祐有大威神適發心已即以如意足乘虛而去及四種軍阿難彼頂生王即時往到住瞿陀尼洲阿難彼頂生王住已整御瞿陀尼洲乃至無量百千萬歲

「阿難彼頂生王而於後時極大久遠復作是念『我有閻浮洲極大富樂多有人民我有七寶千子具足及於宮中雨寶七日積至于膝我亦復有瞿陀尼洲我復曾從古人聞之東方有洲名弗婆鞞陀提極大富樂多有人民我今欲往見弗婆鞞陀提洲到已整御』阿難彼頂生王有大如意足有大威德有大福祐有大威神適發心已即以如意足乘虛而去及四種軍阿難彼頂生王即時往到住弗婆鞞陀提洲阿難彼頂生王住已整御弗婆鞞陀提洲乃至無量百千萬歲

「阿難彼頂生王而於後時極大久遠復作是念『我有閻浮洲極大富樂多有人民我有七寶千子具足及於宮中雨寶七日積至于膝我亦復有瞿陀尼洲亦有弗婆鞞陀提洲我復曾從古人聞之北方有洲名欝單[1]極大富樂多有人民彼雖無我想亦無所受我今欲往見欝單曰洲到已整御及諸眷屬』阿難彼頂生王有大如意足有大威德有大福祐有大威神適發心已即以如意足乘虛而去及四種軍

「阿難彼頂生王遙見平地白告諸臣曰『卿等見欝單曰平地白耶』諸臣對曰『見也天王』王復告曰『卿等知不彼是欝單曰人自然[2]粳米欝單曰人常所食者卿等亦應共食此食』阿難彼頂生王復遙見欝單曰洲中若干種樹淨妙嚴飾種種綵色在欄楯裏告諸臣曰『卿等見欝單曰洲中若干種樹淨妙嚴飾種種綵色在欄楯裏耶』諸臣對曰『見也天王』王復告曰『卿等知不是欝單曰人衣樹欝單曰人取此衣著卿等亦應取此衣著』阿難彼頂生王即時往到住欝單曰洲阿難彼頂生王住已整御欝單曰洲乃至無量百千萬歲及諸眷屬

「阿難彼頂生王而於後時極大久遠復作是念『我有閻浮洲極大富樂多有人民我有七寶千子具足及於宮中雨寶七日積至于膝我亦復有瞿陀尼洲亦有弗婆鞞陀提洲亦有欝單曰洲我復曾從古人聞之有天名曰三十三天我今欲往見三十三天』阿難彼頂生王有大如意足有大威德有大福祐有大威神適發心已即以如意足乘虛而往及四種軍向日光去

「阿難彼頂生王遙見三十三天中須彌山王上猶如大雲告諸臣曰『卿等見三十三天中須彌山王上猶如大雲耶』諸臣對曰『見也天王』王復告曰『卿等知不是三十三天晝度樹也三十三天在此樹下於夏四月具足五欲而自娛樂』阿難彼頂生王復遙見三十三天中須彌山王上近於南邊猶如大雲告諸臣曰『卿等見三十三天中須彌山王上近於南邊猶如大雲耶』諸臣對曰『見也天王』王復告曰『卿等知不是三十三天正法之堂三十三天於此堂中八日十四日十五日為天為人思法思義

「阿難彼頂生王即到三十三天彼頂生王到三十三天已即入法堂於是天帝釋便與頂生王半[3]座令坐彼頂生王即坐天帝釋半座於是頂生王及天帝釋都無差別光光無異色色無異形形無異威儀禮節及其衣服亦無有異唯眼眴異

「阿難彼頂生王而於後時極大久遠復作是念『我有閻浮洲極大富樂多有人民我有七寶千子具足及於宮中雨寶七日積至于膝我亦復有瞿陀尼洲亦有弗婆鞞陀提洲亦有欝單曰洲我又已見三十三天雲集大會我已得入諸天法堂又天帝釋與我半座我已得坐帝釋半座我與帝釋都無差別光光無異色色無異形形無異威儀禮節及其衣服亦無有異唯眼眴異我今寧可驅帝釋去奪取半座作天人王由己自在

「阿難彼頂生王適發此念不覺已下在閻浮洲便失如意足生極重病命將終時諸臣往詣頂生王所白曰『天王若有梵志居士及臣人民來問我等「頂生王臨命終時說何等事天王我等當云何答梵志居士及臣人民」』

「時頂生王告諸臣曰『若梵志居士及臣人民來問卿等「頂生王臨命終時說何等事」卿等應當如是答之「頂生王得閻浮洲意不滿足而命終頂生王得七寶意不滿足而命終千子具足意不滿足而命終頂生王七日雨寶意不滿足而命終頂生王得瞿陀尼洲意不滿足而命終頂生王得弗婆鞞陀提洲意不滿足而命終頂生王得欝單曰洲意不滿足而命終頂生王見諸天集會意不滿足而命終頂生王具足五欲功德色意不滿足而命終」若梵志居士及臣人民來問卿等「頂生王臨命終時說何等事」卿等應當如是答之』」

於是世尊而說頌曰

「天雨妙珍寶  欲者無厭足
欲苦無有樂  慧者應當知
若有得金[4]  猶如大雪山
一一無有足  慧者作是念
得天妙五欲  不以此五樂
斷愛不著欲  等正覺弟子

於是世尊告曰「阿難昔頂生[5]汝謂異人耶莫作斯念當知即是我也阿難我於爾時為自饒益亦饒益他饒益多人愍傷世間為天為人求義及饒益求安隱快樂爾時說法不至究竟不究竟白淨不究竟梵行不究竟梵行訖爾時不離生老病死啼哭憂慼亦未能得脫一切苦阿難我今出世如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上[A4]道法御天人師號佛眾祐我今自饒益亦饒益他饒益多人愍傷世間為天為人求義及饒益求安隱快樂我今說法得至究竟究竟白淨究竟梵行究竟梵行訖我今得離生老病死啼哭憂慼我今已得脫一切苦

佛說如是尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1]四洲經第三竟[2]([A5]二千三百五十三字)

(六一)[3]中阿含王相應品[4]牛糞喻經第四[5](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時有一比丘在安靜處燕坐思惟而作是念「頗復有色常住不變而一向樂恒久存耶頗有覺識常住不變而一向樂恒久存耶

彼一比丘則於晡時從燕坐起往詣佛所稽首作禮却坐一面白曰「世尊我今在安靜處燕坐思惟而作是念『頗復有色常住不變而一向樂恒久存耶頗有覺識常住不變而一向樂恒久存耶』」

佛告比丘「無有一色常住不變而一向樂恒久存者無有覺識常住不變而一向樂恒久存者

於是世尊以手指爪抄少牛糞告曰「比丘汝今見我以手指爪抄少牛糞耶

比丘白曰「見也世尊

佛復告曰比丘「如是無有少色常住不變而一向樂恒久存也如是無有少覺識常住不變而一向樂恒久存也所以者何比丘我憶昔時長夜作福長作福已長受樂報比丘我在昔時七年行慈七反成敗不來此世世敗壞時生晃昱天世成立時來下生空梵宮殿中於彼梵中作大梵天餘處千反作自在天王三十六反作天帝釋復無量反作剎利頂生王

「比丘我作[6]剎利頂生王時有八萬四千大象被好乘具眾寶校飾白珠[7]珞覆[8]于娑賀象王為首比丘我作剎利頂生王時有八萬四千馬被好乘具眾寶莊飾[9]銀珓[10][11]䭷馬王為首比丘我作剎利頂生王時有八萬四千車四種校飾莊以眾好師子虎豹斑文之皮織成雜色種種莊飾極利疾名[12]樂聲車為首比丘我作剎利頂生王時有八萬四千大城極大富樂多有人民[13]拘舍惒[14]堤王城為首比丘我作剎利頂生王時有八萬四千樓四種寶樓琉璃及水精[15]正法殿為首

「比丘我作剎利頂生王時有八萬四千御座四種寶座琉璃及水精敷以氍氀毾𣰆覆以錦綺羅縠有襯體被兩頭安枕[16]加陵伽波惒邏波遮悉多羅那比丘我作剎利頂生王時有八萬四千雙衣[17]初摩衣錦衣繒衣劫貝衣加陵伽波惒邏衣比丘我作剎利頂生王時[A6]八萬四千女身體光澤[18]晈潔明淨美色過人小不及天姿容端正覩者歡悅眾寶瓔珞嚴飾具足盡剎利種女餘族無量比丘我作剎利頂生王時有八萬四千種食[A7]晝夜常供為我故設欲令我食

「比丘彼八萬四千種食中有一種食極美淨潔無量種味是我常所食比丘彼八萬四千女中有一剎利女最端正姝好常奉侍我比丘彼八萬四千雙衣中有一雙衣[19]初摩衣或錦衣或繒衣或劫貝衣或加陵伽波惒邏衣是我常所著比丘彼八萬四千御座中有一御座或金或銀[20]琉璃或水精敷以氍氀毾𣰆覆以錦綺羅縠有襯體被兩頭安枕加陵伽波惒邏波遮悉多羅那是我常所臥比丘彼八萬四千樓觀中有一樓觀或金或銀或琉璃或水精名正法殿是我常所住

「比丘彼八萬四千大城中而有一城極大富樂多有人民名拘舍惒堤是我常所居比丘彼八萬四千車中而有一車莊以眾好師子虎豹斑文之[21]織成雜色種種莊飾極利疾名樂聲車是我常所載至觀望園觀比丘彼八萬四千馬中而有一馬體紺青色頭像如烏名䭷馬王是我常所騎至觀望園觀比丘彼八萬四千大象中而有一象舉體極白七支盡正名于娑賀象王是我常所乘至觀望園觀

「比丘我作此念『是何業果為何業報令我今日有大如意足有大威德有大福祐有大威神』比丘我復作此念『是三業果為三業報令我今日有大如意足有大威德有大福祐有大威神一者布施二者調御三者守護』比丘汝觀彼一切所[22]有盡滅如意足亦失比丘於意云何色為有常為無常耶

答曰「無常也世尊

復問曰「若無常者是苦非苦耶

答曰「苦變易也世尊

復問曰「若無常變易法者是多聞聖弟子頗受是我是我所我是彼所耶

答曰「不也世尊

復問曰「比丘於意云何識為有常為無常耶

答曰「無常也世尊

復問曰「若無常者是苦非苦耶

答曰「苦變易也世尊

復問曰「若無常變易法者是多聞聖弟子頗受是我是我所我是彼所耶

答曰「不也世尊

「是故比丘汝應如是學若有色或過去或未來或現在或內或外或麤或細或好或惡或近或遠彼一切非我非我所我非彼所當以慧觀知如真若有覺或過去或未來或現在或內或外或麤或細或好或惡或近或遠彼一切非我非我所我非彼所當以慧觀知如真比丘若多聞聖弟子如是觀者彼便厭色厭覺厭已便無欲無欲已便解脫解脫已便知解脫生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真

於是彼比丘聞佛所說善受善持即從坐起稽首佛足繞三匝而去

彼比丘受佛化已獨住遠離心無放逸修行精勤彼獨住遠離心無放逸修行精勤已族姓子所為剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者唯無上梵行訖於現法中自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真如是彼比丘知法已乃至得阿羅訶

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1]牛糞喻經第四竟[2](千六百三十三字)

(六二)[3]中阿含王相應品[4]頻鞞娑[5]邏王迎佛經第五[6](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊摩竭陀國與大比丘眾俱比丘一千悉無著至真本皆編髮往詣王舍城摩竭陀邑於是摩竭陀王[7]頻鞞娑邏聞世尊遊摩竭陀國與大比丘眾俱比丘一千悉無著至真本皆編髮來此王舍城摩竭陀邑摩竭陀王頻鞞娑邏聞已即集四種軍象軍馬軍車軍步軍集四種軍已與無數眾俱長一由延往詣佛所於是世尊遙見摩竭陀王頻鞞娑邏來則便避道往至善住尼拘類樹王下敷尼師[8]結跏趺坐及比丘眾

摩竭陀王頻鞞娑邏遙見世尊在林樹間端正姝好猶星中月光耀煒曄晃若金山相好具足威神巍巍諸根寂定無有蔽礙成就調御息心靜默見已下車若諸王剎利以水灑頂得為人主整御大地有五儀式[9]者劍二者蓋三者[10]天冠四者珠柄拂五者嚴飾[11]一切除却及四種軍步進詣佛到已作禮三自稱名姓「世尊我是摩竭陀王[12]洗尼頻鞞娑邏」如是至三

於是世尊告曰「大王如是如是汝是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏

於是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏再三自稱名姓已為佛作禮却坐一面諸摩竭陀人或禮佛足却坐一面或問訊佛却坐一面或叉手向佛却坐一面或遙見佛已默然而坐

爾時尊者[13]欝毘邏迦葉亦在眾坐尊者欝毘羅迦葉是摩竭陀人意之所係[14]大尊師是無著真人於是摩竭陀人悉作是念「沙門瞿曇從欝毘羅迦葉學梵行耶為欝毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行耶

爾時世尊即知摩竭陀人心之所念便向尊者欝毘羅迦葉而說頌曰

「欝毘見何等  斷火來就此
迦葉為我說  所由不事火
飲食種種味  為欲故事火
生中見如此  是故不樂事
迦葉意不樂  飲食種種味
何不樂天人  迦葉為我說
「見寂靜滅盡  無為不欲有
更無有尊天  是故不事火
世尊為最勝  世尊不邪思
了解覺諸法  我受最勝法

於是世尊告曰「迦葉汝今當為現如意足令此眾會咸得信樂

於是尊者欝毘羅迦葉即如其像作如意足便在坐沒從東方出飛騰虛空現四種威儀一行二住三坐四臥復次入於火定尊者欝毘羅迦葉入火定已身中便出種種火[15]白中水精色下身出火上身出水上身出火下身出水如是南西北方飛騰虛空現四種威儀一行二住三坐四臥復次入於火定尊者欝毘羅迦葉入火定已身中便出種種火焰白中水精色下身出火上身出水上身出火下身出水

於是尊者欝毘羅迦葉[16]止如意足已為佛作禮白曰「世尊佛是我師我是佛弟子[17]佛一切智我無一切智

世尊告曰「如是迦葉如是迦葉我有一切智汝無一切智

爾時尊者欝毘羅迦葉因自己故而說頌曰

「昔無所知時  為解脫事火
雖老猶生盲  邪不見真際
我今見上跡  無上龍所說
無為盡脫苦  見已生死盡

諸摩竭陀人見如此已便作是念「沙門瞿曇不從欝毘羅迦葉學梵行欝毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行也

世尊知諸摩竭陀人心之所念便為摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已如諸佛法先說端正法聞者歡悅謂說施說戒說生天法毀呰欲為災患生死為穢稱歎無欲為妙道品白淨世尊為彼大王說之佛已知彼有歡喜心具足心柔軟心堪耐心昇上心一向心無疑心[1]盡心有能有力堪受正法謂如諸佛所說正要世尊即為彼說苦[2]「大王色生滅汝當知色生滅大王識生滅汝當知識生滅大王[3]如大雨時水上之泡或生或滅大王色生滅亦如是汝當知色生滅大王識生滅汝當知識生滅

「大王若族姓子知色生滅便知不復生當來色大王若族姓子知覺識生滅便知不復生當來識大王若族姓子知色如真便不著色不計色不染色不住色不樂色是我大王若族姓子知覺識如真便不著識不計識不染識不住識不樂識是我大王若族姓子不著色不計色不染色不住色不樂色是我者便不復更受當來色大王若族姓子不著覺不計識不染識不住識不樂識是我者便不復更受當來識大王此族姓子無量不可計無限得息寂若捨此五陰已則不更受陰也

於是諸摩竭陀人而作是念「若使色無常識無常者誰活誰受苦樂

世尊即知摩竭陀人心之所念便告比丘「愚癡凡夫不有所聞見我是我而著於我但無我無我所空我空我所法生則生法滅則滅皆由因緣合會生苦若無因緣諸苦便滅眾生因緣會相連續則生諸法如來見眾生相連續生已便作是說『有生有死我以清淨天眼出過於人見此眾生死時生時好色惡色或妙不妙往來善處及不善處隨此眾生之所作業見其如真若此眾生成就身惡行意惡行誹謗聖人邪見成就邪見業彼因緣此身壞命終必至惡處生地獄中若此眾生成就身善行意善行不誹謗聖人正見成就正見業彼因緣此身壞命終必昇善處乃至天上』我知彼如是然不語彼此是我為能覺能語作教作起教起謂彼彼處受善惡業報於中或有作是念『此不相應此不得住其行如法因此生彼若無此因便不生彼因此有彼若此滅者彼便滅也』所謂緣無明有行乃至緣生有老死若無明滅則行便滅乃至生滅則老死滅大王於意云何色為有常為無常耶

答曰「無常也世尊

復問曰「若無常者是苦非苦耶

答曰「苦變易也世尊

復問曰「若無常變易法者是多聞聖弟子頗受是我是我所我是彼所耶

答曰「不也世尊

「大王於意云何識為有常為無常耶

答曰「無常也世尊

復問曰「若無常者是苦非苦耶

答曰「苦變易也世尊

復問曰「若無常變易法者是多聞聖弟子頗受是我是我所我是彼所耶

答曰「不也世尊

「大王是故汝當如是學若有色或過去或未來或現在或內或外或麤或細或好或惡或近或遠彼一切非我非我所我非彼所當以慧觀知如真大王若有覺或過去或未來或現在或內或外或麤或細或好或惡或近或遠彼一切非我非我所我非彼所當以慧觀知如真大王若多聞聖弟子如是觀者彼便厭色厭覺厭已便無欲無欲已便得解脫解脫已便知解脫生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真

佛說此法時摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏遠塵離垢諸法法眼生及八萬天摩竭陀諸人萬二千遠塵離垢諸法法眼生於是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏見法得法覺白淨法斷疑度惑更無餘尊不復從他無有猶豫已住果證於世尊法得無所畏即從坐起稽首佛足白曰「世尊我今自歸於佛法及比丘眾唯願世尊受我為優婆塞從今日始終身自歸乃至命盡

佛說如是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏及八萬天摩竭諸人萬二千及千比丘聞佛所說歡喜奉行

[1]頻鞞娑邏王迎佛經第五竟[2](二千二百二十字)[3]

中阿含經卷第十一[4](七千九百九十六字)


校注

[0493001] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0493002] 有七誦【大】有十四經【明】 [0493003] 二日【大】一日【宋】【元】【明】 [0493004] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0493005] ~S. 46. 42. Cakkavatti.[No. 38, No. 99(721), No. 125(39.7)] [0493006] 覺【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0493007]竟【大】〔-〕【明】 [0493008] 一百字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0493009] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0493010] ~D. 30. Lakkhaṇa suttanta. [0493011] 初一日誦【大】〔-〕【明】(初一日誦)在經題次行【宋】【元】 [0493012] 七【大】*七寶【宋】【元】【明】* [0494001] 一【大】一一【宋】【元】【明】 [0494002] 𨄔【大】腨【宋】【元】【明】 [0494003] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0494004] 尼拘類【大】~Nigrodha. [0494005] 申【大】伸【宋】【元】【明】 [0494006] 是【大】是謂【宋】【元】【明】 [0494007]竟【大】〔-〕【明】 [0494008]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0494009] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0494010] Divyâvadāna. (pp.210-226).[Nos. 39-40] [0494011] 初一日誦【大】〔-〕【明】 [0494012] 是【大】是謂【宋】【元】【明】 [0494013] 七【大】七寶【宋】【元】【明】 [0495001] 曰【大】*越【明】* [0495002] 粳【大】秔【明】 [0495003] 座【大】*坐【宋】*【元】*【明】* [0495004] 積【大】𧂐【宋】【元】【明】 [0495005] 王【大】者【宋】【元】【明】 [0496001]竟【大】〔-〕【明】 [0496002] 二千三百五十三字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0496003] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0496004] ~S. XXII. 96. Gomaya.[No. 99(264)] [0496005] 初一日誦【大】〔-〕【明】 [0496006] 剎利頂生王【大】~Khattiyamuddhāvasitta. [0496007] 珞【大】絡【宋】【元】【明】 [0496008] 于娑賀象王【大】~Uposathanāgarāja. [0496009] 銀珓【大】鏡校【宋】【元】【明】 [0496010] 珞【大】絡【明】 [0496011] 䭷馬王【大】~Valāhaka assarāja. [0496012] 樂聲車【大】~Vejayantaratha. [0496013] 拘舍惒堤【大】~Kusāvatī. [0496014] 堤【大】*提【宋】*【元】*【明】* [0496015] 正法殿【大】~Dhammapāsāda. [0496016] 加陵伽波惒邏【大】*加陵伽波惒羅【宋】*【元】*【明】* [0496017] 初【大】芻【元】【明】 [0496018] 晈【大】皦【宋】【元】 [0496019] 初【大】蒭【元】芻【明】 [0496020] 琉【大】*瑠【宋】*【元】*【明】* [0496021] 皮【大】毛【宋】【元】【明】 [0496022] 有【大】行【宋】【元】【明】 [0497001]竟【大】〔-〕【明】 [0497002]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0497003] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0497004] [No. 41].cf. Vinaya, Mahāvagga, V.I.22. [0497005] 邏【大】*羅【宋】*【元】*【明】* [0497006] 初一日誦【大】〔-〕【明】 [0497007] 頻鞞娑邏【大】~Bimbisāra. [0497008] 檀【大】壇【宋】【元】【明】 [0497009] 者【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0497010] 天【大】曰天【宋】【元】【明】 [0497011] 屣【大】履【宋】【元】【明】 [0497012] 洗尼【大】~Seniya. [0497013] 欝毘邏迦葉【大】~Uruvelakassapa. [0497014] 大【大】天【宋】【元】【明】 [0497015] 焰【大】*㷿【宋】*【元】*【明】* [0497016] 止【大】現【宋】【元】【明】 [0497017] 佛【大】佛具【宋】【元】【明】 [0498001] 盡【大】蓋【宋】【元】【明】 [0498002] 習【大】集【元】【明】 [0498003] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0499001]竟【大】〔-〕【明】 [0499002] 二千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0499003] 〔-〕【大】初一日誦【元】【明】 [0499004] 七千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 樂【CB】藥【大】
[A2] 二【CB】[-]【大】
[A3] 鬚髮【CB】【麗-CB】髮鬚【大】(cf. K17n0648_p1130c19; T01n0026_p0493c13)
[A4] 士【CB】土【大】
[A5] 二【CB】【麗-CB】三【大】(cf. K17n0648_p1133b09)
[A6] 八【CB】【大】
[A7] 晝【CB】盡【大】
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