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中阿含經

中阿含經卷第五

舍梨子相應品第三[15](有十一經)(初一日誦)

等心得戒師子  水喻瞿尼[16]陀然梵
教病拘絺象跡喻  分別四諦最在後

(二一)舍梨子相應品[17]等心經第一

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時尊者舍梨子與比丘眾夜集講堂[18]內結外結為諸比丘分別其義「諸賢世實有二種人云何為二有內結人阿那含不還此間有外結人非阿那含還來此間諸賢云何內結人阿那含不還此間若有一人修習禁戒無穿無缺無穢無濁極多無難聖所稱譽善修善具彼因修習禁戒無穿無缺無穢無濁極多無難聖所稱譽善修善具故復學厭欲無欲斷欲因學厭欲無欲斷欲故得息心解脫得已樂中愛惜不離於現法中不得究竟智身壞命終過摶食天生餘意生天中既生彼已便作是念『我本為人時修習禁戒無穿無缺無穢無濁極多無難聖所稱譽善修善具因修習禁戒無穿無缺無穢無濁極多無難聖所稱譽善修善具故復學厭欲無欲斷欲因學厭欲無欲斷欲故得息心解脫得已樂中愛惜不離於現法中不得究竟智身壞命終過摶食天生餘意生天在於此中

「諸賢復有一人修習禁戒無穿無缺無穢無濁極多無難聖所稱譽善修善具彼因修習禁戒無穿無缺無穢無濁極多無難聖所稱譽善修善具故復學色有斷貪斷業學欲捨離因學色有斷貪斷業學欲捨離故得息心解脫得已樂中愛惜不離於現法中不得究竟智身壞命終過摶食天生餘意生天中既生彼已便作是念『我本為人時修習禁戒無穿無缺無穢無濁極多無難聖所稱譽善修善具因修習禁戒無穿無缺無穢無濁極多無難聖所稱譽善修善具故復學色有斷貪斷業學欲捨離因學色有斷貪斷業學欲捨離故得息心解脫得已樂中愛惜不離於現法中不得究竟智身壞命終過摶食天生餘意生天在於此中』諸賢是謂內結人阿那含不還此間

「諸賢云何外結人非阿那含來還此間若有一人修習禁戒守護從解脫又復善攝威儀禮節見纖[A1]芥罪常懷畏怖受持學戒諸賢[1]謂外結人非阿那含還來此間

於是眾多等心天色像巍巍[2]輝暐曄夜將向旦來詣佛所稽首作禮却住一面白曰「世尊尊者舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂因內結外結為諸比丘分別其義『諸賢世實有二種人內結人外結人』世尊眾已歡喜唯願世尊慈哀愍念往至講堂」彼時世尊為諸等心天默然而許諸等心天知世尊默然許可稽首佛足繞三匝已即彼處沒

諸等心天去後不久於是世尊往至講堂比丘眾前敷座而坐世尊坐已歎曰「善哉善哉舍梨子汝極甚善所以者何汝於昨夜與比丘眾集在講堂因內結外結為諸比丘分別其義諸賢世實有二種人內結人外結人舍梨子昨夜向旦諸等心天來詣我所稽首禮已却住一面白我言『世尊尊者舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂因內結外結為諸比丘分別其義「諸賢世實有二種人內結人外結人」世尊眾已歡喜唯願世尊慈哀愍念往至講堂』舍梨子我便為彼諸等心天默然而許諸等心天知我默然許可稽首我足繞三匝已即彼處沒

「舍梨子諸等心天或十二十或三十四十或五十六十共住錐頭處各不相妨舍梨子諸等心天非生彼中甫修善心極廣甚大令諸等心天或十二十或三十四十或五十六十共住錐頭處各不相妨舍梨子諸等心天本為人時已修善心極廣甚大因是故令諸等心天或十二十或三十四十或五十六十共住錐頭處各不相妨是故舍梨子當學寂靜諸根寂靜心意寂靜意業寂靜向於世尊及諸智梵行舍梨子虛偽異學長衰永失所以者何謂不得聞如此妙法

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3]等心經第一竟[4](千一百八十一字)

(二二)舍梨子相應品[5]成就戒經第二[6](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時尊者舍梨子告諸比丘「若比丘[7]成就戒成就定成就慧者便於現法出入[8]想知滅定必有此處[9]若於現法不得究竟智身壞命終[10]摶食天生餘[11]意生天中於彼出入想知滅定必有此處

是時尊者[12]烏陀夷共在眾中尊者烏陀夷白曰「尊者舍梨子若比丘生餘意生天中出入想知滅定者終無此處

尊者舍梨子再三告諸比丘「若比丘成就戒成就定成就慧者便於現法出入想知滅定必有此處若於現法不得究竟智身壞命終過摶食天生餘意生天中於彼出入想知滅定必有此處

尊者烏陀夷亦復再三白曰「尊者舍梨子若比丘生餘意生天中出入想知滅定者終無此處

於是尊者舍梨子便作是念「此比丘乃至再三非我所說無一比丘歎我所說我寧可往至世尊所」於是尊者舍梨子往詣佛所稽首作禮却坐一面

尊者舍梨子去後不久尊者烏陀夷及諸比丘亦往詣佛[13]稽首作禮却坐一面於中尊者舍梨子復告諸比丘「若比丘成就戒成就定成就慧者便於現法出入想知滅定必有此處若於現法不得究竟智身壞命終過摶食天生餘意生天中於彼出入想知滅定必有此處

尊者烏陀夷復白曰「尊者舍梨子若比丘生餘意生天中出入想知滅定者終無此處

尊者舍梨子復再三告諸比丘「若比丘成就戒成就定成就慧者便於現法出入想知滅定必有此處若於現法不得究竟智身壞命終過摶食天生餘意生天中於彼出入想知滅定必有此處

尊者烏陀夷亦復再三白曰「尊者舍梨子若比丘生餘意生天中出入想知滅定者終無此處

尊者舍梨子復作是念「此比丘於世尊前再三非我所說亦無一比丘歎我所說我宜默然

於是世尊問曰「烏陀夷汝說意生天為是色耶

尊者烏陀夷白世尊曰「是也世尊

世尊面訶烏陀夷曰「汝愚癡人盲無有目以何等故論甚深阿毘曇」於是尊者烏陀夷為佛面訶已內懷憂慼低頭默然失辯無言如有所[1]

世尊面訶尊者烏陀夷已語尊者阿難曰「上尊名德長老比丘為他所詰汝何以故縱而不[2]汝愚癡人無有慈心捨背上尊名德長老

於是世尊面訶尊者烏陀夷及尊者阿難已告諸比丘「若比丘成就戒成就定成就慧者便於現法出入想知滅定必有此處若於現法不得究竟智身壞命終過摶食天生餘意生天中於彼出入想知滅定必有此處」佛說如是即入禪室宴坐默然

爾時尊者[3]白淨比丘在於眾中尊者阿難白尊者白淨「是他所作而我得責尊者白淨世尊晡時必從禪室出至比丘眾前敷座而坐共論此義尊者白淨應答此事我極慚愧於世尊所及諸梵行

於是世尊則於晡時從禪室出至比丘眾前敷座而坐告曰「白淨長老比丘為有幾法為諸梵行者愛敬尊重

尊者白淨白曰「世尊長老比丘若有五法為諸梵行者愛敬尊重云何為五世尊長老比丘修習禁戒守護從解脫又復善攝威儀禮節見纖[A2]芥罪常懷畏怖受持學戒世尊禁戒長老上尊比丘為諸梵行者愛敬尊重復次世尊長老比丘廣學多聞守持不忘積聚博聞所謂法者初善中善竟亦善有義有文具足清淨顯現梵行如是諸法廣學多聞翫習至[4]意所[5]惟觀明見深達世尊多聞長老上尊比丘為諸梵行者愛敬尊重復次世尊長老比丘得四增上心現法樂居易不難得世尊[6]伺長老上尊比丘為諸梵行者愛敬尊重復次世尊長老比丘修行智慧觀興衰法得如是智聖慧明達分別曉了以正盡苦世尊智慧長老上尊比丘為諸梵行者愛敬尊重復次世尊長老比丘諸漏已盡無復有結心解脫慧解脫於現法中自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真世尊漏盡長老上尊比丘為諸梵行者愛敬尊重世尊長老比丘若成就此五法為諸梵行者愛敬尊重

世尊問曰「白淨若長老比丘無此五法當以何義使諸梵行者愛敬尊重」尊者白淨白曰「世尊若長老比丘無此五法者更無餘事使諸梵行愛敬尊重唯以老耄頭白齒落盛壯日衰身曲脚戾體重氣上[7]柱杖而行肌縮皮緩皺如麻子諸根毀熟顏色醜惡彼因此故使諸梵行愛敬尊重

世尊告曰「如是如是若長老比丘無此五法更無餘事使諸梵行愛敬尊重唯以老耄頭白齒落盛壯日衰身曲脚戾體重氣上柱杖而行肌縮皮緩皺如麻子諸根毀熟顏色醜惡彼因此故使諸梵行愛敬尊重白淨舍梨子比丘有此五法汝等應當愛敬尊重所以者何白淨舍梨子比丘修習禁戒守護從解脫又復善攝威儀禮節見纖芥罪常懷畏怖受持學戒復次白淨舍梨子比丘廣學多聞守持不忘積聚博聞所謂法者初善中善竟亦善有義有文具足清淨顯現梵行如是諸法廣學多聞翫習至[8]意所惟觀明見深達復次白淨舍梨子比丘得四增上心現法樂居易不難得復次白淨舍梨子比丘修行智慧觀興衰法得如是智聖慧明達分別曉了以正盡苦復次白淨舍梨子比丘諸漏已盡無復有結心解脫慧解脫於現法中自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真白淨舍梨子比丘成就此五法汝等應共愛敬尊重

佛說如是尊者白淨及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[9]成就戒經第二竟[10](一千七百四十六字)

(二三)舍梨子相應品[1]智經第三[2](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時[3]牟利破群㝹比丘捨戒罷道[4]黑齒比丘聞牟利破群㝹比丘[5]捨戒罷道即詣尊者舍[6]梨子所稽首禮足[7]却坐一面坐已白曰「尊者舍梨子當知牟利破群㝹比丘捨戒罷道

尊者舍梨子曰「牟利破群㝹比丘於此法中而愛樂耶

黑齒比丘問曰「尊者舍梨子於此法中而愛樂耶

尊者舍梨子答曰「黑齒我於此法無有疑惑

黑齒比丘即復問曰「尊者舍梨子於當來事復云何耶

尊者舍梨子答曰「黑齒我於來事亦無猶預

黑齒比丘聞如是已即從[8]坐起往詣佛所稽首[9]作禮却坐一面白曰「世尊尊者舍梨子今自稱說得智生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真

世尊聞已告一比丘「汝往舍梨子所『舍梨子世尊呼汝』」

一比丘受教已即從坐起禮佛而去往詣尊者舍梨子所白曰「世尊呼尊者舍梨子」尊者舍梨子聞已即往詣佛稽首作禮却坐一面

世尊問曰「舍梨子汝今實自稱說得智生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真耶

尊者舍梨子白曰「世尊不以此文不以此句我但說義

世尊告曰「舍梨子族姓子隨其方便稱說得智者即說得智

尊者舍梨子白曰「世尊我向已說不以此文不以此句我但說義

世尊問曰「舍梨子若諸梵行來問汝言『尊者舍梨子云何知云何見自稱說得智生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真耶』舍梨子汝聞此已當云何答

尊者舍梨子白曰「世尊若諸梵行來問我言『尊者舍梨子云何知云何見自稱說得智生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真』世尊我聞此已當如是答『諸賢生者有因此生因盡知生因盡已我自稱說得智生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真』世尊若諸梵行來問如此我當如是答

世尊歎曰「善哉善哉舍梨子若諸梵行來問如此汝應如是答所以者何如此說者當知是義

世尊問曰「舍梨子若諸梵行來問汝言『尊者舍梨子生者何因何緣為從何生以何為本』汝聞此已當云何答

尊者舍梨子白曰「世尊若諸梵行來問我言『尊者舍梨子生者何因何緣為從何生以何為本』世尊我聞此已當如是答『諸賢生者[10]因有緣有從有而生以有為本』世尊若諸梵行來問如此我當如是答

世尊歎曰「善哉善哉舍梨子若諸梵行來問如此汝應如是答所以者何如此說者當知是義

世尊問曰「舍梨子若諸梵行來問汝言『尊者舍梨子有者何因何緣為從何生以何為本』汝聞此已當云何答

尊者舍梨子白曰「世尊若諸梵行來問我言『尊者舍梨子有者何因何緣為從何生以何為本』世尊我聞此已當如是答『諸賢有者因[11]緣受從受而生以受為本』世尊若諸梵行來問如此我當如是答

世尊歎曰「善哉善哉舍梨子若諸梵行來問如此應如是答所以者何如此說者當知是義

世尊問曰「舍梨子若諸梵行來問汝言『尊者舍梨子受者何因何緣為從何生以何為本』汝聞此已當云何答

尊者舍梨子白曰「世尊若諸梵行來問我言『尊者舍梨子受者何因何緣為從何生以何為本』世尊我聞此已當如是答『諸賢受者因[12]緣愛從愛而生以愛為本』世尊若諸梵行來問如此我當如是答

世尊歎曰「善哉善哉舍梨子若諸梵行來問如此汝應如是答所以者何如此說者當知是義

世尊問曰「舍梨子若諸梵行來問汝言『尊者舍梨子云何為愛』汝聞此已當云何答

尊者舍梨子白曰「世尊若諸梵行來問我言『尊者舍梨子云何為愛』世尊我聞此已當如是答『諸賢謂有三[13]樂覺苦覺不苦不樂覺於中樂欲著者是謂為愛』世尊若諸梵行來問如此我當如是答

世尊歎曰「善哉善哉舍梨子若諸梵行來問如此汝應如是答所以者何如此說者當知是義

世尊問曰「舍梨子若諸梵行來問汝言『尊者舍梨子云何知云何見於三覺中無樂欲著』汝聞此已當云何答

尊者舍梨子白曰「世尊若諸梵行來問我言『尊者舍梨子云何知云何見於三覺中無樂欲著』世尊我聞此已當如是答『諸賢謂此三覺無常法苦法滅法無常法即是苦見苦已便於三覺無樂欲著』世尊若諸梵行來問如此我當如是答

世尊歎曰「善哉善哉舍梨子若諸梵行來問如此汝應如是答所以者何如此說者當知是義

爾時世尊告曰「舍梨子此說復有義可得略答舍梨子復有何義此說可得略答所覺所為即皆是苦舍梨子是謂復有義此說可得略答

世尊問曰「舍梨子若諸梵行來問汝言『尊者舍梨子云何背不向自稱說得智生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真』」

尊者舍梨子白曰「世尊若諸梵行來問我言『尊者舍梨子云何背不向自稱說得智生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真』世尊我聞此已當如是答『諸賢我自於內背而不向則諸愛盡無驚無怖無疑無惑行如是守護如其守護已不生不善漏』世尊若諸梵行來問如此我當如是答

世尊歎曰「善哉善哉舍梨子若諸梵行來問如此汝應如是答所以者何如此說者當知是義

世尊告曰「舍梨子復次有義此說可得略答若諸結沙門所說彼結非我有行如是守護如其守護已不生不善漏舍梨子是謂復有義此說可得略答」世尊說如是已即從坐起入室[1]燕坐

世尊入室不久尊者舍梨子告諸比丘「諸賢我始未作意而世尊卒問此義我作是念『恐不能答』諸賢我初說一義便為世尊之所讚可我復作是念『若世尊一日一夜以異文異句問我此義者我能為世尊一日一夜以異文異句而答此義若世尊二至七日七夜以異文異句問我此義者我亦能為世尊二至七日七夜以異文異句而答此義』」

黑齒比丘聞尊者舍梨子說如是已即從坐起疾詣佛所白世尊曰「世尊入室不久尊者舍梨子所說至高一向師子吼『諸賢我始未作意而世尊卒問此義我作是念「恐不能答」諸賢我初說一義便為世尊之所讚可我復作是念「若世尊一日一夜以異文異句問我此義者我能為世尊一日一夜以異文異句而答此義諸賢若世尊二至七日七夜以異文異句問我此義者我亦能為世尊二至七日七夜以異文異句而答此義」』」

世尊告曰「黑齒如是如是若我一日一夜以異文異句問舍梨子比丘此義者舍梨子比丘必能為我一日一夜以異文異句而答此義黑齒若我二至七日七夜[2]以異文異句問舍梨子比丘此義者舍梨子比丘亦能為我二至七日七夜以異文異句而答此義所以者何黑齒舍梨子比丘深達法界故

佛說如是尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3]智經第三竟[4](一千一百六十九字)

(二四)舍梨子相應品[5]師子吼經第四[6](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時世尊與大比丘眾俱於舍衛國而受夏坐尊者舍梨子亦遊舍衛國而受夏坐於是尊者舍梨子舍衛國受夏坐訖過三月已補治衣竟攝衣持鉢往詣佛所稽首禮足却坐一面白曰「世尊我於舍衛國受夏坐訖世尊我欲遊行人間

世尊告曰「舍梨子汝去隨所欲諸未度者當令得度諸未脫者當令得脫諸未般涅槃者令得般涅槃舍梨子汝去隨所欲

於是尊者舍梨子聞佛所說善受善持即從[7]坐起稽首佛足繞三匝而去還至己房收舉床座攝衣持鉢即便出去遊行人間

尊者舍梨子去後不久有一梵行在於佛前犯相違法白世尊曰「今日尊者舍梨子輕慢我已遊行人間

世尊聞已告一比丘「汝往舍梨子所語舍梨子『世尊呼汝汝去不久有一梵行在於我前犯相違法而作是語「世尊今日尊者舍梨子輕慢我已遊行人間」』」

一比丘受教已即從坐起禮佛而去於是尊者阿難住世尊後執拂侍佛

一比丘去後不久尊者阿難即持戶鑰遍至諸房見諸比丘便作是語「善哉諸尊速詣講堂今尊者舍梨子當在佛前而師子吼若尊者舍梨子所說甚深息中之息妙中之妙如是說者諸尊及我得聞此已當善誦習當善受持」彼時諸比丘聞尊者阿難語已悉詣講堂

爾時一比丘往詣尊者舍梨子所白曰「世尊呼汝汝去不久有一梵行在於我前犯相違法而作是語『世尊今日尊者舍梨子輕慢我已遊行人間』」

於是尊者舍梨子聞已即從坐起便還詣佛稽首禮足却坐一面佛便告曰「舍梨子汝去不久有一梵行在於我前犯相違法而作是語『世尊今日尊者舍梨子輕慢我已遊行人間』舍梨子汝實輕慢一梵行已而遊人間耶

尊者舍梨子白曰「世尊若無[1]身身念者彼便輕慢於一梵行而遊人間世尊我善有身身念我當云何輕慢一梵行而遊人間世尊猶截角牛至忍溫良善調善御從村至村從巷至巷所遊行處無所侵犯世尊我亦如是心如截角牛無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊世尊若無身身念者彼便輕慢於一梵行而遊人間世尊我善有身身念我當云何輕慢一梵行而遊人間

「世尊[2]旃陀羅子而截兩手其意至下從村至村從邑至邑所遊行處無所侵犯世尊我亦如是心如截手旃陀羅子無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊世尊若無身身念者彼便輕慢於一梵行而遊人間世尊我善有身身念我當云何輕慢一梵行而遊人間

「世尊猶若如地淨與不淨大便小便唾悉受地不以此而有憎愛不羞不慙亦不愧恥世尊我亦如是心如彼地無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊世尊若無身身念者彼便輕慢於一梵行而遊人間世尊我善有身身念我當云何輕慢一梵行而遊人間

「世尊猶若如水淨與不淨大便小便唾悉洗水不以此而有憎愛不羞不慙亦不愧恥世尊我亦如是心如彼水無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊世尊若無身身念者彼便輕慢於一梵行而遊人間世尊我善有身身念我當云何輕慢一梵行而遊人間

「世尊猶若如火淨與不淨大便小便唾悉燒火不以此而有憎愛不羞不慙亦不愧恥世尊我亦如是心如彼火無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切[A3]世間成就遊世尊若無身身念者彼便輕慢於一梵行而遊人間世尊我善有身身念我當云何輕慢一梵行而遊人間

「世尊猶若如風淨與不淨大便小便唾悉吹風不以此而有憎愛不羞不慙亦不愧耻世尊我亦如是心如彼風無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊世尊若無身身念者彼便輕慢於一梵行而遊人間世尊我善有身身念我當云何輕慢一梵行而遊人間

「世尊猶如掃[3]淨與不淨大便小便唾悉[4]不以此而有憎愛不羞不慙亦不愧耻世尊我亦如是心如掃無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿[A4]一切世間成就遊世尊若無身身念者彼便輕慢於一梵行而遊人間世尊我善有身身念我當云何輕慢一梵行而遊人間

「世尊猶晡[5]旃尼淨與不淨大便小便唾悉拭晡旃尼不以此故而有憎愛不羞不慙亦不愧耻世尊我亦如是心如晡旃尼無結無怨無恚無諍極廣[A5]甚大無量善修遍滿一切世間成就遊世尊若無身身念者彼便輕慢於一梵行而遊人間世尊我善有身身念我當云何輕慢一梵行而遊人間

「世尊猶如膏瓶處處裂破盛滿膏已而著日中漏遍漏津遍津若有目人來住一面見此膏瓶處處裂破盛滿膏已而著日中漏遍漏津遍津世尊我亦如是常觀此身九孔不淨漏遍漏津遍津世尊若無身身念者彼便輕慢於一梵行而遊人間世尊我善有身身念我當云何輕慢一梵行而遊人間

「世尊猶如有一自[6]喜年少沐浴澡洗熏以塗香著白淨衣瓔珞自嚴剃鬚治髮頭冠華鬘若以三屍死蛇死狗及以死人青瘀膖脹極臭爛壞不淨流漫繫著咽頸彼懷羞慙極惡穢之世尊我亦如是常觀此身臭處不淨心懷羞慙極惡穢之世尊若無身身念者彼便輕慢於一梵行而遊人間世尊我善有身身念我當云何輕慢一梵行而遊人間

於是彼比丘即從坐起稽首佛足白世尊曰「悔過世尊自首善逝如愚如癡如不定如不善所以者何謂我以虛妄言誣謗清淨梵行舍梨子比丘世尊我今悔過願為受之見已發露後不更作

世尊告曰「如是比丘汝實如愚如癡如不定如不善所以者何謂汝以虛妄言空無真實誣謗清淨梵行舍梨子比丘汝能悔過見已發露後不更作若有悔過見已發露後不更作者如是長養於聖法律則不衰退

於是佛告尊者舍梨子「汝速受彼癡人悔過莫令彼比丘即於汝前頭破七分

尊者舍梨子即為哀愍彼比丘故便受悔過

佛說如是尊者舍[A6]梨子及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1]師子吼經第四竟[2](千九百七十七字)

(二五)舍梨子相應品[3]水喻經第五[4](初一日誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時尊者舍梨子告諸比丘「諸賢我今為汝說[5]五除惱法諦聽諦聽善思念之」彼諸比丘受教而聽

尊者舍梨子言「云何為五諸賢或有一人身不淨行口淨行若慧者見設生恚惱應當除之復次諸賢或有一人口不淨行身淨行若慧者見設生恚惱應當除之復次諸賢或有一人身不淨行口不淨行心少有淨若慧者見設生恚惱應當除之復次諸賢或有一人身不淨行意不淨行若慧者見設生恚惱應當除之復次諸賢或有一人身淨行意淨行若慧者見設生恚惱應當除之

「諸賢或有一人身不淨行口淨行若慧者見設生恚惱當云何[A7]諸賢猶如[6]阿練若比丘持[7]糞掃衣見糞聚中所棄弊衣或大便污或小便唾及餘不淨之所染污見已左手執之右手舒張若非大便小便唾及餘不淨之所污處又不穿者便裂取之如是諸賢或有一人身不淨行口淨行莫念彼身不淨行[8]但當念彼口之淨行若慧者見設生恚惱應如是除

「諸賢或有一人口不淨行身淨行若慧者見設生恚惱當云何除諸賢猶村外不遠有深水池[9]藳草所覆若有人來熱極煩悶飢渴頓乏風熱所逼彼至池已脫衣置岸便入池中兩手披藳恣意快浴除熱煩悶飢渴頓乏如是諸賢或有一人口不淨行身有淨行莫念彼口不淨行但當念彼身之淨行若慧者見設生恚惱應如是除

「諸賢或有一人身不淨行口不淨行心少有淨若慧者見設生恚惱當云何除諸賢猶四衢道有牛跡水若有人來熱極煩悶飢渴頓乏風熱所逼彼作是念『此四衢道牛跡少水我若以手以葉取者則擾渾濁不得除我熱極煩悶飢渴頓乏我寧可[10]手膝拍地以口飲水』彼即長跪手膝拍地以口飲水彼即得除熱極煩悶飢渴頓乏如是諸賢或有一人身不淨行口不淨行心少有淨莫得念彼身不淨行口不淨行但當念彼心少有淨諸賢若慧者見設生恚惱應如是除

「諸賢或有一人身不淨行意不淨行若慧者見設生恚惱當云何除諸賢猶如有人遠涉長路中道得病極困[11]委頓獨無伴侶後村轉遠而前村未至若有[12]人來住一面見此行人遠涉[13]長路中道得病極困委頓獨無伴侶後村轉遠而前村未至彼若得侍人從逈野中將至村邑[14]妙湯藥餔養美食好瞻視者如是此人病必得差謂彼人於此病人極有哀愍慈念之心如是諸賢或有一人身不淨行意不淨行若慧者見便作是念『此賢身不淨行意不淨行莫令此賢因身不淨行意不淨行身壞命終趣至惡處生地獄中若此賢得善知識者捨身不淨行修身淨行捨口意不淨行修口意淨行如是此賢因身淨行意淨行身壞命終必至善處[15]生天上』謂彼賢為此賢極有哀愍慈念之心若慧者見設生恚惱應如是除

「諸賢或有一人身淨行意淨行若慧者見設生恚惱當云何除諸賢猶村外不遠有好池水既清且美其淵平滿翠草被岸華樹四周若有人來熱極煩悶飢渴頓乏風熱所逼彼至池已脫衣置岸便入池中恣意快浴除熱煩悶飢渴頓乏如是諸賢或有一人身淨行意淨行常當念彼身之淨行意淨行若慧者見設生恚惱應如是除諸賢我向所說五除惱法者因此故說

尊者舍梨子所說如是諸比丘聞已歡喜奉行

[16]水喻經第五竟[17](千一百一字)

中阿含經卷第五[18](七千一百七十四字)[19](初一日誦)


校注

[0448015] 夾註(有十一經)四字及(初一日誦)四字在經題下【宋】【元】 [0448016] 陀然梵【大】梵陀然【宋】【元】【明】 [0448017] ~A. II. 4. 5-6.(vol.I.p.63-67.) [0448018] 內結外結【大】~Ajjhattasaññojana, bahiddhāsaññojana. [0449001] 謂【大】諸【元】【明】 [0449002] 輝【大】曜【宋】【元】【明】 [0449003] (等竟)六字【大】〔-〕【明】 [0449004]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0449005] ~A. V. 166. Nirodha. [0449006] 初一日誦【大】〔-〕【明】 [0449007] 成就戒成就定成就慧【大】~Sīlasampanna, samādhisampanna, paññāsampanna. [0449008] 想知滅定【大】~Saññāvedayitanirodha. [0449009] 若【大】苦【元】 [0449010] 摶食天【大】~Kabaliṅkārāhārabhakkha-deva. [0449011] 意生【大】~Manomaya kāya. [0449012] 烏陀夷【大】~Udāyi. [0449013] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0450001] 思【大】伺【宋】【元】【明】 [0450002] 撿【大】儉【宋】 [0450003] 白淨【大】~Upavāna. [0450004] 千【大】十【宋】【元】于【明】 [0450005] 惟【大】唯【宋】【元】【明】 [0450006] 伺【大】思【元】【明】 [0450007] 柱【大】*抂【明】* [0450008] 千【大】十【元】于【明】 [0450009] (成竟)七字【大】〔-〕【明】 [0450010] (一字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0451001] ~ S. XII. 32. Kaḷārakatthiya. [0451002] 初一日誦【大】〔-〕【明】 [0451003] 牟利破群㝹【大】~Moliyaphagguna. [0451004] 黑齒【大】~Kāḷārakhattiya. [0451005] 捨【大】於【宋】【元】 [0451006] 梨【大】利【明】 [0451007] 却【大】即【宋】【元】【明】 [0451008] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0451009] 作禮【大】禮足【宋】【元】【明】 [0451010] 因有為本【大】~Bhavanidānā bhavasamu ayā bhavajātikā bhavapabhavā. [0451011] 受【大】~Upādāna. [0451012] 愛【大】~Taṇhā. [0451013] 覺【大】~Vedanā. [0452001] 燕【大】宴【宋】【元】【明】 [0452002] 以【大】〔-〕【明】 [0452003] (智竟)五字【大】〔-〕【明】 [0452004] (一千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0452005] ~A. IX. 11. Vuttha. [0452006] 初一日誦【大】〔-〕【明】 [0452007] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0453001] 身身念【大】~Kāye kāyagatā sati. [0453002] 旃陀羅子【大】~Caṇḍālakumāraka(+vā caṇḍālakumārikā vā) [0453003] 【大】*篲【宋】*【元】*【明】* [0453004] 掃【大】掃掃【宋】【元】【明】 [0453005] 旃【大】*栴【宋】【元】* [0453006] 喜【大】善【元】【明】 [0454001] (師子竟)七字【大】〔-〕【明】 [0454002] (千字)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0454003] ~A. V. 162. Āghātavinaya.雜18. 7, 舉罪參照 [0454004] 初一日誦【大】〔-〕【明】 [0454005] 五除惱法【大】~Pañcāaghata-paṭivinayā. [0454006] 阿練若【大】~Arañña. [0454007] 糞掃衣【大】~paṃsu-kūla. [0454008] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0454009] 藳【大】*苔【元】【明】* [0454010] 跪【大】*跽【宋】*【元】*【明】* [0454011] 委【大】*萎【宋】*【元】*【明】* [0454012] 人【大】月人【宋】【元】【明】 [0454013] 長路【大】路長【宋】【元】【明】 [0454014] 妙【大】好【宋】【元】【明】 [0454015] 生【大】至【明】 [0454016] (水喻竟)六字【大】〔-〕【明】 [0454017] (千字)五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0454018] (七字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0454019] 初一日誦【大】〔-〕【明】
[A1] 芥【CB】【麗-CB】介【大】(cf. K17n0648_p1065b07)
[A2] 芥【CB】【麗-CB】介【大】(cf. K17n0648_p1067a05)
[A3] 世間【CB】間世【大】
[A4] 一【CB】【大】
[A5] 甚【CB】廣【大】
[A6] 梨【CB】利【大】
[A7] 除【CB】徐【大】
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