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中阿含經

中阿含經卷第二十一

(八四)[7]中阿含長壽王品[8]無刺經第十三[9](第二小土城誦)

我聞如是

一時佛遊鞞舍離在獼猴江邊高樓臺觀此諸名德長老上尊大弟子等[10]遮羅[11]優簸遮羅賢善賢患無患耶舍上稱如是比諸名德長老上尊大弟子等亦遊鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀並皆近佛葉屋邊住

諸鞞舍離[12]麗掣聞世尊遊鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀便作是念「我等寧可作大如意足作王威德高聲唱傳出鞞舍離往詣佛所供養禮事

諸名德長老上尊大弟子等聞諸鞞舍離麗掣作大如意足作王威德高聲唱傳出鞞舍離來詣佛所供養禮事便作是念「禪以聲為[13]世尊亦說禪以聲為刺我等寧可往詣[14]牛角娑羅林在彼無亂遠離獨住閑居[15]靜處宴坐思惟」於是諸名德長老上尊大弟子等[16]往詣牛角娑羅林在彼無亂遠離獨住閑居靜處宴坐思惟

爾時眾多鞞舍離麗掣作大如意足作王威德高聲唱傳出鞞舍離往詣佛所供養禮事或有鞞舍離麗掣稽首佛足却坐一面或有與佛共相問訊却坐一面或有叉手向佛却坐一面或有遙見佛已默然而坐

彼時眾多鞞舍離麗掣各坐已定世尊為彼說法勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已默然而住於是眾多鞞舍離麗掣世尊為彼說法勸發渴仰成就歡喜已即從[17]坐起稽首佛足繞三匝而去

鞞舍離麗掣去後不久於是世尊問諸比丘「諸長老上尊大弟子等為至何許

諸比丘白曰「世尊諸長老上尊大弟子等聞諸鞞舍離麗掣作大如意足作王威德高聲唱傳出鞞舍離來詣佛所供養禮事便作是念『禪以聲為刺世尊亦說禪以聲為刺我等寧可往詣牛角娑羅林在彼無亂遠離獨住閑居靜處宴坐思惟』世尊諸長老上尊大弟子等共往詣彼

於是世尊聞已嘆曰「善哉善哉若長老上尊大弟子等應如是說『禪以聲為刺世尊亦說禪以聲為刺』所以者何我實如是說禪有刺持戒者以犯戒為刺護諸根者以嚴飾身為刺修習惡露者以淨相為刺修習慈心者以恚為刺離酒者以飲酒為刺梵行者以見女色為刺入初禪者以聲為刺入第二禪者以覺觀為刺入第三禪者以喜為刺入第四禪者以入息出息為刺入空處者以色想為刺入識處者以空處想為刺入無所有處者以識處想為刺入無想處者以無所有處想為刺入想知滅定者以想知為刺

「復次有三刺欲刺恚刺愚癡之刺此三刺者漏盡阿羅訶已斷已知拔絕根本滅不復生是為阿羅訶無刺阿羅訶離刺阿羅訶無刺離刺

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1]無刺經第十三竟[2](八百三十五字)

(八五)[3]中阿含長壽王品[4]真人經第十四[5](第二小土城誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我今為汝說真人法及不真人法諦聽諦聽善思念之

諸比丘受教而聽

佛言「云何不真人法或有一人是豪貴族出家學道餘者不然彼因是豪貴族故自貴賤他是謂不真人法真人法者作如是觀『我不因此是豪貴族故斷婬』或有一人不是豪貴出家學道彼行法如法隨順於法向法次法彼因此故得供養恭敬如是趣向得真諦法者不自貴不賤他是謂真人法

「復次或有一人端正可愛餘者不然彼因端正可愛故自貴賤他是謂不真人法真人法者作如是觀『我不因此端正可愛故斷婬』或有一人不端正可愛彼行法如法隨順於法向法次法彼因此故得供養恭敬如是趣向得真諦法者不自貴不賤他是謂真人法

「復次或有一人才辯工談餘者不然彼因才辯工談故自貴賤他是謂不真人法真人法者作如是觀『我不因此才辯工談故斷婬』或有一人無才辯工談彼行法如法隨順於法向法次法彼因此故得供養恭敬如是趣向得真諦法者不自貴不賤他是謂真人法

「復次或有一人是長老為王者所識及眾人所知而有大福餘者不然彼因是長老為王者所識及眾人所知而有大福故自貴賤他是謂不真人法真人法者作如是觀『我不因此是長老為王者所識及眾人所知而有大福故斷婬』或有一人非是長老不為王者所識及眾人所知亦無大福彼行法如法隨順於法向法次法彼因此故得供養恭敬如是趣向得真諦法者不自貴不賤他是謂真人法

「復次或有一人誦經持律學阿毘曇諳阿[6]含慕多學經書餘者不然彼因諳阿含慕多學經書故自貴賤他是謂不真人法真人法者作如是觀『我不因此諳阿含慕多學經書故斷婬』或有一人不諳阿含慕亦不多學經書彼行法如法隨順於法向法次法彼因此故得供養恭敬如是趣向得真諦法者不自貴不賤他是謂真人法

「復次或有一人著糞掃衣攝三法服持不慢衣餘者不然彼因持不慢衣故自貴賤他是謂不真人法真人法者作如是觀『我不因此持不慢衣故斷婬』或有一人不持不慢衣彼行法如法隨順於法向法次法彼因此故得供養恭敬如是趣向得真諦法者不自貴不賤他是謂真人法

「復次或有一人常行乞食飯齊五升限七家食或復一食過中不飲漿餘者不然彼因過中不飲漿故自貴賤他是謂不真人法真人法者作如是觀『我不因此過中不飲漿故斷婬』或有一人不斷過中飲漿彼行法如法隨順於法向法次法彼因此故得供養恭敬如是趣向得真諦法者不自貴不賤他是謂真人法

「復次或有一人在無事處山林樹下或住高巖或止露地或處[7]塚間或能知時餘者不然彼因此知時故自貴賤他是謂不真人法真人法者作如是觀『我不因此知時故斷婬』或有一人而不知時彼行法如法隨順於法向法次法彼因此故得供養恭敬如是趣向得真諦法者不自貴不賤他是謂真人法

「復次或有一人逮得初禪彼因得初禪故自貴賤他是謂不真人法真人法者作如是觀『初禪者世尊說無量種若有計者是謂[1]愛也』彼因此故得供養恭敬如是趣向得真諦法者不自貴不賤他是謂真人法

「復次或有一人得第二第三第四禪得空處識處無所有處非有想非無想處餘者不然彼因得非有想非無想處故自貴賤他是謂不真人法真人法者作如是觀『非有想非無想處世尊說無量種若有計者是謂愛也』彼因此故得供養恭敬如是趣向得真諦法者不自貴不賤他是謂真人法

「諸比丘是謂真人法不真人法汝等當知真人法不真人法知真人法不真人法已捨離不真人法學真人法汝等當學如是

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

豪貴端正談  長老誦諸經
無事禪  四無色在後

[2]真人經第十四竟[3](千二百九十三字)

(八六)[4]中阿含長壽王品[5]說處經第十五[6](第二小土城誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時尊者阿難則於晡時從宴坐起將諸年少比丘往詣佛所稽首佛足却住一面諸年少比丘亦稽首佛足却坐一面尊者阿難白曰「世尊此諸年少比丘我當云何教呵云何訓誨云何為彼而說法耶

世尊告曰「阿難汝當為諸年少比丘說[7]處及教處若為諸年少比丘說處及教處者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

尊者阿難叉手向佛白曰「世尊今正是時善逝今正是時若世尊為諸年少比丘說處及教處者我與諸年少比丘從世尊聞已當善受持

世尊告曰「阿難汝等諦聽善思念之我當為汝及諸年少比丘廣分別說」尊者阿難等受教而聽

世尊告曰「阿難我本為汝說五盛陰色盛陰識盛陰阿難此五盛陰汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此五盛陰者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說[8]六內處眼處意處阿難此六內處汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此六內處者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說[9]六外處色處法處阿難此六外處汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此六外處者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說[10]六識身眼識意識阿難此六識身汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此六識身者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說[11]六更樂身眼更樂意更樂阿難此六更樂身汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此六更樂身者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說[12]六覺身眼覺意覺阿難此六覺身汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此六覺身者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說六想身眼想意想阿難此六想身汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此六想身者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說六思身眼思意思阿難此六思身汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此六思身者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說[13]六愛身眼愛意愛阿難此六愛身汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此六愛身者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說六界地界識界阿難此六界汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此六界者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說因緣起及因緣起所生法若有此則有彼若無此則無彼若生此則生彼若滅此則滅彼緣無明行緣行識緣識名色緣名色六處緣六處更樂緣更樂覺緣覺愛緣愛受緣受有緣有生緣生老死若無明滅則行滅行滅則識滅識滅則名色滅名色滅則六處滅六處滅則更樂滅更樂滅則覺滅覺滅則愛滅愛滅則受滅受滅則有滅有滅則生滅生滅則老死滅阿難此因緣起及因緣起所生法汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此因緣起及因緣起所生法者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說四念處觀身如身觀覺法如法阿難此四念處汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此四念處者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說四正斷比丘者已生惡不善法為斷故起欲求方便行[1]勤舉心斷未生惡不善法為不生故起欲求方便行精勤舉心斷未生善法為生故起欲求方便行精勤舉心斷已生善法為住故不忘故不退故轉增多故廣布故滿具足故起欲求方便行精勤舉心斷阿難此四正斷汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此四正斷者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說四如意足比丘者成就欲定燒諸行修習如意足依於無欲依離依滅願至非品如是精進定心定成就觀定燒諸行修習如意足依於無欲依離依滅願至非品阿難此四如意足汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此四如意足者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說四禪比丘者離欲離惡不善之法至得第四禪成就遊阿難此四禪汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此四禪者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說四聖諦苦聖諦[2]苦滅苦滅道聖諦阿難此四聖諦汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此四聖諦者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說四想比丘者有小想有大想有無量想有無所有想阿難此四想汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此四想者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說四無量比丘者心與慈俱遍滿一方成就遊如是二三四方四維上下普周一切心與慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊阿難此四無量汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此四無量者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說四無色比丘者斷一切色想乃至得非有想非無想處成就遊阿難此四無色汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此四無色者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說四聖種比丘比丘尼者得麁素衣而知止足非為衣故求滿其意若未得衣不憂悒不啼泣不搥胸不癡惑若得衣者不染不著不欲不貪不觸不計見災患知出要而用衣如此事利不懈怠而正知者是謂比丘比丘尼[3]正住舊聖種如是食住處欲斷樂斷欲修樂修彼因欲斷樂斷欲修樂修故不自貴不賤他如此事利不懈怠而正知者是謂比丘比丘尼正住舊聖種阿難此四聖種汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此四聖種者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說四沙門果須陀洹斯陀含阿那含最上阿羅漢果阿難此四沙門果汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此四沙門果者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說五熟解脫想無常想無常苦想苦無我想不淨惡露想一切世間不可樂想阿難此五熟解脫想汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此五熟解脫想者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說五解脫處若比丘比丘尼因此故未解脫心得解脫未盡諸漏得盡無餘未得無上涅槃得無上涅槃云何為五阿難世尊為比丘比丘尼說法諸智梵行者亦為比丘比丘尼說法阿難若世尊為比丘比丘尼說法諸智梵行者亦為比丘比丘尼說法彼聞法已便知法解義彼因知法解義故便得歡悅因歡悅故便得歡喜因歡喜故便得止身因止身故便得覺樂因覺樂故便得心定阿難比丘比丘尼因心定故便得見如實知如真因見如實知如真故便得厭因厭故便得無欲因無欲故便得解脫因解脫故便得知解脫生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真阿難是謂第一解脫處因此故比丘比丘尼未解脫心得解脫未盡諸漏得盡無餘未得無上涅槃得無上涅槃

「復次阿難世尊不為比丘比丘尼說法諸智梵行者亦不為比丘比丘尼說法但如本所聞所誦習法而廣讀之若不廣讀本所聞所誦習法者但隨本所聞所誦習法為他廣說若不為他廣說本所聞所誦習法者但隨本所聞所誦習法心思惟分別若心不思惟分別本所聞所誦習法者但善受持諸三昧相阿難若比丘比丘尼善受持諸三昧相者便知法解義彼因知法解義故便得歡悅因歡悅故便得歡喜因歡喜故便得止身因止身故便得覺樂因覺樂故便得心定阿難比丘比丘尼因心定故便得見如實知如真因見如實知如真故便得厭因厭故便得無欲因無欲故便得解脫因解脫故便得知解脫生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真阿難是謂第五解脫處因此故比丘比丘尼未解脫心得解脫未盡諸漏得盡無餘未得無上涅槃得無上涅槃阿難此五解脫處汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此五解脫處者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說五根信根精進慧根阿難此五根汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此五根者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說五力信力精進慧力阿難此五力汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此五力者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說五出要界云何為五阿難多聞聖弟子極重善觀欲彼因極重善觀欲故心便不向欲不樂欲不近欲不信解欲若欲心生即時融消燋縮轉還不得舒張捨離不住欲穢惡厭患欲阿難猶如雞毛及筋持著火中即時融消燋縮轉還不得舒張阿難多聞聖弟子亦復如是極重善觀欲彼因極重善觀欲故心便不向欲不樂欲不近欲不信解欲若欲心生即時融消燋縮轉還不得舒張捨離不住欲穢惡厭患欲觀無欲心向無欲樂無欲近無欲信解無欲心無礙心無濁心得樂能致樂遠離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂慼解彼脫彼復解脫彼彼不復受此覺謂覺因欲生如是欲出要阿難是謂第一出要界

「復次阿難多聞聖弟子極重善觀恚彼因極重善觀恚故心便不向恚不樂恚不近恚不信解恚若恚心生即時融消燋縮轉還不得舒張捨離不住恚穢惡厭患恚阿難猶如雞毛及筋持著火中即時融消燋縮轉還不得舒張阿難多聞聖弟子亦復如是極重善觀恚彼因極重善觀恚故心便不向恚不樂恚不近恚不信解恚若恚心生即時融消燋縮轉還不得舒張捨離不住恚穢惡厭患恚觀無恚心向無恚樂無恚近無恚信解無恚心無礙心無濁心得樂能致樂遠離一切恚及因恚生諸漏煩熱憂慼解彼脫彼復解脫彼彼不復受此覺謂覺因恚生如是恚出要阿難是謂第二出要界

「復次阿難多聞聖弟子極重善觀害彼因極重善觀害故心便不向害不樂害不近害不信解害若害心生即時融消燋縮轉還不得舒張捨離不住害穢惡厭患害阿難猶如鷄毛及筋持著火中即時融消燋縮轉還不得舒張阿難多聞聖弟子亦復如是極重善觀害彼因極重善觀害故心便不向害不樂害不近害不信解害若害心生即時融消燋縮轉還不得舒張捨離不住害穢惡厭患害觀無害心向無害樂無害近無害信解無害心無礙心無濁心得樂能致樂遠離一切害及因害生諸漏煩熱憂慼解彼脫彼復解脫彼彼不復受此覺謂覺因害生如是害出要阿難是謂第三出要界

「復次阿難多聞聖弟子極重善觀色彼因極重善觀色故心便不向色不樂色不近色不信解色若色心生即時融消燋縮轉還不得舒張捨離不住色穢惡厭患色阿難猶如雞毛及筋持著火中即時融消燋縮轉還不得舒張阿難多聞聖弟子亦復如是極重善觀色彼因極重善觀色故心便不向色不樂色不近色不信解色若色心生即時融消燋縮轉還不得舒張捨離不住色穢惡厭患色觀無色心向無色樂無色近無色信解無色心無礙心無濁心得樂能致樂遠離一切色及因色生諸漏煩熱憂慼解彼脫彼復解[A1]脫彼彼不復受此覺謂覺因色生如是色出要阿難是謂第四出要界

「復次阿難多聞聖弟子極重善觀己身彼因極重善觀己身故心便不向己身不樂己身不近己身不信解己身若己身心生即時融消燋縮轉還不得舒張捨離不住己身穢惡厭患己身阿難猶如鷄毛及筋持著火中即時融消燋縮轉還不得舒張阿難多聞聖弟子亦復如是極重善觀己身彼因極重善觀己身故心便不向己身不樂己身不近己身不信解己身若己身心生即時融消燋縮轉還不得舒張捨離不住己身穢惡厭[1]患己身觀無己身心向無己身樂無己身近無己身信解無己身心無礙心無濁心得樂能致樂遠離一切己身及因己身生諸漏煩熱憂慼解彼脫彼復解脫彼彼不復受此覺謂覺因己身生如是己身出要阿難是謂第五出要界

「阿難此五出要界汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此五出要界者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說七財信財慧財阿難此七財汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此七財者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說七力信力精進慧力阿難此七力汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此七力者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說七覺支念覺支擇法精進捨覺支阿難此七覺[2]汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此七覺支者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我本為汝說八支聖道正見[3]正語正業正命正方便正念正定是謂為八阿難此八支聖道汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此八支聖道者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

於是尊者阿難叉手向佛白曰「世尊甚奇甚特世尊為諸年少比丘說處及教處

世尊告曰「阿難如是如是甚奇甚特[4]我為諸年少比丘說處及教處阿難若汝從如來復[5]問頂法及頂法退者汝便於如來極信歡喜

於是尊者阿難叉手向佛白曰「世尊今正是時善逝今正是時若世尊為諸年少比丘說頂法及頂法退說及教者我及諸年少比丘從世尊聞已當善受持

世尊告曰「阿難汝等諦聽善思念之我當為汝及諸年少比丘說頂法及頂法退」尊者阿難等受教而聽

世尊告曰「阿難多聞聖弟子真實因心思念稱量善觀分別無常非我彼如是思念如是稱量如是善觀分別便生忍生樂生欲欲聞欲念欲觀阿難是謂頂法阿難若得此頂法復失衰退不修守護不習精勤阿難是謂頂法退如是內外識更樂因緣起阿難多聞聖弟子此因緣起及因緣起法思念稱量善觀分別無常非我彼如是思念如是稱量如是善觀分別便生忍生樂生欲欲聞欲念欲觀阿難是謂頂法阿難若得此頂法復失衰退不修守護不習精勤阿難是謂頂法退阿難此頂法及頂法退汝當為諸年少比丘說以教彼若為諸年少比丘說教此頂法及頂法退者彼便得安隱得力得樂身心不煩熱終身行梵行

「阿難我為汝等說處及教處頂法及頂法退如尊師所為弟子起大慈哀憐念愍傷求義及饒益求安隱快樂者我今已作汝等當復自作至無事處山林樹下空安靜處宴坐思惟勿得放逸勤加精進莫令後悔此是我之教勅是我訓誨

佛說如是尊者阿難及諸年少比丘聞佛所說歡喜奉行

更  覺
因緣正斷  如意
無量無色種  沙門果解脫
出要  財

[1]說處經第十五竟[2](五千一百九十七字)

[3]中阿含經卷第二十一[4](七千三百二十四字)

長壽王品第[5]二竟[6](四萬四千九百四十七字)[7]

校注

[0560007] 中阿含【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0560008] ~A. X. 72. Kanthaka. [0560009] 第二小土城誦【大】〔-〕【明】第二小土城誦六字在卷題下【宋】【元】 [0560010] 遮羅【大】~Cāla. [0560011] 優簸遮羅【大】~Upocāla. [0560012] 麗掣【大】~Licchavī. [0560013] 刺【大】~Kanthaka. [0560014] 牛角娑羅林【大】~Gosiṅgasālavana. [0560015] 靜【大】*靖【宋】*【元】*【明】* [0560016] 往【大】即便共往【宋】【元】【明】 [0560017] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0561001]竟【大】〔-〕【明】 [0561002]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0561003] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0561004] ~M. 113. Sappurisa sutta.[No. 48] [0561005] 第二小土城誦【大】〔-〕【明】 [0561006] 含【大】*鋡【宋】*【元】*【明】* [0561007] 塚【大】冡【宋】【元】【明】 [0562001] 愛【大】*受【宋】*【元】*【明】* [0562002] 真人竟【大】〔-〕【明】 [0562003]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0562004] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0562005] ~M. 148. Chachakka sutta. [0562006]誦【大】〔-〕【明】 [0562007] 處【大】~Āyatana. [0562008] 六內處【大】~Cha ajjhattikāni āyatanāni [0562009] 六外處【大】~Cha bāhirāni ā. [0562010] 六識身【大】~Cha viññāṇakāyā. [0562011] 六更樂身【大】~Cha phassakāyā. [0562012] 六覺身【大】~Cha vedanākāyā. [0562013] 六愛身【大】~Cha taṇhākāyā. [0563001] 勤【大】*進【宋】*【元】*【明】* [0563002] 習【大】集【元】【明】 [0563003] 正【大】*止【宋】*【元】*【明】* [0565001] 患【大】患厭患【宋】【元】【明】 [0565002] 支【大】枝【宋】 [0565003] 志【大】思【宋】【元】【明】 [0565004] 我【大】猶【宋】 [0565005] 問【大】向【宋】 [0566001]竟【大】〔-〕【明】 [0566002]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0566003] 卷末題在品末題次行【宋】【元】【明】 [0566004]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0566005] 二竟【大】七竟【明】 [0566006]字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0566007] 品末題下有第二小土城誦六字【宋】【元】
[A1] 脫彼【CB】【麗-CB】彼脫【大】(cf. K17n0648_p1233b11; T01n0026_p0564b25)
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