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中阿含經

中阿[10]含經卷第四十九

[12]雙品第一(有五經)([13]第五日誦名後誦)(有三品半合有三十六經)

說智阿夷那  拘樓明聖道
東園論小空  大空最在後

(一八七)[14]中阿含[15]雙品說智經[16]第一

我聞如是

一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若有比丘來向汝說已所得智我生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真者汝等聞之當善然可歡喜奉行善然可彼歡喜奉行已當復如是問彼比丘『賢者世尊說五盛陰色盛陰識盛陰賢者云何知云何見此五盛陰得知無所受漏盡心解脫[17]

「漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答『諸賢色盛陰非果空虛不可欲不恒有不可倚變易法我知如是若於色盛陰有欲有染有著有縛縛著使者彼盡無欲得知無所受漏盡心解脫如是覺識盛陰非果空虛不可欲不恒有不可倚變易法我知如是若於識盛陰有欲有染有著有縛縛著使者彼盡無欲得知無所受漏盡心解脫諸賢我如是知如是見此五盛陰得知無所受漏盡心解脫』漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答

「汝等聞之當善然可歡喜奉行善然可彼歡喜奉行已當復如是問彼比丘『賢者世尊說四食眾生以此得存長養云何為四一曰[18]摶食麤細二曰更樂三曰意念四曰識也賢者云何知云何見此四食得知無所受漏盡心解脫耶

「漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答『諸賢我於摶食意不高不下[19]倚不縛不染不著得解得脫盡得解脫心離顛倒生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真如是更樂意念識食不高不下不倚不縛不染不著得解得脫盡得解脫心離顛倒生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真諸賢我如是知如是見此四食得知無所受漏盡心解脫』漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答

「汝等聞之當善然可歡喜奉行善然可彼歡喜奉行已當復如是問彼比丘『賢者世尊說四說云何為四一曰[20]見見說二曰聞聞說三曰識識說四曰知知說賢者云何知云何見此四說得知無所受漏盡心解脫耶

「漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答『諸賢我於見見說不高不下不倚不縛不染不著得解得脫盡得解脫心離顛倒生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真如是聞聞識識知知說不高不下不倚不縛不染不著得解得脫盡得解脫心離顛倒生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真諸賢我如是知如是見此四說得知無所受漏盡心解脫』漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答

「汝等聞之當善然可歡喜奉行善然可彼歡喜奉行已當復如是問彼比丘『賢者世尊說內六處眼處意處賢者云何知云何見此內六處得知無所受漏盡心解脫耶

「漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答『諸賢我於眼及眼識眼識知法俱知二法知已諸賢若眼及眼識眼識知法樂已盡彼盡無欲得知無所受漏盡心解脫如是耳意及意識意識知法俱知二法知已諸賢若意及意識意識知法樂已盡彼盡無欲得知無所受漏盡心解脫諸賢我如是知如是見此內六處得知無所受漏盡心解脫』漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答

「汝等聞之當善然可歡喜奉行善然可彼歡喜奉行已當復如是問彼比丘『賢者世尊說六界地界水界火界風界空界識界賢者云何知云何見此六界得知無所受漏盡心解脫耶

「漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答『諸賢我不見地界是我所我非地界所地界非是神然謂[1]三受依地界住[2]識使所著彼盡無欲得知無所受漏盡心解脫如是水識界非是我所我非識界所識界非是神然謂三受依識界住識使所著彼盡無欲得知無所受漏盡心解脫諸賢我如是知如是見此六界得知無所受漏盡心解脫』漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答

「汝等聞之當善然可歡喜奉行善然可彼歡喜奉行已當復如是問彼比丘『賢者云何知云何見此內身共有識及外諸相一切我我作及慢使斷知[3]拔絕根本終不復生

「漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答『諸賢我本未出家學道時厭生老病死啼泣困苦[4]愁慼憂悲欲斷此大苦陰諸賢我厭患已而作是觀在家至[5]塵勞之處出家學道發露曠大我今在家為鎖所鎖不得盡形壽淨修梵行我寧可捨少財物及多財物捨少親族及多親族剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道諸賢我於後時捨少財物及多財物捨少親族及多親族剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道諸賢我出家學道捨族[6]相已受比丘要修習禁戒守護從解脫又復善攝威儀禮節見纖[7]介罪常懷畏怖受持學要

「『諸賢我離殺斷殺棄捨刀[8]有慚有愧有慈悲心饒益一切乃至蜫蟲我於殺生淨除其心我離不與取斷不與取與而後取樂於與取常好布施歡喜無恡不望其報我於不與取淨除其心諸賢我離非梵行斷非梵行勤修梵行精勤妙行清淨無穢離欲斷[9]我於非梵行淨除其心諸賢我離妄言斷於妄言真諦言樂真諦住真諦不移動一切可信不欺世間我於妄言淨除其心諸賢我離兩舌斷於兩舌行不兩舌不破壞他不此聞語彼欲破壞此不彼聞語此欲破壞彼離者欲合合者歡喜不作群黨不樂群黨不稱群黨我於兩舌淨除其心

「『諸賢我離麤言斷於麤言若有所言辭氣麤[10]惡聲逆耳眾所不喜眾所不愛使他苦惱令不得定斷如是言若有所說清和柔潤順耳入心可喜可愛使他安樂言聲具了不使人畏令他得定說如是言我於麤言淨除其心諸賢我離綺語斷綺語時說真說法說義說止息說樂止息[11]諍事順時得宜善教善呵我於綺語淨除其心諸賢我離治生斷於治生棄捨稱量及斗斛亦不受貨不縛束人不望折斗量不以小利侵欺於人我於治生淨除其心

「『諸賢我離受寡婦童女斷受寡婦童女我於受寡婦童女淨除其心諸賢我離受奴婢斷受奴婢我於受奴婢淨除其心諸賢我離受象斷受象我於受象羊淨除其心諸賢我離受雞斷受雞我於受雞猪淨除其心諸賢我離受田業店肆斷受田業店肆我於受田業店肆淨除其心諸賢我離受生稻[12]斷受生稻我於受生稻豆淨除其心諸賢我離酒斷酒我於飲酒淨除其心諸賢我離高廣大床斷高廣大床我於高廣大床淨除其心諸賢我離華鬘瓔珞塗香[13]脂粉斷華鬘瓔珞塗香脂粉我於花鬘瓔珞塗香脂粉淨除其心諸賢我離歌舞倡伎及往觀聽斷歌舞倡伎及往觀聽我於歌舞倡伎及往觀聽淨除其心諸賢我離受生色[14]像寶斷受生色像寶我於受生色像寶淨除其心諸賢我離過中食斷過中食一食不夜食學時食我於過中食淨除其心

「『諸賢我已成就此聖戒身復行知足衣取覆形[15]取充軀我所往處衣鉢自隨無有顧戀猶如鴈鳥與兩翅俱飛翔空中我亦如是諸賢我已成就此聖戒身及極知足復守諸根常念閉塞念欲明達守護念心而得成就恒欲起意若眼見色然不受[16]亦不味色謂忿諍故守護眼根心中不生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守護眼根如是耳若意知法然不受[17]亦不味法謂忿諍故守護意根心中不生[18]貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守護意根諸賢我已成就此聖戒身及極知足聖護諸根正知出入善觀分別[19]伸低仰儀容庠序善著[20]僧伽梨及諸衣鉢行住坐臥[21]寤語默皆正知之

「『諸賢我已成就此聖戒身及極知足亦成就聖[A1]護諸根得正知出入獨住遠離在無事處或至樹下空安[1]靖處山巖石室露地穰[2]𧂐或至林中或在[3]塜間諸賢我已在無事處或至樹下空安靖處敷尼師[4]結跏趺坐正身正願[5]及念不向斷除貪伺心無有諍見他財物諸生活具不起貪伺欲令我得我於貪伺淨除其心如是瞋恚睡眠[6]調悔斷疑度[7]於諸善法無有猶豫我於疑惑淨除其心諸賢我已斷此五蓋心穢慧羸離欲離惡不善之法至得第四禪成就遊諸賢我已得如是定心清淨無穢無煩[8]軟善住得不動心趣向漏盡通智作證

「『諸賢我知此苦如真知此苦[9]知此苦滅知此苦滅道如真知此漏知此漏習知此漏滅知此漏滅道如真彼如是知如是見欲漏心解脫有漏無明漏心解脫解脫已便知解脫生已盡梵行已立所作已[A2]不更受有知如真諸賢我如是知如是見內身有識及外諸相一切我我行及慢使斷知拔絕根本終不復生』漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答

「汝等聞之當善然可歡喜奉行善然可彼歡喜奉行已當復如是語彼比丘『賢者初說我等已可意歡喜然我等欲從賢者上復上求智慧應答[10]辯才以是故我等從賢者問復問耳』」

[11]說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[12]說智經第一竟[13](二千八百四十六字)

(一八八)[14]中阿含雙品[15]阿夷那經第[16][17](第五後誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在於東園鹿子母堂

爾時世尊則於晡時[18]燕坐起堂上來下在堂影中露地經行為諸比丘廣說甚深微妙之法彼時異學阿夷那沙門蠻頭弟子遙見世尊從燕坐起堂上來下在堂影中露地經行為諸比丘廣說甚深微妙之法異學阿夷那沙門蠻頭弟子往詣佛所共相問訊隨佛經行世尊迴顧問曰「阿夷那沙門蠻頭實思五百思若有異沙門梵志一切知一切見者自稱我有無餘知無餘見彼有過自稱有過

異學阿夷那沙門蠻頭弟子答曰「瞿曇沙門蠻頭實思五百思若有異沙門梵志一切知一切見者自稱我有無餘知無餘見彼有過自稱有過

世尊復問曰「阿夷那云何沙門蠻頭[19]思五百思若有[20]異沙門梵志一切知一切見者自稱我有無餘知無餘見彼有過自稱有過耶

異學阿夷那沙門蠻頭弟子答曰「瞿曇沙門蠻頭作如是說『若行若住若坐若臥若眠[21]或晝或夜常無礙知見或時逢[22]𩣺象逸馬𩣺車叛兵走男走女或行如是道逢惡象惡馬惡牛惡狗或值[23]蛇聚或得塊擲或得杖打或墮溝瀆或墮廁中或乘臥牛或墮深坑或入刺中或見村邑問名問道見男見女問姓問名或觀空舍或如是入族彼既入已而問我曰「尊從何行」我答彼曰「諸賢我趣惡道也」』瞿曇沙門蠻頭如是比[A3]思五百思若有異沙門梵志一切知一切見者自稱我有無餘知無餘見彼有過也

於是世尊離於經行至經行[24]頭敷尼師[25]結跏趺坐問諸比丘「我所說智慧事汝等受持[26]」彼諸比丘默然不答

世尊復至再三問曰「諸比丘我所說智慧事汝等受持耶」諸比丘亦至再三默然不答

彼時有一比丘即從[27]坐起偏袒著衣叉手向佛白曰「世尊今正是時善逝今正是時若世尊為諸比丘說智慧事諸比丘從世尊聞當善受持

世尊告曰「比丘諦聽善思念之我當為汝具分別說

諸比丘白曰「唯然當受教聽

佛復告曰「凡有二眾一曰法眾二曰非法眾何者非法眾或有一行非法說非法彼眾亦行非法說非法彼非法人住非法眾前自已所知而虛妄言不是真實顯示分別施設其行流布次第說法欲斷他意弊惡難詰不可說也於正法[28]律中不可稱立自已所知彼非法人住非法眾前自稱我有智慧普知於中若有如是說智慧事者是謂非法眾何者法眾或有一行法說法彼眾亦行法說法彼法人住法眾前自已所知不虛妄言是真是實顯示分別施設其行流布次第說欲斷他意弊惡難詰則可說也於正法中而可稱立自已所知彼法人住法眾前自稱我有智慧普知於中若有如是說智慧事者是謂法眾是故汝等當知法非法義與非義知法非法非義已汝等當學如法如義

佛說如是即從座起入室燕坐於是諸比丘便作是念「諸賢當知世尊略說此義不廣分別即從坐起入室燕坐『是故汝等當知法非法義與非義知法非法非義已汝等當學如法如義』」彼復作是念「諸賢誰能廣分別世尊向所略說義」彼復作是念「尊者阿難是佛侍者而知佛意常為世尊之所稱譽及諸智梵行人尊者阿難能廣分別世尊向所略說義諸賢共往詣尊者阿難所請說此義若尊者阿難為分別者我等當善受持

於是諸比丘往詣尊者阿難所共相問訊却坐一面白曰「尊者阿難當知世尊略說此義不廣分別即從坐起入室燕坐『汝等當知法非法義與非義知法非法非義已汝等當學如法如義』我等便作是念『諸賢誰能廣分別世尊向所略說義』我等復作是念『尊者阿難是佛侍者而知佛意常為世尊之所稱譽及諸智梵行人尊者阿難能廣分別世尊向所略說義』唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之

尊者阿難告曰「諸賢聽我說喻慧者聞喻則解其義諸賢猶如有人欲得求實為求實故持斧入林彼見大樹成根彼人不觸根但觸枝諸賢所說亦復如是世尊現在捨來就我而問此義所以者何諸賢當知世尊是眼是智是義是法法主法將說真諦義現一切義由彼世尊諸賢應往詣世尊所而問此義『世尊此云何此何義』如世尊說者諸賢等當善受持

諸比丘白曰「唯然尊者阿難世尊是眼是智是義是法法主法將說真諦義現一切義由彼世尊然尊者阿難是佛侍者而知佛意常為世尊之所稱譽及諸智梵行人尊者阿難能廣分別世尊向所略說義唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之

尊者阿難告諸比丘「諸賢等共聽我所說諸賢邪見非法正見是法若有因邪見生無量惡不善法者是謂非義若因正見生無量善法者是謂[1]是義諸賢乃至邪智非法正智是法若因邪智生無量惡不善法者是謂非義若因正智生無量善法者是謂是義諸賢謂世尊略說此義不廣分別即從坐起入室燕坐『是故汝等當知法非法義與非義知法非法非義已汝等當學如法如義』此世尊略說不廣分別義我以此句以此文廣說如是諸賢可往[2]向佛具陳若如世尊所說義者諸賢等便可受持

於是諸比丘聞尊者阿難所說善受持誦即從坐起繞尊者阿難三匝而去往詣佛所稽首作禮却坐一面白曰「世尊向世尊略說此義不廣分別即從坐起入室燕坐尊者阿難以此句以此文而廣說之

世尊聞已歎曰「善哉善哉我弟子中有眼有智有法有義所以者何謂師為弟子略說此義不廣分別彼弟子以此句以此文而廣說之如阿難所說汝等應當如是受持所以者何以說觀義應如是也

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3]阿夷那經第二竟[4](千八百二十八字)

(一八九)[5]中阿含雙品[6]聖道經第[7][8](第五後誦)

我聞如是

一時佛遊拘樓瘦劒磨瑟曇拘樓都邑

爾時世尊告諸比丘「有一道令眾生得清淨離愁慼啼哭滅憂苦懊惱便得如法謂聖正定有習有助亦復有具而有七[9]於聖正定說習說助亦復說具云何為七正見正志正語正業正命正方便正念若有以此七支習善趣向心得一者是謂聖正定有習有助亦復有具所以者何正見生正志正志生正語正語生正業正業生正命正命生正方便正方便生正念正念生正定賢聖弟子如是心正定頓盡婬賢聖弟子如是正心解脫頓知生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真彼中正見最在其前

「若見邪見是邪見者是謂正見若見正見是正見者亦謂正見云何邪見謂此見無施無齋無有呪說無善惡業無善惡業報無此世彼世無父無母世無真人往至善處善去善向此世彼世自知自覺自作證成就遊是謂邪見云何正見謂此見『有施有齋亦有呪說有善惡業有善惡業報有此世彼世有父有母世有真人往至善處善去善向此世彼世自知自覺自作證成就遊』是謂正見是為見邪見是邪見者是謂正見見正見是正見者亦謂正見彼如是知已則便求學欲斷邪見成就正見是謂正方便比丘以念斷於邪見成就正見是謂[10]正念此三支隨正見從見方便是故正見最在前也

「若見邪志是邪志者是謂正志若見正志是正志者亦謂正志云何邪志欲念恚念害念是謂邪志云何正志無欲念無恚念無害念是謂正志是為見邪志是邪志者是謂正志見正志是正志者亦謂正志彼如是知已則便求學欲斷邪志成就正志是謂正方便比丘以念斷於邪志成就正志是謂正念此三支隨正志從見方便是故正見最在前也

「若見邪語是邪語者是謂正語若見正語是正語者亦謂正語云何邪語妄言兩舌麤言綺語是謂邪語云何正語離妄言兩舌麤言[A4]綺語是謂正語是為見邪語是邪語者是謂正語見正語是正語者亦謂正語彼如是知已則便求學欲斷邪語成就正語是謂正方便比丘以念斷於邪語成就正語是謂正念此三支隨正語從見方便是故正見最在前也

「若見邪業是邪業者是謂正業若見正業是正業者亦謂正業云何邪業殺生不與取邪婬是謂邪業云何正業離殺不與取邪婬是謂正業是為見邪業是邪業者是謂正業見正業是正業者亦謂正業彼如是知已則便求學欲斷邪業成就正業是謂正方便比丘以念斷於邪業成就正業是謂正念此三支隨正業從見方便是故正見最在前也

「若見邪命是邪命者是謂正命若見正命是正命者亦謂正命云何邪命若有求無[1]滿意以若干種畜生之呪邪命存命彼不如法求衣被以非法也不如法求飲食床榻湯藥諸生活具以非法也是謂邪命云何正命若不求無滿意不以若干種畜生之呪不邪命存命彼如法求衣被則以法也如法求飲食床榻湯藥諸生活具則以法也是謂正命是為見邪命是邪命者是謂正命見正命是正命者亦謂正命彼如是知已則便求學欲斷邪命成就正命是謂正方便比丘以念斷於邪命成就正命是謂正念此三支隨正命從見方便是故正見最在前也

「云何正方便比丘者已生惡法為斷故發欲求方便精勤舉心滅未生惡法為不生故發欲求方便精勤舉心[2]未生善法為生故發欲求方便精勤舉心滅已生善法為住不忘不退轉增廣布修習滿具故發欲求方便精勤舉心滅是謂正方便

「云何正念比丘者觀內身如身觀至覺法如法是謂正念

「云何正定比丘者離欲離惡不善之法至得第四禪成就遊是謂正定

「云何正解脫比丘者欲心解脫癡心解脫是謂正解脫

「云何正智比丘者知欲心解脫知恚癡心解脫是謂正智也是為[3]學者成就八支[4]漏盡[5]阿羅訶成就十支

「云何學者成就八支學正見至學正定是為學者成就八支云何漏盡阿羅訶成就十支無學正見至無學正智是謂漏盡阿羅訶成就十支所以者何正見者斷於邪見若因邪見生無量惡不善法者彼亦斷之若因正見生無量善法者彼則修習令滿具足至正智者斷於邪智若因邪智生無量惡不善法者彼亦斷之若因正智生無量善法者彼則修習令滿具足

「是為二十善品二十不善品是為說四十大法品轉於梵輪沙門梵志天及魔梵及餘世間無有能制而言非者若有沙門梵志者我所說四十大[6]法品轉於梵輪沙門梵志天及魔梵及餘世間無有能制而言非者彼於如法有十[7]詰責云何為十若毀呰正見稱譽邪見若有邪見沙門梵志若供養彼而稱譽彼若有沙門梵志者我所說四十大法品轉於梵輪沙門梵志天及魔梵及餘世間無有能制而言非者彼於如法是謂一詰責

「若毀呰至正智稱譽邪智若有邪智沙門梵志若供養彼而稱譽彼若有沙門梵志我所說四十大法品轉於梵輪沙門梵志天及魔梵及餘世間無有能制而言非者彼於如法是謂第十詰責若有沙門梵志我所說四十大法品轉於梵輪沙門梵志天及魔梵及餘世間無有能制而言非者是謂於如法有十詰責若更有餘沙門梵志蹲踞說蹲踞無所有說無所有說無因說無作說無業謂彼彼所作善惡施設斷絕破壞彼此我所說四十大法品轉於梵輪沙門梵志天及魔梵及餘世間無有能制而言非者彼亦有詰責愁憂恐怖

佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[8]聖道經第三竟[9](千八百五字)

(一九〇)[10]中阿含雙品[11]小空經[12]第四[13](第五後誦)

我聞如是

一時佛遊舍衛國在於[14]東園鹿子母堂

爾時尊者阿難則於晡時從[1]燕坐起往詣佛所稽首佛足却住一面白曰「世尊一時遊行[2]釋中城名釋都邑我於爾時從世尊聞說如是義『阿難我多行空』彼世尊所說我善知善受為善持[3]

爾時世尊答曰「阿難彼我所說汝實善知善受善持所以者何我從爾時及至於今多行空也阿難如此鹿子母堂空無象財物穀米奴婢然有不空唯比丘眾是為阿難若此中無者以此故我見是空若此有餘者我見真實有阿難是謂行真實不顛倒也阿難比丘若欲多行空者彼比丘莫念村想莫念人想當數念一[4]無事想彼如是知空於村想空於人想然有不空唯一無事想若有疲勞因村想故我無是也若有疲勞因人想故我亦無是唯有疲勞因一無事想故若彼中無者以此故彼見是空若彼有餘者彼見真實有阿難是謂行真實不顛倒也

「復次阿難比丘若欲多行空者彼比丘莫念人想莫念無事想當數念一地想彼比丘若見此地有高下有蛇聚[5]棘刺叢有沙有石[6]山嶮深河莫念彼也若見此地平[7]正如掌觀望處好當數念彼阿難猶如牛皮以百釘張極張[A5]挓已無皺無縮若見此地有高下有蛇聚[8]棘刺叢有沙有石山嶮深河莫念彼也若見此地平正如掌觀望處好當數念彼[9]彼如是知空於人想空無事想然有不空唯一地想若有疲勞因人想故我無是也若有疲勞因無事想故我亦無是唯有疲勞因一地想故若彼中無者以此故彼見是空若彼有餘者彼見真實有阿難是謂行真實不顛倒也

「復次阿難比丘若欲多行空者彼比丘莫念無事想莫念地想當數念一[10]無量空處想彼如是知空無事想空於地想然有不空唯一無量空處想若有疲勞因無事想故我無是也若有疲勞因地想故我亦無是唯有疲勞因一無量空處想故若彼中無者以此故彼見是空若彼有餘者彼見真實有阿難是謂行真實不顛倒也

「復次阿難比丘若欲多行空者彼比丘莫念地想莫念無量空處想當數念一無量識處想彼如是知空於地想空無量空處想然有不空唯一無量識處想若有疲勞因地想故我無是也若有疲勞因無量空處想故我亦無是唯有疲勞因一無量識處想故若彼中無者以此故彼見是空若彼有餘者彼見真實有阿難是謂行真實不顛倒也

「復次阿難比丘若欲多行空者彼比丘莫念無量空處想莫念無量識處想當數念一[11]無所有處想彼如是知空無量空處想空無量識處想然有不空唯一無所有處想若有疲勞因無量空處想故我無是也若有疲勞因無量識處想故我亦無是唯有疲勞因一無所有處想故若彼中無者以此故彼見是空若彼有餘者彼見真實有阿難是謂行真實不顛倒也

「復次阿難比丘若欲多行空者彼比丘莫念無量識處想莫念無所有處想當數念一[12]無想心定彼如是知[13]空無量識處想空無所有處想然有不空唯一無想心定若有疲勞因無量識處想故我無是也若有疲勞因無所有處想故我亦無是唯有疲勞因一無想心定故若彼中無者以此故彼見是空若彼有餘者彼見真實有阿難是謂行真實不顛倒也

「彼作是念『我本無想心定本所行本所思若本所行本所思者我不樂彼不求彼不應[14]住彼如是知如是見欲漏心解脫有漏無明漏心解脫解脫已便知解脫生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真』彼如是知空欲漏空有漏空無明漏然有不空唯此我身六處命存若有疲勞因欲漏故我無是也若有疲勞因有漏無明漏故我亦無是唯有疲勞因此我身六處命存故若彼中無者以此故彼見是空若彼有餘者彼見真實有阿難是謂行真實不顛倒也謂漏盡無漏無為心解脫

「阿難若過去諸如來無所著等正覺彼一切行此真實不顛倒謂漏盡無漏無為心解脫阿難若當來諸如來無所著等正覺彼一切行此真實不顛倒謂漏盡無漏無為心解脫阿難若今現在我如來無所著等正覺我亦行此真實不顛倒謂漏盡無漏無為心解脫阿難汝當如是學我亦行此真實不顛倒謂漏盡無漏無為心解脫是故阿難當學如是

佛說如是尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1]小空經第四竟[2](千四百二十三字)

(一九一)[3]中阿含雙品[4]大空經[5]第五[6](第五後誦)

我聞如是

一時佛遊[7]釋中[8]迦維羅衛[9]尼拘類園

爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入迦維羅衛而行乞食食訖中後往詣[10]加羅差摩釋精舍爾時加羅差摩釋精舍敷眾多床[11]眾多比丘於中住止[12]彼時世尊從加羅差摩釋精舍出往詣[13]加羅釋精舍爾時尊者阿難與眾多比丘在加羅釋精舍中集作衣業尊者阿難遙見佛來見已出迎取佛衣鉢還敷床座汲水洗足佛洗足已[14]加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座告曰「阿難加羅差摩釋精舍敷眾多床座眾多比丘於中住止

尊者阿難白曰「唯然世尊加羅差摩釋精舍敷眾多床座眾多比丘於中住止所以者何我今作衣業

世尊復告阿難曰「比丘不可欲嘩說樂於嘩說合會嘩說欲眾樂眾合會於眾不欲離眾不樂獨住遠離之處若有比丘欲嘩說樂於嘩說合會嘩說欲眾樂眾合會於眾不欲離眾不樂獨住遠離處者謂有樂聖樂無欲之樂離樂息樂正覺之樂無食之樂非生死樂若得如是樂易不難得者終無是處阿難若有比丘不欲嘩說不樂嘩說不合會嘩說不欲於眾不樂於眾不合會眾欲離於眾常樂獨[15]住遠離處者謂有樂聖樂無欲之樂離樂息樂正覺之樂無食之樂非生死樂若得如是樂易不難得[A6]必有是處

「阿難比丘不可欲嘩說樂於嘩說合會嘩說欲眾樂眾合會於眾不欲離眾不樂獨住遠離之處若有比丘欲嘩說樂於嘩說合會嘩說欲眾樂眾合會於眾不欲離眾不樂獨住遠離處者得時愛樂心解脫及不時不移動心解脫者終無是處阿難若有比丘不欲嘩說不樂嘩說不合會嘩說不欲於眾不樂於眾不合會眾欲離於眾常樂獨住遠離處者得時愛樂心解脫及不時不移動心解脫者必有是處所以者何我不見有一色令我欲樂彼色敗壞變易異時生愁慼啼哭憂苦懊惱以是故我此[16]異住處正覺盡覺謂度一切色想行於外空

「阿難我行此住處已生歡悅我此歡悅一切身覺正念正智生喜[17]生樂生定如我此定一切身覺正念正智阿難或有比丘比丘尼優婆塞[18]優婆私共來詣我我便為彼行如是如是心遠離樂無欲我亦復為彼說法勸助於彼阿難若比丘欲多行空者彼比丘當持內心住止令一定彼持內心住止令一定已當念內空阿難若比丘作如是說我不持內心住止不令一定念內空者當知彼比丘大自疲勞

「阿難云何比丘持內心住止令一定[19]比丘者此身離生喜盡潤漬普遍充滿離生喜無處不遍阿難猶人沐浴器盛澡豆以水澆和和令作丸漬盡潤漬普遍充滿內外周密無處有漏如是阿難比丘此身離生喜漬盡潤漬普遍充滿離生喜無處不遍阿難如是比丘持內心住止令得一定彼持內心住止令一定已當念內空彼念內空已其心移動不趣向近不得清澄不住不解於內空也阿難若比丘觀時則知念內空其心移動不趣向近不得清澄不住不解於內空者彼比丘當念外空彼念外空已其心移動不趣向近不得清澄不住不解於外空也

「阿難若比丘觀時則知念外空其心移動不趣向近不得清澄不住不解於外空者彼比丘當念內外空彼念內外空已其心移動不趣向近不得清澄不住不解於內外空也阿難若比丘觀時則知念內外空其心移動不趣向近不得清澄不住不解於內外空者彼比丘當念不移動彼念不移動已其心移動不趣向近不得清澄不住不解於不移動也

「阿難若比丘觀時則知念不移動其心移動不趣向近不得清澄不住不解於不移動者彼比丘彼彼心於彼彼定御復御習復習[20]軟復軟善快柔和攝樂遠離[21]彼心於彼彼定御復御習復習軟復軟善快柔和攝樂遠離已當以內空成就遊彼內空成就遊已心不移動趣向於近得清澄住解於內空阿難如是比丘觀時則知內空成就遊心不移動趣向於近得清澄住解於內空者是謂正知

「阿難比丘當以外空成就遊彼外空成就遊已心不移動趣向於近得清澄住解於外空阿難如是比丘觀時則知外空成就遊心不移動趣向於近得清澄住解於外空者是謂正知阿難比丘當以內外空成就遊彼內外空成就遊已心不移動趣向於近得清澄住解於內外空阿難如是比丘觀時則知內外空成就遊心不移動趣向於近得清澄住解於內外空者是謂正知阿難當以不移動成就遊彼不移動成就遊已心不移動趣向於近得清澄住解於不移動阿難如是比丘觀時則知不移動成就遊心不移動趣向於近得清澄住解於不移動者是謂正知

「阿難彼比丘行此住處心若欲經行者彼比丘從禪室出在室影中露地經行諸根在內心不向外後作前想如是經行已心中不生貪伺憂慼惡不善法是謂正知阿難彼比丘行此住處心若欲坐定者彼比丘從離經行至經行[1]敷尼師[2]結跏趺坐如是坐定已心中不生貪伺憂慼惡不善法是謂正知阿難彼比丘行此住處心若欲有所念者彼比丘若此三惡不善之念欲念恚念害念莫念此三惡不善之念若此三善念無欲念無恚念無害念當念此三善念如是念已心中不生貪伺憂慼惡不善法是謂正知

「阿難彼比丘行此住處心若欲有所說者彼比丘若此論非聖論無義相應謂論王論賊論鬪諍論飲食論衣被論婦人論童女論婬女論世間論邪道論海中[3]不論如是種種畜生論若論聖論與義相應令心柔和無諸陰蓋謂論施論戒論定論慧論解脫論解脫知見論漸損論[4]會論少欲論知足論無欲論斷論滅論[5]燕坐論緣起論如是沙門所論如是論已心中不生貪伺憂慼惡不善法是謂正知

「復次阿難有五欲功德可樂意所念愛色欲相應眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知觸若比丘心至到觀此五欲功德隨其欲功德若心中行者所以者何無前無後此五欲功德隨其欲功德心中行者阿難若比丘觀時則知此五欲功德隨其欲功德心中行者彼比丘彼彼欲功德觀無常觀衰耗觀無欲觀斷觀滅觀斷捨離若此五欲功德有欲有染者彼即滅也阿難若如是比丘觀時則知者此五欲功德有欲有染彼已斷也是謂正知

「復次阿難有五盛陰色盛陰識盛陰謂比丘如是觀興衰是色是色[6]是色滅是覺是識是識習是識滅若此五盛陰有我慢[7]彼即滅也阿難若有比丘如是觀時則知五陰中我慢已滅是謂正知阿難是法一向可一向樂一向意念無漏無[8]魔所不及惡所不及諸惡不善法穢污當來有本煩熱苦報生老病死因亦所不及謂成就此不放逸也所以者何因不放逸諸如來無所著等正覺得覺因不放逸根生諸無量善法若有隨道品阿難是故汝當如是學我亦成就於不放逸當學如是阿難以何義故信弟子隨世尊行奉事至命盡耶

尊者阿難白世尊曰「世尊為法本世尊為法主法由世尊唯願說之我今聞已得廣知義

佛便告曰「阿難諦聽善思念之我當為汝具分別說」尊者阿難受教而聽

佛言「阿難[9]不其[10]正經歌詠記說故信弟子隨世尊行奉事至命盡也阿難或彼長夜數聞此法誦習至[11]意所惟觀明見深達若此論聖論與義相應令心柔和無諸陰蓋謂論施論戒論定論慧論解脫論解脫知見論漸損論不會論[A7]少欲論知足論無欲論斷論滅論燕坐論緣起論如是沙門所論易不難得因此義故信弟子隨世尊行奉事至命盡也阿難如是為煩師為煩弟子為煩梵行

「阿難云何為煩師若師出世[12]策慮思惟[13]往策慮地有思惟觀[14]凡人有辯才彼住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順[15]宴坐或住彼處學遠離精勤得增上心現法樂居彼學遠離精勤安隱快樂遊行已隨弟子還梵志居士村邑國人彼隨弟子還梵志居士村邑國人已便[16]功高還家如是為煩師是亦為惡不善法穢污當來有本煩熱苦報生老病死因所煩是謂煩師

「阿難云何為煩弟子彼師弟子學彼遠離彼住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順燕坐或住彼處學遠離精勤得增上心現法樂居彼學遠離精勤安隱快樂遊行已隨弟子還梵志居士村邑國人彼隨弟子還梵志居士村邑國人已便功高還家如是為煩弟子是亦為惡不善法穢污當來有本煩熱苦報生老病死因所煩是謂煩弟子

「阿難云何為煩梵行若如來出世無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐彼住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順燕坐阿難如來以何義故住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順燕坐耶

尊者阿難白世尊曰「世尊為法本世尊為法主法由世尊唯願說之我今聞已得廣知義

佛便告曰「阿難諦聽善思念之我當為汝具分別說」尊者阿難受教而聽

佛言「阿難如來非為未得欲得未獲欲獲未證欲證故住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順燕坐阿難如來但以二義故住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順燕坐一者為自現法樂居故二者慈愍後生人故或有後生人效如來住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順燕坐阿難如來以此義故住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順燕坐或住彼處學遠離精勤得增上心現法樂居彼學遠離精勤安隱快樂遊行已隨梵行還比丘比丘尼優婆塞優婆[1]彼隨梵行還比丘比丘尼優婆塞優婆私已便不功高而不還家阿難若彼不移動心解脫作證我不說彼有障礙也若彼得四增上心現法樂居本為精勤無放逸遊行故此或可有[2]失以弟子多集會故

「復次阿難彼師弟子效住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順燕坐或住彼處學遠離精勤得增上心現法樂居彼學遠離精勤安隱快樂遊行已隨梵行還比丘比丘尼優婆塞優婆私彼隨梵行還比丘比丘尼優婆塞優婆私已便功高還家如是為煩梵行是亦為惡不善法穢污當來有本煩熱苦報生老病死因所煩是謂煩梵行阿難於煩師煩弟子此煩梵行最為不可不樂不愛最意不念阿難是故汝等於我行慈事莫行怨事

「阿難云何弟子於師行怨事不行慈事若尊師為弟子說法憐念愍傷求義及饒益求安隱快樂發慈悲心是為饒益是為快樂是為饒益樂若彼弟子而不恭敬[3]亦不順行不立於智其心不趣向法次法不受正法違犯師教不能得定者如是弟子於師行怨事不行慈事

「阿難云何弟子於師行慈事不行怨事若尊師為弟子說法憐念愍傷求義及饒益求安隱快樂發慈悲心是為饒益是為快樂是為饒益樂若彼弟子恭敬順行而立於智其心歸趣向法次法受持正法不違師教能得定者如是弟子於師行慈事不行怨事阿難是故汝等於我行慈事莫行怨事所以者何我不如是說如陶師作瓦阿難我說[4]嚴急至苦若有真實者必能往也

佛說如是尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[5]大空第五竟[6](三千六百七十八字)

[7]中阿含經卷第四十九[8](萬一千五百八十字)

[9]中阿含雙品[10]第一竟[11](萬一千五百八十字)[12](第五後誦)

校注

[0732010] 含【大】*鋡【德】【聖】* [0732011] (東晉婆譯)十三字【大】*〔-〕【聖】* [0732012] (雙品第一(有五經)(第五日誦名後誦)(有三品半合有三十六經))二十四字【大】〔-〕【明】 [0732013] 第五日誦【大】第五誦【宋】【元】第五一日誦【德】 [0732014] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0732015] ~M. 112. Chabbisodhana sutta. [0732016] 第一【大】第六+(第五誦名後誦)【明】 [0732017] 耶【大】下皆同邪【聖】下皆同 [0732018] 摶【大】*揣【聖】* [0732019] 倚【大】*猗【聖】* [0732020] 見見說知知說【大】~Diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññātavāditā. [0733001] 三受【大】*二受【宋】【元】【明】【德】【聖】* [0733002] 識【大】*諸【宋】【元】【明】【聖】* [0733003] 拔【大】狄【聖】 [0733004] 愁【大】惱【德】【聖】 [0733005] 狹【大】夾【德】【聖】 [0733006] 相【大】財【元】【明】 [0733007] 介【大】芥【宋】【元】【明】 [0733008] 杖【大】仗【德】 [0733009] 婬【大】望【聖】 [0733010] 獷【大】【聖】 [0733011] 諍【大】說【德】【聖】 [0733012] 豆【大】*荳【宋】* [0733013] 脂【大】*𮇖【宋】* [0733014] 像【大】*象【德】* [0733015] 取【大】趣【德】 [0733016] 相【大】想【宋】【元】【明】 [0733017] 相【大】想【明】 [0733018] 貪【大】*念【德】* [0733019] 伸【大】*申【宋】【德】【聖】* [0733020] 僧伽梨【大】~Saṃghāṭī. [0733021] 寤【大】覺【宋】【元】【明】【聖】 [0734001] 靖【大】*靜【宋】【元】【明】【德】【聖】* [0734002] 𧂐【大】積【德】【聖】 [0734003] 塜【大】家【宋】【元】 [0734004] 檀【大】*壇【宋】*【元】*【明】* [0734005] 及【大】反【宋】【元】【明】 [0734006] 調【大】掉【元】【明】 [0734007] 惑【大】*或【德】* [0734008] 軟【大】𣽈【德】 [0734009] 習【大】*集【元】【明】* [0734010] 辯【大】辨【德】 [0734011] 說如是【大】如是說【宋】【元】【明】 [0734012] 說智竟【大】〔-〕【明】 [0734013] 二千六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0734014] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0734015] ~A. X. 116. Aīna 及 A. X. 115. [0734016] 二【大】七【明】 [0734017] 第五後誦【大】〔-〕【明】 [0734018] 燕坐【大】*宴坐【宋】*【元】*【明】* [0734019] 思【大】實思【宋】【元】【明】 [0734020] 異【大】異學【德】 [0734021] 寤【大】覺【宋】【元】【明】【聖】 [0734022] 𩣺【大】*奔【德】* [0734023] 蛇【大】【金藏乙-CB】毒蛇【磧乙-CB】【北藏-CB】青蛇【宋】【元】【明】 [0734024] 頭【大】道頭【宋】【元】【明】 [0734025] 檀【大】壇【宋】【元】【明】 [0734026] 耶【大】*邪【德】* [0734027] 坐【大】座【元】【明】 [0734028] 律【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0735001] 是【大】正【宋】【元】【明】 [0735002] 向【大】詣【宋】【元】【明】 [0735003] 阿夷竟【大】〔-〕【明】 [0735004] (千八百二十八字)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0735005] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0735006] ~M. 117. Mahā-Cattārīsaka sutta. [0735007] 三【大】八【明】 [0735008] 第五後誦【大】〔-〕【明】 [0735009] 支【大】*枝【德】【聖】* [0735010] 正【大】正方便【宋】【元】【明】 [0736001] 滿【大】*漏【宋】* [0736002] (滅未心滅)十八字【大】〔-〕【聖】 [0736003] 學者成就八支【大】~Aṭṭhaṅgasamannāgato sekho. [0736004] 漏盡阿羅訶成就十支【大】~Dasaṅgasamannāgato arahā. [0736005] 阿羅訶【大】*阿羅漢【宋】*【元】*【明】* [0736006] 法品【大】品法【宋】 [0736007] 詰責【大】*詰嘖【宋】* [0736008] 聖道竟【大】〔-〕【明】 [0736009] 千八百五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0736010] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0736011] ~M. 121. Cūḷa-suññatā sutta. [0736012] 第四【大】第九【明】 [0736013] 第五後誦【大】〔-〕【明】 [0736014] 東園鹿子母堂【大】~Pubbārāma Migāra-māta pāsāda. [0737001] 燕【大】宴【宋】【元】【明】 [0737002] 釋中【大】~Sakka. [0737003] 耶【大】*邪【德】* [0737004] 無事想【大】~Araññasaññā. [0737005] 棘刺【大】刺棘【宋】【元】【明】 [0737006] 山嶮【大】*山峪【元】【明】* [0737007] 正【大】*政【德】【聖】* [0737008] 棘刺【大】刺棘【明】 [0737009] 彼如是【大】如是見【宋】【元】【明】 [0737010] 無量空處想【大】~Ākāsānañcāyatanasaññā. [0737011] 無所有處想【大】~Ākiñcaññāyatanasaññā. [0737012] 無想心定【大】~animitta cetosamādhi. [0737013] 空【大】定【宋】【元】【明】 [0737014] 住【大】注【聖】 [0738001] 小空竟【大】〔-〕【明】 [0738002] 千四百二十三字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0738003] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0738004] ~M. 122. Mahā-suññatā sutta [0738005] 第五【大】第十【明】 [0738006] 第五後誦【大】〔-〕【明】 [0738007] 釋中【大】~Sakkā. [0738008] 迦維羅衛【大】~Kapilavatthu. [0738009] 尼拘類【大】~Nigrodha. [0738010] 加羅差摩釋精舍【大】~Kāḷakhemakassa Sakkassa vihāra. [0738011] 座【大】*坐【德】* [0738012] 彼【大】爾【宋】【元】【明】 [0738013] 加羅釋【大】*伽羅釋【宋】【元】【明】【聖】* [0738014] 加【大】伽【明】 [0738015] 住【大】*往【聖】* [0738016] 異【大】〔-〕【德】 [0738017] 止【大】心【德】 [0738018] 優婆私【大】*優婆夷【宋】【元】【明】【德】* [0738019] 耶【大】*邪【德】* [0738020] 軟【大】*濡【宋】【元】【明】【德】* [0738021] 彼【大】彼彼【宋】【元】【明】【聖】 [0739001] 頭【大】道頭【宋】【元】【明】 [0739002] 檀【大】壇【元】【明】 [0739003] 論不【大】〔-〕【德】論【宋】【元】【明】不【聖】 [0739004] 會論【大】*貪論【宋】*【元】*【明】* [0739005] 燕坐【大】*宴坐【宋】*【元】*【明】* [0739006] 習【大】*集【元】【明】* [0739007] 者【大】是【聖】 [0739008] 受【大】愛【元】【明】 [0739009] 不【大】若【元】【明】 [0739010] 正經歌詠記說【大】~Sutta geyya veyyākaraṇa. [0739011] 千【大】于【明】 [0739012] 策【大】*勞【明】* [0739013] 往【大】住【宋】【元】【明】 [0739014] 雜【大】離【元】【明】 [0739015] 宴【大】燕【聖】 [0739016] 功【大】*貢【宋】*【元】*【明】* [0740001] 私【大】*夷【聖】* [0740002] 失【大】去【宋】【元】【明】 [0740003] 亦【大】〔-〕【聖】 [0740004] 嚴急【大】嚴急嚴急【明】 [0740005] 大空第五竟【大】〔-〕【明】大空經第五竟【宋】【元】【德】 [0740006] 三千八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0740007] 卷末題與品末題位置前後【宋】【元】【明】【德】【聖】 [0740008] 萬一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【德】 [0740009] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0740010] 第一【大】第十五【明】 [0740011] 萬一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0740012] 第五後誦【大】〔-〕【明】
[A1] [-]【CB】【麗-CB】戒【大】(cf. K18n0648_p0203b21; T01n0026_p0733c25)
[A2] 辦【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】辨【大】
[A3] 〔-〕【CB】【宮-CB】【磧乙-CB】【北藏-CB】丘【大】【麗-CB】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經第2846帖第11圖第7行); QC055n0666_p0353a16; P055n0538_p0338b10)
[A4] 綺【CB】猗【大】𦂶【麗-CB】【磧乙-CB】
[A5] 挓【CB】【麗-CB】托【大】(cf. K18n0648_p0208a24; T25n1509_p0176b28)
[A6] 者【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】【大】
[A7] 少【CB】【麗-CB】小【大】(cf. K18n0648_p0211c18; T01n0026_p0739b02)
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