華嚴經疏論纂要

○第七力林菩薩。

【疏】智了三種世間。性相諸邊不動。故名力林。

【疏】十頌顯佛離相真智。於中分三。初四徧明世間。次五雙遣世及出世。後一觀成利益。今初略有二觀。初二偈攝末歸本觀。顯眾生世間空。後二緣生無作觀。兼顯器世間空。今初也。初二句。推假名眾生。不出三世。顯是無常。次二句。推三世眾生不出於蘊。顯無有我。次句蘊由業生。以明果空。顯非邪因。次句推業唯心。明心外無法。次句體心如幻。不離性空及與中道。如幻無性故。非有非無故。末句以本例末。則上五一如。皆展轉緣生故。

【疏】二緣生無作觀中。初偈無作故緣成。後偈緣成即無作。(【鈔】疏文有二。初總科。謂前偈上半無作．下半緣成。後偈上半緣成．下半無作。)今初言不自他作者。通遣諸非。一約外道。非自性等作。亦非梵天等他作。但以虛妄．無業報故。廣如三論破。(非自性等作者。即明非自作也。外道宗計之盛．不出數論勝論。數論計自性能作。自性即冥諦能作。而我非能作者。但是知者。而疏言等．即等於我。我為能作者。即勝論師。次言亦非梵天等作者。且等取安茶論師所計。第一疏已明。自在．即塗灰外道所計。合上為共作。離上為無因。故但舉自作。四句已備。但以虛妄者。即總破四句。四句之計．皆無業報。言廣如三論破者。不欲繁文。指廣有原。然三論皆破。百論廣破二宗。今取順非四句作苦。且依十二門論釋云。然自性一計．第一疏鈔已廣破竟。衛世計我為自。今當更釋。即觀作者門．第十偈云。自作及他作。共作無因作。如是不可得。是則無有苦。長行以因緣門釋。則通小乘大乘等。次約破外道說。先總敘云。如經說。有裸形迦葉問佛。苦自作耶。佛默然不答。世尊。若爾。苦不自作者。是他作耶。佛亦不答。世尊。若爾。苦自作他作耶。佛亦不答。世尊。若爾者。苦無因無緣作耶。佛亦不答。釋曰。下論破有二意。一約性空。結云。如是四問．佛皆不答。當知苦則是空。第二約外道說。)二約小乘。非同類因自作。亦非異熟因他作。以皆相待。無自性故。三約因緣相待。如十地論．及對法所明。(三約因緣者。十地在下。對法云。自種有故不從他。待眾緣故非自作。無作用故不共生。有功能故非無因。斯則以因為自。以緣為他。假因遣緣。假緣遣因。假無用以遣共。假有功遣無因。十地更廣。)四約以因望果。中論云。自作及他作。共作無因作。如是說諸苦。於果則不然。此自他言。含於二意。一以果為自。以因為他。論云。果法不能自作己體故。二以因為自。以緣為他。此明不從因緣．無果待對故。離既不成。合亦不成。故論云。若彼此共成。應有共作苦。彼此尚無作。何況無因作。彼此即自他也。下半二意。一不礙緣成以遣無因。二非但不礙幻有。亦由有空義故．能成因果。是則不動真際。建立諸法。又非但說於苦．四種義不成。一切外萬物．四義皆不成。成壞之言．顯兼器界。(下半二意者。即經而其得有成。亦復得有壞。前意則上半性空．不礙下半緣成．即事理無礙義。後意由上性空．成於下半。即以有空義故．一切法得成。則是事理相成門。又非下。即是中論結例之言。成壞之言者。中論正約正報。今經意在雙含耳。)後偈緣成即無作者。向約幻有．雖言成壞。幻有即空。故不應說。是則不壞假名．而說實相。

【疏】第二五頌雙遣中。初半偈假徵。次半標答。次偈出體釋成。蘊是世間。緣成寂滅．即出世間。故淨名經云。世間性空．即是出世間。一體說二。故云假名。(【鈔】故淨名下引證。即不二法門品。第十二那羅延菩薩曰。世間出世間為二。世間性空．即是出世間。而於其中．不入不出。不溢不散。是為入不二法門是也。又思益第一云。五陰是世間。世間所依止。依止於五陰。不脫於世間。菩薩有智慧。知世間實性。所謂五陰如。世間法不染。又云。五陰無自性。即是世間性。若人不知是。常住於世間。若見知五陰。無生亦無死。是人行世間。而不依世間。凡夫不知法。於世起諍訟。是實是不實。但是二相中。我常不與世。起於諍訟事。世間之實相。悉已了知故。與此大同。)次二句徵蘊名體。世以蘊為體。蘊以何為體。次二句標答。上句答體。下句答名。應名無生五蘊。既云性不可滅。則顯前非事滅。(則顯前非事滅者。然滅有二種。謂理及事故。上出世間亦有二種。一約事出。謂地前為世間。登地為出世。此約事滅。由偈但云。彼滅非世間。則通二釋。以此文證。明非事滅。二者約相名世。約性為出世。即今文意。即約理滅。合於淨名思益等經。)次一偈．釋成空故不滅。亦非事在不滅。則知本自不生。是無生義。(則知等者。既言空故不可滅。是無滅義。而結云。此是無生義者。以無可滅故。是本自不生。即法自在菩薩曰。生滅為二。法本不生。今則無滅。得此無生法忍。是為入不二法門。)後偈例出世間。顯智正覺世間．亦應緣無性。又證無性之理為自體故。(又證無性之理者。前約應身論無性。此約真身論無性。)

【疏】末後一偈明觀益者。佛以實為其體故。見法則常見佛也。

○第八行林菩薩。

【疏】照理觀佛而起正修。故名行林。

【疏】十頌觀佛體相普同德。於中分二。前七約喻顯修。後三見實成益。前中復二。初二地種無性普周喻。喻佛無生徧應德。

【疏】後五業相無依成事喻。喻佛難思現用德。於中二。三偈喻。二偈合。前中初一明業果互依。次偈明相依無性。業不離生．故業性空。因業有生．故生無來處。後偈雙結難思。顯成真觀。若逆推其本。業復有因。卒至無住。無住無本。故無所見。無見之見。方了業空。(【鈔】若逆推等者。前偈因業有生。即是順明。今明生依於業。業亦從緣。故云性空。已是逆推。言卒至無住．即淨名經意。彼逆推云。身孰為本。答曰。欲貪為本。又問。欲貪孰為本。答。虛妄分別為本。又問。虛妄分別孰為本。答曰。顛倒想為本。又問。顛倒想孰為本。答曰。無住為本。文殊師利。從無住本。立一切法。今經中三．並攝在業。眾生即身。空寂無來．即無住本。)

【疏】二頌合中。初偈難思普應。合上業果互依。次二句以互不相是．合互依無性。身若是佛．轉輪王等即是如來。佛若是身．正覺之心．應同色相。後二句結示真體。唯如唯智。合第三偈．難思達本。(【鈔】身若是佛者。謂色相之身。即金剛經云。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王．即是如來。後二句結示。三即如如。四即如智。)

【疏】二有三偈明見實中。初頌見佛即了法。以見佛稱性。不疑同體故。(【鈔】以見佛稱性者。三寶同體。佛即是法。法即是眾。故經云。清淨如法性者。如即稱義。人信法性。難信法佛。故致如言。實則佛身即法性也。)次偈見法即見佛。了法即性淨。知佛不住性相故。後偈明了正修行。照了無相。心寂分別。寂照雙流．故名正念。則從佛法生．是法王子故。又上三偈。初知離名為法。次知法名為佛。後知無名為僧。窮見三寶之實。

○第九覺林菩薩。

【疏】照心本末．名為覺林。十頌顯於具分唯識。大分為二。前五約喻顯法。後五法合成觀。前中二。前二約事。後三約心。乍觀此喻。似前喻所作。後喻能作。細尋喻意。前喻却親。喻真妄依持。後喻心境依持。然依生滅八識．但有心境依持。而即如來藏心．故有真妄依持。以會緣入實．差別相盡．唯真如門。即前喻所顯。攝境從心．不壞相故．是生滅門。即後喻所明。存壞不二．唯一緣起。二門無礙．唯是一心。故下合中．但明心造。欲分義別．喻顯二門。是名具分唯識。(【鈔】具分唯識者。已如上釋。正取真妄合成．以為具分。乍觀此喻等者。即揀刊定云。前二喻真妄心所作．以辨唯識。次二喻真妄心能作．以辨唯識。今言似者。大種異色．似畫師所作。然不離心有彩畫者。似能作也。則粗觀似爾。細尋不然。細尋已下。即顯正義然依生滅下．辨二所由。顯法相宗．但是心境依持。而即如來藏下。辨具二所以。於中先總。後以會緣入實下。別示二相。即以起信真如生滅二門為二義耳。存壞不二．唯一緣起。結歸華嚴。會緣入實．壞也。不壞相故．存也。二門無礙者。結歸起信．依一心法．立二種門。故須具足二義．方名具分唯識。問。唯識第九。說其所轉依．有其二種。一持種依。謂第八識。二迷悟依。謂即真如。何以說言。然依生滅八識．唯有心境依持。答。彼雖說迷悟依。非即心境持種。以真如不變。不隨於心。變萬境故。但是所迷耳。後還淨時。非是攝相即真如故。但是所悟耳。今乃心境依持。即是真妄非有二體。故說一心。約義不同。分成兩義。說二門別。故論云。然此二門．皆各總攝一切法故。以此二門不相離故。廣如問明．及玄談中。)

【疏】今初二偈真妄依持。即真如門攝一切法也。初偈初句。總喻一心。次句喻隨緣熏變。成依他也。次句不了依他。故成徧計。第四句喻依他相盡。體即圓成。(【鈔】初偈依持真妄者。含真含妄。有能有所。論云。所言法者。謂眾生心。是心即攝一切世間出世間法。故下合云。心如工畫師。次句隨緣等者。起信論云。自性清淨心。因無明風動。有其染心。楞伽經云。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。亦是不生不滅。與生滅和合。非一非異名阿賴耶識。次句不了等者。以經云。虛妄取異相故。故起信云。一切諸法。皆依妄念而有差別。若離心念。則無一切境界之相。第四句喻依他等者。以言大種無差別故。大種即喻真如。謂心體離念．即是如來平等法身。從緣無性。即真如矣。又一二兩句。即不染而染。三四兩句。即染而不染。故有後偈。喻不即離。)後偈喻依圓真妄．非即離義。上半不即。能所異故。大種中無色．身所觸故。色中無大種．眼所見故。又能造無異．畫色差別故。喻妄依真．能所異故。性無差別．相不同故。下半不離義。謂所造青等．離能造地等．無別體故。假必依實．同聚現故。喻妄必依真．性相交徹故。然大必能造色。非色能造大。喻妄必依真起。真不依妄生。故不云。然不離於色。有大種可得。(大種中無色．身所觸故者。堅濕煖動．皆是觸故。言色中無大種．眼所見故者。約顯色說。青黃赤白．眼之境故。直就法體。大種是觸。色即是色。若就根得。謂身及眼。又能造無異者。然取增勝。地多則黃。水多則白。火多即赤。風多則青。而堅溼煖動．共造於青。亦共造於黃赤及白。在能造邊．同一堅等。及所造邊．即有青等。故云能造無異。畫色差別故。喻妄依真下。合。先合能所異故。亦應具言。真中無妄．聖智境故。妄中無真．凡所知故。從性無差別下。合上又能造無異等。假必依實等者。諸宗正義。堅等為實。色等為假。唯成實宗。色香味觸．實也。地水火風．假也。以其是數論弟子。後入佛法。尚順本師故。故智論云。精巧有餘。而明實未足。然大必能造色下。通妨。妨云。上非即中．既云大種中無色。色中無大種。今非離中．何不言大種不離色。色不離大種。答意可知。上明真妄依持。但取心中真如一門．對妄染說。)

【疏】後三約心者。喻於唯識心生滅門。於中初一．亦明心境不即離義。(【鈔】初一亦明心境者。對上真妄．故有亦言。然後三偈。亦似上二偈。此偈似前第二偈。以因不即離之便。故先明之。後二偈似前初偈。至下當知。)上半不即。心中無彩畫．不可見故。彩畫中無心．無慮知故。喻能變所變．見相別故。下半不離。隨心安布故。喻離心則無境界相故。(見相別者。且順上喻．有知無知。以見分合心．有慮知義。以相分合畫．無慮知故。以器世間．即是第八之相分故。喻離心者。三世所有．皆是一心作故。)要由心變於境。非是境能變心。故云唯識。不言唯境。但云然不離於心有彩畫可得。不言然不離於畫而有心可得。(要由心變下。解妨。妨一如前。答意亦爾。)

【疏】次一偈。喻能所變之行相。明畫師巧思不住．變態多端。所畫非心．誰相知者。法合彼心者。真妄和合心也。恆言遮斷。不住遮常。如瀑流故。含一切種．故云無量。相甚深細．名難思議。(【鈔】次一偈喻等者。大同前喻心如工畫師．分布諸彩色等。先明喻中。先釋上三句。所畫非心下。釋第四句。法合言真妄和合心者。揀異法相宗心。即起信云。不生不滅．與生滅和合．名阿賴耶識是也。恆言遮斷等．即唯識論．釋第八識初能變中．第九因果譬喻門。具云。恆轉如瀑流。論先問云。阿賴耶識．為斷為常。答云。非斷非常。以恆轉故。謂此識無始時來．一類相續。常無間斷。是界趣生施設本故。性堅持種．令不失故。轉．謂此識無始時來．念念生滅。前後變異。因滅果生。非常一故。可為轉識熏成種故。恆言遮斷。轉表非常。猶如瀑流。因果法爾。如瀑流水．非斷非常。相續長時。有所漂溺。此識亦爾。從無始來．生滅相續。非常非斷。漂溺有情．令不出離是也。含一切種者。即第三因相門。彼偈云。一切種。相甚深細．即含二門。彼偈云。不可知執受處了。其了一字．即第五行相門。其執受處．即第四所緣行相門。其不可知．即能所緣行相之內差別之義。論先問云。此識行相．所緣云何。（即合問也。）謂不可知執受處了。了．謂了別為行相故。處．謂處所。即器世間。是諸有情所依處故。執受有二。謂諸種子。及有根身。次論云。不可知者。謂此行相。極微細故。難可了知。（此明見分。）或此所緣內執受境亦微細故。外器世間量難測故。名不可知。故經偈云。阿陀那識甚深細。一切種子如瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。)次句頓現萬境。下句喻所變境．離心無體。(次句頓現者。亦即彼果相門。云異熟。論云。此是能引諸界趣生善不善業異熟果故。即通辨此識能變之義。此是第一能變。頓現萬境。故楞伽云。譬如明鏡。頓現萬像。現識處現。亦復如是。下句喻所變等者。以無體故。無可相知。故問明品云。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。)又常不住者。無住為本故。無量難思。總標深廣。下二句釋。示現一切。廣故難思。各不相知。深故難思。(又常不住下。上約法相。常不住言．是剎那生滅。今明不者即是無義。常不住者．即常無住。無住即實相異名。故從無住本。立一切法。斯法性宗真心隨緣成萬有。故深廣難思。【校】上鈔心如工畫師．分布諸彩色等。等．纂要及南藏鈔本金陵會本誤作第。茲從嘉興藏鈔本及續藏會本改正。)

【疏】三一偈。重喻上來不相知義。謂非唯所畫之法自不相知。喻所變之境．無有體性。能畫之心．念念生滅．自不相知。故亦不能知於所畫。雙喻心境．皆無自性．各不相知。故言不能知自心．而由心故畫。又雖不知畫心。而由心能畫。喻眾生雖迷心現量。而心變於境。又由不能知所畫。但畫於自心。故能成所畫。喻眾生由迷境唯心。方能現妄境。又喻正由無性．方成萬境。故云諸法性如是。(【鈔】能畫之心者。心雖慮知。今取生滅不住。故不能知。以前念已滅。後念未生。未生無體。能知前念。前念已滅。復無可知。前念亦不知後。前念已滅。無有能知。後念未生。亦無所知。能知之心既不自知。安能知所。雙喻心境下。合文可知。然釋此偈。總有四意。一明性空。以性空故。不能知自心。二又雖不知下。明雖性空。不礙緣起。三又由不能下。明由迷真起似。若悟自心。不造妄境。四又正由下。即以有空義故。一切法得成耳。云諸法性如是者。通結四意。然唯識論第一能變。有兩偈半。而有十門。上隨用已辨。今當具出。偈云。初阿賴耶識．（即自性門。）異熟（二果相門。）一切種．（三因相門。）不可知執受．處（四所緣行相門。）了（五行相門。）常與觸．作意受想思．相應（六相應門。）唯捨受．（七五受俱門。）是無覆無記．（八三性門。）觸等亦如是．（同上第八。）恆轉如瀑流．（九因果譬喻門。）阿羅漢位捨。（十斷伏位次門。）上十門．疏中已有。隨配可知。前後有此相。當例可知。)

【疏】第二五偈合中。分四初一偈合初二句。初句合最初句。心者。即總相之心也。下三句。合第二句。諸世間者。即諸彩色。此句為總。下出諸相。即蘊界處。故云無法不造。故晉譯云。造種種五蘊。正法念云。心如畫師手。畫出五彩。黑．青．赤．黃．白．及白白。故上文云。布諸彩色。畫手譬心。六色．如次喻地獄。鬼．畜．修羅．人．天。若言種種．則十法界五蘊等法．皆心所造。(【鈔】心者。如前喻中已辨。第二句者。此句有二。一從能畫。即屬上因。二從諸世間之言。即屬於果。則上半是因能變。下半屬果能變。故唯識云。能變有二。一因能變。謂第八識中等流異熟二因習氣。（即種子現行門。）此二習氣．俱名因變。此總辨也。論云。等流習氣．由七識中善惡無記．熏令增長。（三種子中．各生自現。除第八識．不能熏故。）異熟習氣．由六識中有漏善惡．熏令增長。（除第七識．及無記者。非異熟因故。前是因緣。此增上緣也。）二果能變者。謂前二種習氣力故．有第八識生。現種種相。（即前二因所生現果。謂有緣法．能變現者．名果能變。種種相者。即是第八相應心所見分等也。）等流習氣為因緣故。八識體相．差別而生。名等流果。果似因故。（即現八識三性種子。各生自現。名等流果。所生之果。與能生種性是一果故。）異熟習氣為增上緣。感第八識．酬引業力．恆相續故。故云異熟。感前六識酬滿業者．從異熟起。名異熟生。不名異熟。有間斷故。即前異熟及異熟生。名異熟果。果異因故。釋曰。以五陰無法不造。皆異熟也。如次喻等者。謂黑即地獄。黑黑業報故。黃即中方。修羅非天。亦復非人。季孟間故。人白者。多善業故。天白白者。因果俱善故。九地當廣。則十法界五蘊者。謂六道四聖。四聖中．佛在後偈。二乘菩薩．攝在種種之中。既言無法不造。亦不揀二乘菩薩。更云等法者。以今經無法不造。三科萬類．皆心造也。)

【疏】次二頌。合前初偈下半。於中二。初一舉例以合。由成前諸言。謂如世五蘊．從心而起造。諸佛五蘊亦然。如佛五蘊。餘一切眾生亦然。皆從心造。然心是總相。悟之名佛．成淨緣起。迷作眾生．成染緣起。緣起雖有染淨。心體不殊。佛果契心．同真無盡。妄法有極．故不言之。(【鈔】然心是總相者。法界染淨萬類萬法．不出一心。是心即攝一切世間出世間法。故名總相。餘染淨二緣．各屬二類。然總說十法界中．六道為染。四聖為淨。佛果契心下。釋其下半。上有三法。而但說心與佛二法無盡。不言眾生者。謂眾生有盡故。心即總心。以真為體。本自不盡。佛果契心。始本無二。同一圓覺。故亦無盡。迷真起妄．無始有終。不言無盡。然其佛果契心。則佛亦心造。謂四智菩提．是淨八識之所造故。若取根本。即淨第八。若依真諦三藏。此佛淨識．稱為第九。名阿摩羅識。唐三藏云。此翻無垢。是第八異熟。謂成佛時．轉第八成無垢識。無別第九。若依密嚴文具說之。經云。心有八識。或復有九。又下卷云。如來清淨藏。亦名無垢智。即同真諦所立第九。以出障故。不同異熟。為九有由。又真諦所翻決定藏論九識品云。第九阿摩羅識。三藏釋云。阿摩羅識．有其二種。一者所緣。即是真如。二者本覺。即真如智。能緣即不空藏。所緣即空藏。若據通論。此二並以真如為體。釋曰。此二即起信一心二門。本覺在生滅門。一心即真如故。故論云。唯是一心。故名真如。無論八九．俱異凡識。即淨識所造四智三身等。)若依舊譯云。心佛與眾生。是三無差別。則三皆無盡。無盡即是無別之相。(若依舊下。二會晉譯。則三皆無盡。而二經互闕。唐闕眾生。晉闕無盡。故有第三．別更立理。)應云。心佛與眾生。體性皆無盡。以妄體本真。故亦無盡。是以如來不斷性惡。亦猶闡提不斷性善。(應云下。是第三也。若取圓足。合如是譯。則三事皆具無差之相。又得顯明。以妄體下。出妄無盡之由。是以如來下。引例證此。即涅槃經意。天台用之。以善惡二法．同以真如而為其性。若斷惡性。即斷真如。真不可斷。故云性善不可斷也。佛性即是真實之性。真實之性即第一義空．如何可斷。性惡不斷。即妄法本真。故無盡也。)又上三各有二義。總心二者。一染。二淨。佛二義者。一應機隨染。二平等違染。眾生二者。一隨流背佛。二機熟感佛。各以初義．成順流無差。各以後義．為反流無差。則無差之言．含盡無盡。(又上三下。第四別開義門。則却收晉經以無盡理。謂唐經無盡．但得二法。又唯約淨。次言三皆無盡。又遺有盡之義。今云無差。盡與無盡．俱無差也。亦顯染淨本無差矣。言心總二義．一染．二淨者。淨即自性清淨。染即本來之染。染淨無二。為一心耳。言各以初義成順流無差者。眾生本有染故。隨流背佛。佛隨其染。豈相違耶。逆流例此。)又三中二義。各全體相收。此三無差．成一緣起。上約橫論。若約一人。心即總相。佛即本覺。眾生即不覺。乃本覺隨緣而成此二。為生滅門。下半此二體性無盡．即真如門。隨緣不失自真性故。正合前文。大種無差。若謂心佛眾生三有異者。即是虛妄取異色也。(若豎說者。於一人上．即有三法。即觀行之人．宜用此門。)後一偈．反勢合。謂妄取異色．則不知心行。若知心行．普造世間。則無虛妄．便了真實。即正合大種無差。兼明觀益。(【校】上鈔若斷惡性．即斷真如．嘉興藏鈔本作若斷善性．即斷真如。)

【疏】三一偈有二義。一雙合前真妄心境不即離義。上半合前二三偈之上半。即前互無不即之義。心即能變及心體故。身即所變。謂有根身。是識相分。及性之相故。下半雙合前兩偈下半不離之義。謂雖不相住。而依心現境。依體起用。作諸佛事。體用不礙。為未曾有。(【鈔】上半合前二三偈之上半者。心不住於身。却是色中無大種。身亦不住心。即大種中無色。此合第二偈上半也。若合第三上半。云心不住於身．即彩畫中無心。身亦不住心．即心中無彩畫。心即能變者。心境依持中心也。及心體故者。即真妄依持中真也。)二又將合前第四偈。謂上半合前恒不住義．及各不相知。而能作佛事．合示現一切色。自在未曾有．合無量難思議。為兼此義．不以互無言之。而言不住。譯之妙也。晉經但云。心亦非是身。但得前文互無之義。(為兼此義等者。美斯經也。若不合第四偈。但合第二三偈。應云。心中無有身。身中無有心。即互無之言也。則不顯於彼心恆不住義。然不相住．與恆不住．義則小異。文則兼之。若將此不住同前不住者。以心念念滅故．不能住身。身念念滅．安能住心。思之可見。)

【疏】末後一偈結勸。即反合前畫師不知心喻。若不知心。常畫妄境。觀唯心造。則了真佛。上半有機。下半示觀。然有二釋。一云。若欲了佛者。應觀法界性上一切差別．皆唯心作。以見法即見佛故。二觀法界性是真如門。觀唯心造即生滅門。是雙結也。又一是真如實觀。一是唯心識觀。大乘觀要．不出此二。觀此二門．唯是一心。皆各總攝一切法盡。二諦雙融．無礙一味。三世諸佛證此為體故。欲知彼者。應當觀此。既為妙極。是以暫持。能破地獄。(【鈔】是以暫持者。即纂靈記云。文明元年。洛京人。姓王名明幹。既無戒行。曾不修善。因患致死。見彼二人。引至地獄。地獄門前見有一僧。云是地藏菩薩。乃教王氏誦一行偈。其文曰。若人欲了知。三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。菩薩既授（【校】授纂要南藏續藏作受。嘉興藏及金陵本作授。）經偈。謂之曰。誦得此偈。能排地獄之苦。王氏既誦。遂入見閻羅王。王問曰。有何功德。答。唯受持一四句偈。具如上說。王遂放免。當誦偈時．聲所及處．受苦之人．皆得解脫。王氏三日方蘇。憶持此偈。向空觀寺僧定法師說之。參驗偈文。方知是舊華嚴經第十二卷。新經當第十九。夜摩天宮無量菩薩雲集說法品偈。)

○第十智林菩薩。

【疏】鑒達諸佛。逈超色聲。心言絕路。故云智林。頌顯此德。

【疏】十頌分二。初一標章。後九解釋。今初。若準晉本。第四句云。所思不可思。則四句皆標章。今經則上三句標章。第四句總結。謂標章遮過。令不依識。明佛三業。非凡境故。第四總結顯德。示智入門。謂若了唯一真心。言思斯絕。則合菩提之體。故梵本第四句云。於不思何思。即是以一真心而成三業。三業不離一真。形奪相融。不可以一多思也。又非唯佛之三業．同一真心。亦與觀者真心．非異非一。故難思議。若能離於思議。則終日見聞。亦無所見聞矣。

【疏】後九別釋中。即分三別。初二釋不可取。次四釋不可見。後三釋不可聞。今初也。初半偈奪以正釋。後一偈半。縱以生過。然有量等．實通三業。為對下二．且就智明。有如理智．不可言量。有如量智．不可言無。又一智即是一切智故。眾智所用．不相雜故。後縱中。初半縱其令取．必無果利。後一偈顯取之失。夫說法者。當如法說。法無所得。而欲取得。心計有說。執石為寶。是謂自欺。理無謂有．是為自誑。終不契理．故云己事不成。污他心識．故不令眾喜。又以量無量取。則墮斷常。自損損他。故皆不可。

【疏】第二有四偈。歎佛色身深奧。釋不可見章。文分為二。初一法說。後三喻況。今初。非色現色．故稱為妙。物感斯現．是曰無邊。又色即是空故。邊即無邊。又淨識所現．空色相融故。身分總別．乃至一毛．皆無邊量。攝德無盡。具上三義．豈可以盡言。

【疏】次三喻中分二。初一摩尼隨映喻。喻佛地實無異色。隨感便現。故言無色而現色。喻全似法。故但合云。佛亦如是。

【疏】後二偈淨空現色喻。喻佛法身。體非是色。能現粗妙一切諸色。初偈喻。後偈合。四句對前。但二三前却。此是分喻。故委合之。以空但不可眼見。而可心知。佛所現色。心行處絕。故為分喻。心眼尚不能見。況肉眼哉。此即見中絕思議也。問。二喻豈不違經。上云有無邊妙色。今云非色無色耶。亦違諸論。佛有妙色。為增上緣。古德云。若約初教大乘。義如前說。若實教大乘．佛地無此色聲粗相功德。但有大智大悲大定大願諸功德等。然諸功德等．並同證真如。若眾生機感。即現色無盡。既無不應機時。故所現色．亦無斷絕。此以隨他為自。更無別自。約此為有。故云無邊妙色。今約自說。不約隨他。故云無色非色也。亦可前喻初教。後喻實教。(【鈔】古德云下。賢首答。後有云。若爾下。苑公破。然上二解下。今疏會釋。)有云。若爾。彼能現體．為有無耶。十蓮華藏塵數之相．皆示現耶。八地七勸．言佛色聲．皆無有量。寧不違耶。若執佛果．唯有如如及如如智獨存者。無漏蘊界．窮未來際．徧因陀羅網．皆非實事。亦違涅槃．滅無常色．而獲常色。然上二解．各是一理。並符經論。今當會之。攝末從本。唯如如智。自受用色智所現故。攝相從性。但有如如。既所現即如。何妨妙色。故有亦無失。然如外無法．何要須現。萬法即如．如即法身．更何所現。故云唯如如及如如智獨存．於理未失。如色相即．有無交徹。若定執有無．恐傷聖旨。故今二喻．前後相成。摩尼現色．但云無色。無即但是無他．非無自體。淨空現色．既云非色。非即非其自體．不獨無他。前喻自受用身。後喻法身。此二不二為佛真身。故下經云。佛以法為身。清淨如虛空。所現眾色形。令入此法中。

【疏】第三三偈釋所聞不可聞中。初約應聲。緣感便應．離相離性．故聲非如來。應不差機．非聲之聲．故云不離。故以聲取．是行邪道。若離聲取．未免斷無。(【鈔】故以聲取者。結成上義。上句即金剛經意。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。後句即兜率偈讚意。故偈云。色身非是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。天鼓無心．出現當辨。)次頌約體釋。湛然不遷。心離分別。尚非心見。安可耳聞。猶如天鼓．無心出故。此即聞中不思議也。後偈釋疑。疑云。為是有法不可聞耶。為是無法不可說耶。上半順後句答。次疑云。若爾。何以現聞教法。下半釋云。但自心變。非佛說也。若依權教。此約有影無本。然本影相望。通有四句。若依此宗。果海離言．故無有說。用隨機現．謂如是說。而此本質．亦是自心。餘如懸談中說。(若依權等者．本影四句．即如玄談。若依此宗。四句皆用。知一切法．即心自性。故質亦自心。)

【論】初頌已下。有十段經。明十行之中．各申自行法門因果分。已下如名之義。各歎當位所行之法。達名知法。可知。(夜摩天宮偈讚品竟。)