華嚴經疏論纂要

○三十七支節諸骨。

【疏】前云骨髓。髓已前明。而加支節諸骨。若合者。但是一事。謂支節之骨。若開支節。自是一事。如節節支解等。即前列所無。

【疏】迴向行中。言無繫界者。即涅槃界。

【疏】言具那羅延支節大力者。如涅槃校量。(【鈔】言具那羅延者。即涅槃北經第十一．南本第十現病品。因佛現臥。迦葉怪問。如來已離病惱。何故倚臥。便校量佛力云。十小牛力。不如一大牛力。十大牛力。不如一青牛力。十青牛力。不如一凡象力。十凡象力。不如一野象力。次四牙象。次雪山白象。次香山象。次青象。次黃象。次赤象。次白象。次山象。次優鉢羅象。次芬陀利象。次一力士。次鉢健提。次八臂那羅延。次十住菩薩一節之力。皆前前之十。不及後後之一。如前六重。故知佛力不可思議。)

【疏】言普照現身者。如淨明鏡。無不現故。餘可知。

【疏】所為中。言得智者。智為萬德之骨故。

○三十八施身皮。

【疏】引例中。清淨藏菩薩。未見同名。智論十六中。如毒龍受一日戒。被剝五色皮。忍而施之。云云。言金脇鹿王者。智論。及菩薩本緣集經第三說。金脇鹿救於溺者。彼人背恩。告王取鹿。大例名同。而非施皮。(【鈔】智論者。論云。問曰。已知尸羅相。云何波羅蜜。答曰。有人言菩薩持戒。寧自失身。不毀小戒。是為尸羅波羅蜜。如上蘇陀摩王經中所說。不惜身命。以全禁戒。如菩薩本身。曾作大力毒龍。若眾生在前。身力弱者。眼視便死。身力強者。氣往而死。是龍曾受一日禁戒。出家求靜。入林樹間。思惟坐久。疲懈而睡。龍法睡時。復形如蛇。身有文綵。七寶雜色。獵者見之。驚喜言曰。此乃希有難得之皮。獻上國王以為服飾。不亦宜乎。便以杖按其頭。以刀剝其皮。龍自念言．我力如意。傾覆此國。其如反掌。此人小物。豈能困我。今以持戒故．不計此身。當從佛語。於是自忍。眠目不視。閉氣不息。憐愍此人．為持戒故。一心受剝。不生悔意。既以失皮。赤肉在地．時日大熱。蜿轉土中。欲趣大水。見諸小蟲。來食其身。為持戒故。不復敢動。自思惟言。我今此身。以施諸蟲。為佛道故。今以肉施．以充其身。後成佛時。當以法施。以益其心。如是誓已。身乾命終。即生第二忉利天上。爾時毒龍。即今我身釋迦佛是。是時獵者提婆達多等六師是。諸小蟲輩。釋迦佛初轉法輪八萬諸天得道者是。菩薩護戒。不惜身命。決定不悔。其事如是。名尸羅波羅蜜。釋曰。雖本明戒．正是施皮耳。菩薩本緣經。亦有此緣。其事更廣。先為大龍。有大勢力。或化身為人．與諸龍女。共相娛樂。至毗陀山幽邃之處。金翅欲食。欲來諸山碎壞．泉池令其枯涸。諸龍龍女。化為女人。來附此龍。龍為金翅說慈心法。令反本宮。後為諸龍說慈心法。亦令行慈。後捨諠就靜。山間齋戒。多日困乏。暫臥止息。遂遇惡人。餘同上智論。及菩薩本緣經者。經云。菩薩過去墮畜生中而為鹿身。兩脇金色。脊似瑠璃。餘處雜廁。種種難名。髀如硨磲。角如金精。其身莊嚴如七寶藏。身色光燄。如日初出。諸天敬重。為立名字。名金色鹿。善解人言。為諸羣鹿。宣說正法。為大利益。下取意略引。至一河邊。暴水泛溢。損壞樹岸。見一溺人。投水救之。其人得濟。白鹿王言。君即是我再生父母。何以報德。鹿王言。我無所須。以身皮妙。常恐人見。當默汝言。知恩之人．具多功德。不知恩者。多受苦報。此人背恩。還白王知。王即命駕。令此溺人。引至鹿所。鹿王正睡。有烏啄耳。覺已瞻望。見王兵已近。乃安撫羣鹿云。王為我來。汝勿驚怖。尋至王所。溺者指言。此是鹿王。兩手墜落。王見是事。下馬詣鹿。鹿卻慰王。令勿驚怖。我施一切眾生無畏。王遂讚言。汝雖獸身。非實畜也。王語鹿言。既施一切眾生無畏。為何令此溺人．兩手墮落。鹿王答言。如人犯官重法。自招其咎。此人自作自受。非我使然。王便長跪。叉手白鹿。我從今日。長相歸依。鹿白王言。若能爾者。願賜此人無畏。如赤子想。此人必墮地獄。故可憐愍。王益稱敬。願長為弟子。普施諸鹿。令得無畏．敕令國內．不得遊獵殺害眾生。廣如彼說。更有九色鹿經。事緣一同。但云九色。又王夫人夜夢託病。王為求之。許分半國。貪利見王。言知鹿處。當即面癩。後結會云。鹿即我身是。王即父王。夫人即先陀利。烏即阿難。溺人即調達。餘皆同也。釋曰。金色義同。非正捨皮．云大例相似。)

【疏】願中。云相好皮者。謂金色等。(【鈔】相好者。相謂三十二相中第十五．身皮金色。好者。八十種好中第十六。世尊身皮。潤滑柔軟。光悅鮮淨。塵垢不著。故疏云等。)所為云淨佛剎者。皮為外相故。

○三十九施手足指。

【疏】迴向十願。纖長者量。(【鈔】纖長者。直就事說。若約相好．纖長是相。即三十二中第三相。)𦟛圓者形。(𦟛圓是第二好。)赤銅者色。(赤銅是第一好。)能攝者力。此以智為指。(能攝者。持法界故。亦第五十三好。)隨好者妙。言十力者。隨一一指。能持一切世界等。(隨好者。總指。由此一句。故別名云為力為色等。亦瑜伽二十指皆殊妙。為二十隨好也。)齊等者。不參差。(齊等者不參差。即第三隨好。云各等無差。)輪相等者。梵本云。願一切眾生。得十指端裏面皆有千輻輪相。所餘節中。裏面皆有本那伽吒。及以塞縛悉底迦相。相間莊嚴。準此則圓滿之言．應云滿瓶。右旋之言．應云有樂。若準觀佛三昧海經。一一指節端．有十二輪相現。八中準梵本。願得大蓮華難提迦物多相指。卻是右旋。十力業報者。亦十種大那羅延幢勇健法也。相即纖等。好即殊妙。有云萬字旋者。約中文也。準三昧海經。指端．各有萬字相。萬字點間有千輻輪相。網縵者。經云。斂指不現。張時即現。如真珠網。分明可愛。餘可知。所為云得清淨心者。得指由心故。

○四十施連肉爪。

【疏】言赤銅相者。即是小相。五無比者。事爪則不染塵垢。智爪則不染境相。言善生者。善業生故。有云西域方言。謂善生為端正。餘可知。所以求法偏語施爪者。一則以引例中有現事故。下入火求法。亦準此通。二有所表。以爪能𤔩取。順求義故。下入火求者。表難取故。故智論云。般若波羅蜜。猶如大火聚。四邊不可取。無取亦不取故。

○四十一求法入火。

【疏】施行中言七仞者。一仞七尺也。(【鈔】求法入火者。三地有文。又賢愚經云。又復世尊。過去久遠無量阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名曰梵天。王有太子．字曇摩鉗。好樂正法。四方求法。周徧不獲。愁悶懊惱。帝釋化為婆羅門。來詣王所。王請就座。為說妙法。婆羅門言．學之甚難。云何便說。太子審問。答言。若能作大火坑。令深十丈。滿中熾火。自投於中。為供養者。吾乃與法。太子如教。羣臣諫喻。令愍我等。婆羅門言。吾不相逼。若不爾者。吾不說法。王知意定。令使乘八千里象。宣告一切。太子卻後七日。求法入火。諸小王等。遠近皆集。悲哀勸喻。太子告言。我於久遠生死之中。喪身無數。人中為貪。更相殘害。天上壽盡。失欲憂苦。地獄之中。火燒湯煑等。受無量苦。未曾為法。吾今以此臭穢之身。為法供養。云何止我。將欲投火。先請說法。時婆羅門為說偈云。常行於慈心。除去恚害想。大悲愍眾生。矜傷為雨淚。修行大喜心。同己所得法。救護以道意。乃應菩薩行。聞說法已。便投火坑。帝釋梵王。各執一手而歎之言。一切生類．賴太子安。何為投火．喪他父母。太子答言。為無上道。不惜身命。纔投於火。火變華池。太子安然．坐蓮華臺。諸天雨華。沒至於膝。爾時梵天王者。淨梵王是。)

【疏】迴向行中。初及第九。約求法為願。餘約入火為願。

○四十二為求法護法。

【疏】受眾苦者。如香城粉骨。雪嶺忘軀。其類非一。(【鈔】如香城粉骨等。下句即涅槃。上句即大般若。般若文廣。今依大品二十七略引。經云。佛告須菩提。菩薩摩訶薩求般若者。當如薩陀波崙。（此云常啼。）欲求般若。不惜身命。聞空中聲。汝但東行。莫憚勞苦。即當得聞。菩薩聞已。作是念言。令我東行。何時何處．當聞般若。即住立啼泣。經於七日。空中有佛。即語之言。從此東行。五百由旬。有城名眾香。彼有菩薩。名曇無竭。（此云法尚。）日中三時。宣說般若波羅蜜。心念欲往。即得無量三時法門。諸佛慰喻。忽然不現。欲見法尚。自念貧無。何以供養。遂欲賣身。中路有城。以魔蔽故。並無人聞賣身之聲。唯有城中長者女聞。帝釋化為婆羅門云。我不要人。唯要人血髓。用祀天神。菩薩遂刺左臂出血。割右髀肉。復當破骨出髓。時長者女樓上遙見。下問其故。答云。我欲供養法尚。求聞般若。女遂止之。許供所須。與其同往。帝釋即時復天身云。我相試耳。欲求何願。答云。與我無上菩提。帝釋言。是佛境界。非我所能。更何所求。答云。無所求。帝釋乞令其身如故。菩薩許之。平復如故。釋曰。此即粉骨。言香城者。彼眾香城七重。欲往彼故。又至彼城。刺血灑地故。言雪嶺亡軀者。即涅槃第十四聖行品。明世尊昔在雪山修行。為求菩提。帝釋化為羅剎。去其不遠。遂說半偈云。諸行無常。是生滅法。菩薩忽聞。豎髮舉視。遂見羅剎。初疑其人．若聞此偈。不合受此可畏之身。又思或於過去佛所曾聞。尋往問言。汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈。半如意珠耶。羅剎言曰。我飢讇言。菩薩請言。汝所說者。義味不盡。為我說終。我當終身為汝弟子。供給所須。又言。我今飢苦。終不能說。菩薩問言。汝須何食。羅剎答言。我所飲者。唯人熱血。我所食者。唯人暖肉。我飛行處處而不能得。菩薩請言。但為我說。我聞偈已。以身奉施。羅剎又言。誰當信汝。菩薩答言。釋提桓因。大梵天王。得他心者。諸佛菩薩。以為證明。次脫衣服。以敷高座。羅剎坐已。說餘半偈云。生滅滅已。寂滅為樂。羅剎又言。偈已說竟。當施我身。菩薩是時。深思此義。若石若壁。若樹若道。書寫此偈。後升樹上。投身而下。未至於地。虛空之中。發種種聲。稱歎菩薩。上至阿迦膩吒天。釋復本身。接之安置平地。稱讚善哉。真是菩薩。必成正覺。願見濟度。禮足而去。因此乃超彌勒菩薩十二劫。在先成佛。言其類非一者。如菩薩本緣經說。虔闍那梨王。愛樂正法．廣召賢達。有婆羅門應詔而至。令王剜身千燈。經停七日。廣集眷屬。遂剜千燈。燈如錢大。添滿油竟。請說偈法。婆羅門說偈言。常者皆盡。高者亦墮。合會有離。生必有死。聞竟然燈。又發願言。願成菩提。然大法燈。照於一切。帝釋問云。得無悔耶。答言不悔。若不虛者。平復如故。言畢平復。賢愚經第一。亦有此緣。名虔闍婆梨。又有釘身千道。涅槃二十二。亦有賣身重法之緣。恐繁不引。八十經中。普賢自說求法因緣。第三地中。亦說求法內外無吝。)

○四十三求法。捨海內所有。即捨王位所統也。

【疏】可知。

【疏】迴向行中言疑箭者。如涅槃說。人中毒箭。應速拔之。若妄分別。未究而終故。

○四十四為王斷殺等。

【疏】施行中。自住三聚淨戒。令他住於五戒。是為法施。五戒殺初．故此偏語。若望所殺．是無畏施。

○四十五救於形殘。

【疏】初施行中。具足三施。於中三。初覩境興悲。次菩薩爾時下。以法諫喻。後作是語下。財法雙救。財救所害之現苦。法救能害之當苦。示寂靜滅。修淨業道。滅集因故。俱舍論說。昔有黃門。救五百牛毀形之事。善根力故。男形具足。(【鈔】俱舍論說等者。與西域記第一全同。彼云。是屈支國。舊曰龜茲國。城西門外。路之左右。各立佛像。高九十餘尺。五年修設一大會。西北渡河。至阿奢里貳伽藍。（唐言奇特。）相傳云。昔此國先王。崇敬三寶。將欲遊方。觀禮聖迹。乃命母弟。攝知留事。其弟受命。竊自割勢。防未萌也。封之金函。持以上王。王曰。斯何謂也。對曰。駕迴之日。乃可開發。即付執事。隨軍掌護。王之還也。果有搆禍者白王。王命監國。婬亂中宮。王聞震怒。欲置嚴刑。弟曰。不敢逃責。願開金函。王遂發而觀之。乃斷勢也。曰。斯何異物。欲何發明。對曰。王昔遊方。命知留事。懼有讒禍．割勢自明。今果有徵。願垂照鑒。王深敬異。情愛彌隆。出入後庭。無所禁礙。王弟於後。行遇一夫。擁五百牛。欲視刑腐。見而懷念。引類增懷。我今形虧。豈非宿業。即以財寶。贖此羣牛。以慈善力。男形漸具。以形具故。遂不入宮。王怪而問之。乃陳其始末。王以為奇特。遂建伽藍。式旌美迹。傳芳後葉。從此立名。【校】五百牛．纂要誤作一百牛。)

【疏】二迴向行中。修諸梵行．未必制心。後離欲心．必無身過。具男子形．但異女身。具大丈夫．必心懷道德。

【疏】四所為中。初令得果。後常勤下。令得起行。丈夫行者。涅槃十八云。一切男女。若具四法．即名丈夫。一近善知識。二聽聞正法。三思惟其義。四如說修行。又四相品。具四相故。名為丈夫。(【鈔】四如說修行者。此下餘經云。善男子。若男若女。具足四法。謂名丈夫。若有男子無此四法。即不得名為丈夫也。何以故。身雖丈夫。行同畜生。如來調伏若男若女。是故佛號調御丈夫也。又四相品。即南經。北經即如來性品。卷當第四。言四相者。一者自正。二者正他。三者能隨問答。四者善解因緣義。前亦已引。意云。自正者。明信三寶。常住不移。寧以利刀割斷其舌。終不說言如來法僧是無常也。二正他者。意云。隨機授法。智小未堪。說無常等。智大堪化。乃可具說常無常等。三能隨問答者。意云。善知如來制聽之意。隨問而說。如有問言。云何不施一錢得大施名。佛言。不食酒肉．施以酒肉。不飾香華．施以香華。無費一毫．施名流布。迦葉因言。食肉之人．不應受施。便為廣說斷肉之制。昔開三種。乃為漸損其貪耳。四善解因緣義者。意云。知佛有何因緣。初不說深。不廣制戒。後方說之。知未堪聞．故先未說。未有過失．故不廣制。隨過補之。然此四相．將為眾生．開大涅槃為能開德。通是利他。若別說者。初一自利。自行非邪．故名為正。後三利他。令離邪過．故名正他。此一正是利他行體。後二化德。能隨問答。明知法藥自在．隨問巧答。四達根性。善知隨機授化因緣。上就能開以說。若就所開四者。經云。復次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我為比丘說言。如來常存不變。隨問答者。迦葉。因汝問故．得廣為菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷．說是甚深微妙義理。因緣義者。聲聞緣覺不解如是甚深之義。不聞伊字三點．而成解脫涅槃摩訶般若．成祕密藏。我今於此闡揚分別。為諸聲聞．開發慧眼等。餘廣如彼經。此中但取知其四事．名丈夫耳。)又云。雖是女人。能信自身有佛性者。即是丈夫故。男子不信。即是女人。顯示七丈夫道。即丈夫用。道字梵本名為揭底。此云事業。晉本云丈夫趣。與道相近。然七丈夫。總有多說。一約世間。瑜伽丈夫有其七義。一長壽久住。二妙色端嚴。三無病少惱。四非僕非女。非半擇迦。五智慧猛利。六發言威肅。七有大宗葉。具此七法．名為丈夫道。即是彼之因也。即下所列六句。小有開合。可以思準。前令具丈夫形。即非女等也。二依小乘。有七丈夫。即七賢聖。一隨信行。二隨法行。三信解。四見至。五身證。六慧解脫。七俱解脫。離世間品當說。此應不願成彼小乘。三依大乘瑜伽。七地即七賢聖。如十住品初說。四依瓔珞。六位及信。即上生賢聖家。復有說言。即七善知。謂知法。知義。知時。知足。知自。知眾。知尊卑故。佛丈夫種。所謂大悲。成十力等。為佛丈夫。丈夫正教．即內三藏。及外五明。餘文易了。(雖是女人下。亦即涅槃第九經末。前廣說女人之過竟。便云。善男子。以是義故。諸善男子善女人等。聽是大乘般涅槃經。常應訶責女人之相。求於男子。何以故。是大乘經典。有丈夫相。所謂佛性。若人不知是佛性者。我說是等名為女人。若能自知有佛性者。我說是人為丈夫相。若有女人。能知自身定有佛性。當知是等即是男子。釋曰。以此文證。宗五性者。都非丈夫。若具四德。不揀男女。即丈夫矣。)