○四十六歎佛出世。如上大威光童子。偈聲普告等。

【疏】初施行者。即法施行。於中三。一見佛興世。二法施益生。三結所成益。

【疏】二中四。初令聞名離惑益。二復更下。見身起行益。三復為下。讚希增敬益。四復於下。展轉增長益。

【疏】三結益。可知。

【疏】二迴向。可知。

○四十七施大地。

【疏】施大地中。但通相言也。初施行中。畧列諸田。實通一切。言別人者。謂有資財人。非敬非悲故。菩薩通於一切。善知識．要在益我。(【鈔】言別人者。即不思議境界經普賢云。又復菩薩為護三昧。隨法施時。不揀福田。怨親善惡。持戒破戒。富貴貧賤。又復思惟。施於富者。雖無所用。然我自應修習施行。釋曰。即有財為別人也。)於中佛塔菩薩知識父母是恩田．亦敬田。眾僧二乘是德田．亦敬田。貧孤是悲田．亦苦田。此等皆能生福。如世之田。若敬田有病．即亦敬亦悲。乃成四句。故智論十四云。一憐愍施。謂於貧窮下賤及畜生。二恭敬施。謂於佛及法身菩薩等。三憐愍恭敬施。謂於老病貧窮阿羅漢辟支佛等。(釋曰。論唯此三句。今有非恭敬。非憐愍即別人。)總收為二。謂悲與敬。其非敬非悲。亦悲田攝。無德可恭敬故。然此二田。此理御心。則等無優劣。故淨名云。最下乞人。猶如如來福田無異。無所分別。等於大悲。若直就境論。則敬強悲劣。以恩深德厚故。如校量功德經說。若就於心。即悲田為勝。親引悲故。故敬則田強而悲心弱。悲則田弱而悲心強。各有其美。俱為良田。若等是敬田。恩則勝德。故校量經云。供百羅漢。不及一生身父母。阿含中說。供養父母。共一生補處功德齊等。若同是恩田。在家人則父母恩勝。出家則師僧恩勝。如舍利弗請問經說。或約生色身。及生法身。則優劣可知矣。等是德田。別不如普。故梵網經說。別請五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。又由主財田異。感報勝劣。種種不同。恐繁不載。(又由主財田等者。俱舍論云。由主財田異故。施果差別。此即約分別門。就於三輪。皆具優劣。主謂重心輕心等。財謂好物惡物等。田謂若敬若悲等。)然今此中菩薩施心。悲智齊於虛空。事物窮乎法界。施田凡聖盡於十方。故三事性空深無底。三事殊特勝無比。三事廣大徧無涯。三事相融俱無礙。(然今此中下。第三結示經旨。三事即三輪。廣即約事。深即約理。融有二義。一融於上事理。二以理融事。重重無盡。)

【疏】二迴向行中。初一果地。餘九因地。各相似義。如理應思。

○四十八施僮僕。

【疏】少美曰僮。以擬瞻侍。執守曰僕。以備勞役。然不放之從良。而施與人還令成僕者。以菩薩行海。無善不修。若唯放從良。有三義闕。一行海不具。二彼僕本願不滿。三佛果闕此應機之德。餘可知。

○四十九施自身為給侍。

【疏】二迴向行中。有二十願。前十進善。後十住持。

○五十聞法喜悅捨身供佛。

【疏】初施行者。即財法二供。文中三。初標行體。二欣樂下。別顯行相。初自利行。後能以如下。利他行。三佛子下。結行成益。

○五十一以身普施一切眾生。

【疏】施行中亦具事法二施。初總標。後菩薩下。別顯。若約事。則身為日月光明．河池井泉．以施於物。以三種世間身得自在故。若約法施．則法燈照耀。法日利益等。文中或法或事。而義實兩兼。

【疏】二迴向行中。上之施行．以身就生等。翻願眾生以身近佛等。隨義思之。

○五十二施身給侍諸佛。

【疏】初施行。亦有身侍心侍。

【疏】二迴向行。亦依二侍立願。

○五十三施國所有乃至王位。

【疏】初施行中。先明事捨。後於諸下。明其心捨。自在是總。下十句別。現棄萬乘猶如脫屣。何繫縛哉。餘義見十藏品。

○五十四施王都城。

【疏】可知。

○五十五施內宮眷屬。

【疏】初施行中二。一女麗具德。二而於下。明施心清淨。

【疏】二明迴向行。文分為二。初迴向意。二正顯迴向。今初。以歷事將終。文勢稍展。此一段文．貫於前後。然晉經迴向二字皆在句初。則是迴向菩提意也。今經在於句末。則是迴向之意。然迴向意與迴向所為．大同小異。小異云何。謂有此意故．所以迴向。今迴向者．為成此故。又意則多通諸行。所為別約施行。言大同者。意為此故。就文又二。初正顯迴向之意。文有十句。

【疏】後重牒前意。欲將迴向。初句總指上意。故云住如是法。生如來家下。從後倒牒。亦有十句。一牒入佛家。二勝因即出世善。次五可知。八善巧者。謂不堅易堅。九修習者。是得法喜。十常攝善根。為令出離。西域文勢。義多如此。反騰前辭。

【疏】二正明迴向。文有十願。隨一一願。具前十意。十願皆云三昧者。禪定輕安。身心柔軟。猶彼女故。故善財偈云。定女常供侍。

【疏】三結。四所為。並可知。

○五十六施妻子二事合願。

【疏】初施行中二。先標章引例。須達拏者。此云善愛。或云好愛。事如彼經。現莊嚴王．如大莊嚴經說。又如菩薩本緣經說。一切持王子施二子等。(【鈔】須達拏者．此云善愛。或云好愛。經唯一卷。說事甚廣。今當略引。阿難請問。佛說過去不可說劫。有一大國。名為葉波。王號溼波。無子禱神。後乃有子。內外歡喜。號須大拏。年十五六。無藝不通。納妃名曼垣。生一男一女。太子廣行惠施。施王敵國。行蓮華白象與其怨國。大臣瞋懼白王。擯太子於檀特山。太子出門．一切皆施。無揀車馬。亦為他乞。太子負男。其妃抱女。至其山所。山有道人．名阿蘭陀。太子遂問道人云。何可居止。答云。山是福地。無處不可。乃造草菴而居。有拘留國十二醜婆羅門。年四十方娶妻。妻令求奴婢。聞太子好施。去山六千里。而來求乞。初遇獵師欲殺之。云王遣迎太子。獵遂放之。見太子乞子。太子自縛以施之。其母不在。母目瞤動。左手復痒．恐太子不安。遽歸。三問太子。不應。復問。方答云。我以施訖。其妻悶絕。良久乃蘇。放聲大哭。太子言。汝憶過去提和竭佛時。我為婆羅門子。汝為女賣華。我以五百金錢。買汝五華。汝寄二華以上於佛。願為我妻。我時要汝莫違我意。汝答可爾。今何亂我善施心耶。帝釋知其心堅。復化為婆羅門。亦十二醜。就其乞妻。太子即施。卻來寄太子所。太子怪問。方答云。我是天帝。故來相試。遂復天身。令其求願。妻有三願。一願賣我子還至本國。二願我子不至饑苦。三願我及太子早還本國。帝釋曰。如汝所願。太子發願言。願一切眾生．皆得度脫生老病死之苦。帝釋歎言。大哉是願。非我所能。更求何願。又願言。今且願大富。常行布施。又願國王大臣。皆思見我。帝釋言如意。婆羅門將子歸。婦瞋何用王種。別求奴婢。遂外國賣子。帝釋謗無買者。遂至本國。國人識之。白王。王欲抱之。啼不肯就。問賣男子。先言。男銀錢一千。特牛百頭。女銀錢二千。特牛二百。王問．何以女貴男賤。答言。王之後宮。與王無親。出自微賤。而受榮寵。王唯一子。逐之深山．曾不眷念。明知女貴男賤。王遂令人追太子還。付以寶藏恣其布施。遂致得佛。父即淨飯。母即摩耶。妃即瞿夷。男即羅睺。女即現羅復成利母。婆羅門即調達。妻即旃遮那摩。山上道人即目連。獵師即阿難。又如菩薩本緣者。經有三卷。今當第一。一半向後。至第二卷。一半向前。然其緣起。全似須大拏。但彼施一男一女。此施二子皆男。又加乞眼。略無王請歸。餘多同也。更復略引。一切持王好施。施王白象行蓮華上。力能敵國。國人大臣。皆悉恐懼。又慮敵國來侵。遂令擯王子於雪山。山中施二子與醜婆羅門。婆羅門賣之。至本國。祖王驚歎。後帝釋化為婆羅門乞妻。王子施之。便云。汝妻端正。恐為賊劫。且寄於汝。我要當取。王子聞已。默然受之。復化婆羅門從之乞眼。王子欲挑。復止之云。我今未用。且寄汝處。我要當取。王子云。我云何受二種寄附。釋知心堅還復天身云。妻及目二物。是我所有。今且寄汝。勿復施人。飛空而去。雨華稱讚。必證菩提。)

【疏】二明能施心。於中初自分所依。

【疏】後勝進所為。初結前生後。次自觀下。觀身不堅。况於妻子。後又以下。而修堅固二利之法。

【疏】二佛子下。明迴向行。有十一願。初一依於施心。欲令普徧故。次二依妻立願。次三及後一．依子立願。生自己心。如己骨肉等故。餘通依上三立願。然所施化實。應成四句。一乞者是化。所施為實。如賢愚經說。毗沙門化作夜叉。從王乞子等。此破菩薩執故。(【鈔】然所施下。第二料揀。言如賢愚經毗沙門等者即第一經。因梵王請佛說法。佛辭眾生垢蔽。不如速滅。梵王遂引昔緣勸佛。昔無數劫。為生求法。乃至一偈。以身心妻子而用施與。何不念昔而欲棄生。過去久遠。於閻浮提。有大國王。號修樓婆。領此世界八萬四千小國。初以財施。後思以堅實法施。遂慕說者。毗沙門王。見欲往試。變作夜叉。色貌青黑。眼赤如血。鉤牙外出。頭髮悉豎。詣王宮門云。我能說法。王請入宮。欲請說法。彼云。先以所愛夫人及所愛子。與我食者。乃與汝法。王即以所愛夫人及兒中勝者與之。夜叉食竟。為王說偈云。一切行無常。生者皆有苦。五陰空無相。無有我我所。王聞歡喜。書寫流布。無有悔恨。毗沙門遂復本身。讚云奇特。夫人及子。猶存如故。王者是佛。昔為法尚爾。今何速滅。釋曰。此則妻子是實。乞者是化。此破菩薩執者。如淨名云。十方世界中作魔王者。多是住不思議解脫菩薩。以方便力。現作魔王。故云破菩薩執。)二乞者是實。所施是化。如攝論說。毗荀陀王。捨子與婆羅門是化無惱。以菩薩方便。滿乞意故。(二乞者是實者。引第十一梁攝論云。或現種種本生。由逼惱他。及逼惱怨對。令他相愛利益安樂心。釋論曰。為化邪見眾生。不信因果。令得正法。離惡修善故。化現種種本生。如毗荀陀王。捨兒與婆羅門。非是逼惱他。此兒是化作。何以故。菩薩無逼惱此人。生彼人安樂故．又如藥藏菩薩。令眉絺王。與毗提訶王相逼惱。此亦是化作。後悉令相愛利益安樂心。菩薩行如是事。有何利益。論曰。生他信心為先。後於三乘聖道中。彼善根成熟。是名菩薩甚深制差別。)三者俱化。旁警眾生。四者俱實。復有二種。一始行者。欲將施時。再三本問故。瑜伽三十九說。施妻子時。先當曉喻令喜。終不強逼。令其憂惱。於來乞者。雖以正言曉喻。不施怨家等。二根熟者。其所施人。多與菩薩同結志願。互為主伴。今將為施。遂本所祈故。下經云。生生行施處。願常以我施。(四俱實者。如一切施王。施兒與婆羅門。鞭打而持去。至一樹下。更欲打之。樹神手擬婆羅門即倒。神欲斷彼命。奪王子送還。王子告神。請勿害之。我若再還。令我父王。檀行不足。即為不孝之子。神遂放之。此即妻子同行也。尚須自捨身命。豈有辭苦而退。言生生行施處者。即七十五。釋迦女瞿波昔緣中事。當時妙德童女。欲事太子。太子要云。恐為其障修菩薩道。彼女意云。我無染心。請為主者。偈白太子。中有偈云。無量劫頂載。廣大金剛山。若能眷納我。甘心受此苦。無量生死海。以我身肉施。汝得法王處。願令我亦然。若能眷納我。與我為主者。生生行施處。願常以我施。釋曰。斯皆根熟之者。)

○五十七施宅舍。

○五十八施園林等。

【疏】施行中二。先標起念。

【疏】後佛子下。離過成德。餘可知。

○五十九設大施會。

【疏】初施行中。初總標。次一切下。離過成德。擇薪而爨。濾水而用。不強乞求。名不惱眾生。今多反此。豈成大益。次開置下。略顯儀式。次發甚難得下。顯施所依心。成波羅蜜。

○六十施資具者。以別說諸門．不可盡故。末後總說一切資具。

【疏】文但有二。一施行。二迴向行。以隣後都結。故闕後二。今初有四。一施時離過。二辨施所依。三正明施行。四顯所成德。

【疏】迴向中二。先牒前起後。後正顯。顯中十願。資生多種。願亦類別。一施洗滌資具願。二施掃拭資具願。餘可準思。又資具總明。願亦總發。未必別配。

○第三總結多門善根迴向。別不可盡。故此總明。文分二別。先結善根．即前施行。後佛子下。結前迴向。今初。

【疏】分三。一結所施物。謂菩薩所施。非止六十。故等以僧祇。

【疏】二結施所為。文含二意。以初貫後．即是所為。若依大悲等而行布施。是施所依。所為即通為自他。所依則自心所住。瑜伽三十九云。又諸菩薩於諸有怨。以慈意樂而行惠施。於諸有苦．以悲意樂。於諸有德。以喜意樂。於諸有恩。親善同意．以捨意樂而行惠施。當知亦名菩薩巧慧而行布施。文中初句總。後大悲下。別顯不斷之相。謂以四等心而行萬行．為相續不斷。初悲。次慈。不斷一切下。明其大捨。後段廣明大喜。又下離相。亦是起捨。

【疏】三結能施心中四。初對多田生喜離過。二時諸乞下。明其田彌多。其喜彌廣。三假使下。校量顯廣。畧舉十王所受之樂。不及菩薩喜樂之心。四菩薩摩訶薩下。結喜廣深。何等菩薩見乞生喜。謂施行熟故。施障盡故。言施障者。瑜伽三十九云。又諸菩薩。於施障及對治。如實了知。施障有四。一先未慣習。二施物鮮闕。三耽著上妙物。四欣樂當來具足財果。云何對治。若現有施物。乞者現前。而施心不發。應觀此心。由往習故。今若不施。後世之中。定背施行。故應勵力思擇而行惠施。二觀宿業過。今受飢渴乏少之苦。尚應亡軀。況有少活命而不行施。三應觀妄樂。能生當苦。四應觀當果。是邪果報。速滅離散。求大菩提。

○第二結前迴向。

【疏】迴向隨義。已具上文。今但結其迴向所為。則顯前來別別迴向．不出於此。可知。

○大文第二離相迴向。即向實際。行稱涅槃。此彰行深。前彰行廣。深廣同時。言不並耳。文分為二。先正明離相。後菩薩如是觀察下。不礙隨相。前中三。初略標。二別顯。三徵釋。今初。

【疏】初三句。解脫是總。不著於解。不繫於縛。是真解脫。

○二別顯中分二。一內絕想念。故無縛解。二佛子下。觸境離染。故無縛解。今初分二。先明絕想。後彰其行成。今初。

【疏】前中又二。先絕我想。但法上妄執故。具如前釋。(【鈔】先絕我者。即歡喜行中。)後無有想下。絕其法想。前段以法奪我。今則以我除法。既無有我。則無我所。故法我無礙。文有六對。一不於法體起增減想。二於法時離三世想。三於分位離流轉想。四於法義離斷常想。五於影像離依處想。六於法本遣心非心想。(一不於法體者。一切法體．不出有無。定有則增益．定無則損減。四於諸法者。就一有上．即有常無常義。從緣而有．即是無常。不從緣有．即名為常。五三有器界．唯識頓變。名為影像。為生所依。想即是心。非想非心。六於法本遣心非心想。以上諸句．皆有想言。一切諸法皆想所持。通是有心之義。心為法本。故忘心即為非想。今並遣之。故云。六於法本．遣心非心想耳。)無之所以。下經自釋。今且畧明。初對為總。言無有想者。有即空故。二空一昧。等無差故。言無無想。乃有五意。一以事例無。有法觸目尚不生想。無法無物。安可念耶。二者相無來去故。謂有本自無。非有去無來。即以此義。則無可無也。故無無想。三者有即非有．不可謂之為有。況得言無。則言思道斷。四者假非有以遣有。非謂有於非有。故復遣之。五者以是法無我理。非是斷無。必不礙有。故無無也。故下釋云。非有非非有矣。有無既寂。俱及俱非。豈當有寄。餘對例知。末對總結前有無等想。總名為想。一切都絕。是曰無想。假非想以遣想。非有非想。故云非非想。餘義例知。

○二顯行成。

【疏】文有五對。初對為總。由絕如是我法想故。無有縛解。謂非想故非縛。非非想故非解。下四對別。初對唯語於縛。但因果之異。由無作者及受者故。次對雙顯縛解。由無有無等想故。即顯上來有分別業。無分別業。二皆絕故。次雙顯二業。行俱為思。行後為思已。後對亦雙明縛解。即思所依王。有心則生死波浪。無心則同乎外道。又以無心為是。則未免於有。故皆非之。(【鈔】次對雙顯者。以分別為縛。無分別為解也。次對雙顯二業者。即思及思已而為二也。後對亦雙明者。有心則生死波浪。故非心迴向。無心則同乎外道。故非無心迴向。此則無不礙有義。又以無心下。拂迹以明。)

○第二觸境離染無縛解者。文分為三。初明無著。次辨不縛。後明不解。心染於境。故名為著。由境纏心。故名為縛。楞伽云。心縛於境界。覺相智隨轉。此之謂也。離於心境。故名為解。今初無著。

【疏】無著中。初牒前起後。謂內無想念迴向之時。則於諸境。心無所著。文有十六句。初十句五對。顯界處空。故不染著。內謂六入。外謂六塵。次對兼前。即十八界。能緣是識。所緣通於內外。因果一對．即界處為緣所生之法。法與非法總顯諸法。通其三義。一則有無。二則善惡。三則性相。已如上辨。末後一對。別語業體性相。後之六句。顯不著蘊。大般若中。觀色等有三。一相。二生滅。三無生滅。今不著前二。即契無生滅。不著色者。即是色相。知色緣成。如聚沫故。不著生滅者。生無所來。滅無所至故。由此則入無生滅理。後之四蘊。但相有異。餘二並同。已遣三科。則無所遺矣。

○二明其不縛。

【疏】縛著雖異。義不出前。

○三明其不解。

【疏】若本無縛。其誰求解。離縛取解。未免於縛。故復遣之。遣之又遣。以至無遣。儻然無寄。理自玄會矣。

○三徵釋。

【疏】徵釋中。先徵意云。設我假立。法體不無。今無念著。其故何耶。後釋意云。法性爾故。文分為二。初總顯法體離相。後非一下。別彰所離。今初先顯法體無生。故不可取著。即般若中第三義也。三世求生。不可得故。從無而有。故名為生．已生已有。不可名生。如母已有。不名生故。未生未有。亦不名生。若未生名生。眾生菩提。應名為生。諸未生法。悉應名生。現在之法．剎那不住．恆屬已未。離於已未．無別現故。為生之理．不出三世。三世既無。生將安寄。既無有生．則亦無滅。無生無滅．則無境可取。於何執著。次應問云。生是能生之相。可許推無。所相法體。豈應非有。故復釋云。一切諸法。自相如是。離生滅外。有為法體不可得故。從緣而生。相即無相故。生即無生故。此顯相空。次應問云。法從緣生。相可觸目云何言無。故復釋云。從緣而生。無自性故。此顯性空。自性相離。雙結上二。又顯法本自離。非推之使離。二別彰所離者。上但云離。為離何相。謂一二等。文有十對。初二約數。次二約量。外望論大小。內望論廣狹。次二約理智。淺深約事理。靜論語識智。次二約教法。處非處者。邪正教相對。法非法者。善惡相對．後二約體相。初對約體。色心之體不可得故。離色心外。非體之法。亦叵得故。後對約相。為法之相。不出有無。設非有非無。若有此者。亦不出有。若無此句。亦不出無。但遣有無。萬法斯寂。由離性相。故觸法斯非。(【鈔】靜論語識智者。然依智不依識。識是戲論。智是寂靜。今並雙非。則不可以智知。不可以識識矣。即法四依。四依之義。下文當釋。)

○第二不礙隨相。

【疏】不礙隨相者。凡情封執．觸言生滯。聞於離相。則謂乖前隨相之言。失於業果菩提之行。故此畧為雙會二文。言隨相者。約隨俗說。言離相者。約勝義說。諸佛依二諦為眾生說法。此之謂也。(【鈔】諸佛依二諦者。即中論四諦品。下更偈云。一以世俗諦。二第一義諦。若人不能知。分別於二諦。則於深佛法。不知真實義。前已引竟。)然俗是真俗。則不壞假名而說實相。故云觀察諸法．則為非法。真是俗真。故不動真際建立諸法。故云於言語中。隨世建立。非法為法。由建立故。不斷諸業道。則不壞世間。不捨下。不壞出世因果。次了知下。卻釋觀察諸法則為非法。初了俗即真而不壞俗。謂依他業緣等。皆如夢幻．無真實故。俗即為真。由即俗而真故。不壞因果。本來自真。不假壞故。不妨了業。其用廣大。謂業雖如幻。一念幻惡。長劫沈淪。一念幻善。遠階佛果。故云廣大。次解一切下。明了俗即真．不礙修真。無作真道。尚須修行。若不修行。不契真故。況不壞俗。寧無修證。隨相離相。準此應知。此二無礙。異於凡小。

○大文第三釋迴向名。文分為二。初總釋。後別釋。今初。

【疏】住一切智。是自善根。由此能成下諸義故。若處已下。釋平等隨順義。若約對境。處即是善。非處為惡。若約自行。處即隨相。非處離相。處非處殊。皆向智性。於一切處。悉皆迴向。是隨順一切善根義。迴向智性。是迴向義。無有退轉。是堅固義。又向智性。亦堅固義。

○二別釋中三。初假徵起釋迴向義。二釋隨順義。三釋堅固一切善根義。今初。

【疏】然隨相之名。以堅固心修諸善行。皆願眾生向菩提果。不言自顯。而離相受稱。非釋不知。所以偏明。故徵起云。離相之中。無能所殊。以何義故。說名迴向。下隨順等。例此可知。畧顯十義。雖一離相。得成迴向。謂但能離相順一切智。則自度世等。至於彼岸。豈非迴向義耶。一過世八法。至不動岸。(【鈔】後一過世八法下。別。各隨所趣。立彼岸別。今利衰毀譽稱譏苦樂。此之八法。即世間法。八法不動。名不動岸。)二度我我所。至解脫岸。(二依蘊計我。故有二我．若離二我。名為解脫。)三離尋伺．至實際岸。(三尋伺即言語道。道是因故。實際絕言故。)四滅盡諸想．至實智岸。(四念想觀除。為實智故。)五離煩惱本．至有餘岸。(五身見以為煩惱障本。故但能斷。便是有餘。)六離苦依身．至無餘岸。(六苦依身。即為依處。智所依身。身智俱亡。為無餘也。)七出一切業．至施等岸。(七施等即是所作善法故。)八出三界．至無住涅槃岸。(八菩薩出有入無。而無染故。為無住岸。)九盡有漏．至法身岸。(九證於法身。是無漏界故。)十出生住滅見．至自覺聖智岸。(十生住異滅。即是有為世間之法。覺心現量。生滅流注無有自性故。成自覺聖智岸也。)

○二釋隨順。

【疏】然下二段。兼顯益相。正為釋名。亦應徵云。實際之內。誰是能隨。誰是所隨。故此釋云。但能如是離相迴向。自然隨順佛法智等。以佛法等實為體故。

○三釋堅固一切善根。

【疏】亦合徵云。實際非相。何名堅固。實際無差。何名一切。此釋意云。如是離相迴向。方名堅固。凡是有相可破壞故。但能離相。自成諸善。諸善皆以實際而為體故。於中一不了法無相。不名為了故。二佛以法為身．心詣於法。為事佛故。三若身承事．則有事不事。若事於理。則一事一切事。佛無二體故。四如理修行．真供養故。五相即無相．不須滅壞。六無非無相．不可乖違。七八染淨皆空．無貪無厭。九世間常住．故無少滅壞。隨緣起滅．故不違因緣。十究此根源．法力方具。又由無礙。故名具足。

○第三依釋結名。

【疏】可知。

○大文第二明位果。

【疏】隨離無二。招斯十果。

○第二應頌。先說因緣。

【疏】有十二句。初一總辨儀式。後一總明所依。前文屢釋。中間十句。別釋二義。初二儀式。一觀所被。二徹事理。上觀察言。通心及眼。下辨所依。一依教智。次下三句。[A1]依廣大心。初句為總。大悲普覆。即上廣心。長佛種性。即前大心。次二句上依果德。一依說德。二依說身。次二依權智。觀樂觀宜。後句依體起用。

○後正顯偈。

【疏】四十一頌。長分為三。初五偈頌行所依身。次飲食下三十偈半。頌依身起行。後隨順下。有五偈半。頌釋名中隨順等義。兼頌位果。

【疏】二中分兩。先十九偈。頌隨相迴向。於中初一頌標。後三頌結。中間皆頌廣顯。標顯二文。影畧不具。

【疏】後十一偈半。頌離相迴向。文分四別。第一五偈。頌內絕想念。於中初句．總顯觀力。次句人空。餘皆法空。知菩提等者。菩提性淨。不礙從緣。淨法為緣。有菩提起。起即無性．不違法界。是性起菩提。(【鈔】菩提性淨下。有二菩提。一性淨。二圓淨。從緣起者。即是圓淨。圓淨復二。一明緣起。萬行為緣故。二明性起。全是真如性淨功德之所顯故。又緣起無性。即性淨故。廣如出現。此亦法華云。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘義耳。前已廣引。)若業依身有。則不由心。若住心中。則有心皆業。既許有心無業。則業假緣生。其性安有。

【疏】二二偈頌觸境離染。由到不可得岸。故無所著。

【疏】三有二偈。頌前徵釋。

【疏】四二偈半。頌不礙隨相。餘並可知。

【論】今上下長行．及八十二行頌。於中文義自具．不煩更釋。且略釋迴向名目。云何隨順堅固一切善根迴向。經云。佛子。如是迴向時。即為隨順佛住。隨順法住。隨順智住。隨順菩提住。總明行檀波羅蜜。周徧剎海。不壞法身智身。成就通化。長大慈悲等佛所行。故為名也。又釋。以理順行。以行順理。以智順悲。以悲順智。以方便願力引生智海。成就悲門。均調自在。名為隨順堅固善根迴向。論主頌曰。法身理智無體性。平等清淨無造作。方便以願力莊嚴。神通變化行充滿。法無自性從緣生。緣生不失無作性。說興迴向大願雲。周徧無邊一切行。不離緣體性無生。智如影響充法界。智體如願如普賢。迴向大願皆無實。雖復無實不廢緣。雖復從緣性無作。菩薩所興諸行雲。智無來去如影現。假使教化諸羣生。猶如化人度幻眾。大約如世造立宮室。要以功成。論其現自施功。功體各無自性。及至成功事畢。還以無功而益人。設宮室有覆養之功。亦復不云養育。此迴向大願．亦復如是。為理智雖有淨煩惱之功。不興迴向大願。無覆育饒益大慈悲之功。此之迴向．從初發心住．具足有之。但約升進勝劣言之。亦約說文廣狹言爾。亦以時不遷論也。總五位一時說也。古今無前後義也。(第六迴向竟。)