○第二離垢地。初大意。

【疏】所以來者。論云。如是已證正位。依出世間道。因清淨戒說第二菩薩離垢地。言正位者。即初地見道。是出世間。依此修於三學。戒最在初。故先來也。前地雖證真有戒。未能無誤。又以十度明義。前施此戒。故次明之。下之八地。依十度次以辨來意。準此可知。

○言離垢者。慈氏云。由極遠離犯戒垢故。謂性戒成就。非如初地思擇護戒。唯識亦云。具淨尸羅。遠離微細毀犯煩惱垢故。十住毗婆沙。雖云行十善道。離諸垢故。亦不異戒。瑜伽亦名增上戒住故。此地中斷邪行障。證最勝真如。皆約戒明

○言邪行障者。謂所知障中俱生一分。及彼所起誤犯三業。能障二地。由斯二地說斷二愚。及彼粗重。一微細誤犯愚。即上俱生一分。此能起業。二種種業趣愚。即彼所起誤犯三業。

○言最勝者。謂此真如。具無邊德。於一切法。最為勝故。此亦由翻破戒之失為無邊德。(【鈔】此亦由下。是疏釋意。彌顯戒勝。故智度論第十五云。大惡病中。戒為良藥。大怖畏中。戒為守護。死愚暗中。戒為明燈。於惡道中。戒為猛將。死海水中。戒為大船。故云最勝。餘如戒經。)是以成於戒行。得於最勝無等菩提之果。並寄於戒。顯地相別。雖經論文異。大旨不殊。

【論】何故名為離垢地。為此位治上上十善戒。上上十善戒。即法身性戒。能自體無垢故。故名離垢地也。

○次正釋文。文分三分。初讚請分。二正說分。三重頌分。今初。

【疏】五頌分二。初三慶聞初地。後二請說二地。今初。前二經家敘其三業慶喜。後一發言申讚。然此慶聞。亦屬前地。以領前請後故。皆判屬後。

【疏】後二中。亦初序後請。

○第二正說分中。先明地相。後彰地果。前中分二。一發起淨。即是入地心。二自體淨。即住地心。三聚無誤。地中正行。名自體淨。直心起彼。名發起淨。今初發起中三。初結前標後。次徵列十名。後結行入位。今初。

【疏】標云深心者。深契理事故。論經云直心。而下列中總句。同名直心。明知深直。義一名異。(【鈔】而下列者。謂今經標云深心。下列中總句即名直心。論經標云直心。總句亦云直心。則知義一。而疏釋深心。云深契事理者。若以深心同論直心。直心即是正念真如。故深契理。若順起信深心樂．修一切善行。即是契事。顯義包含。雙存事理。)

○二徵列十心。

【疏】列中有十句。初總。餘別。總云直心者。瑜伽云。於一切師長尊重福田。不行虛誑意樂。此約隨相別釋。今論主為順一乘緣起義故。分為總別。別皆成總。則令總中具於別義。故不別釋總句。別中初四律儀。次三攝善。後二饒益。一者柔軟直心。共喜樂意持戒故。故瑜伽云。於同法菩薩。忍辱柔和。易可共住。(【鈔】柔軟直心者。引瑜伽意。於他柔軟。直就論意。是自柔軟。柔軟即喜樂。則持戒之人。心無惱悔。故生喜樂。)二堪能者。有自在力。性善持戒。煩惱魔事不能動轉。難持能持故。所以鵝珠草繫。盡命無違。(鵝珠。即阿閦佛經。大莊嚴論第十。廣有其緣。今當略示。謂有一比丘。至金師家。其師正為王家穿珠。由比丘著赤色衣。映珠似肉。有鵝吞之。金師失珠。傍更無人。決謂比丘。盜其寶珠。詢問言無。遂加拷楚。比丘了知珠為鵝吞。為惜鵝命。甘苦而默。毆擊血流。鵝來唼血。杖誤殺鵝。比丘見已．便言珠在。金師問言。何不早陳。受斯楚毒。比丘答言。我為持戒。惜鵝命故。默受斯苦。鵝若不死。設斷我命。我亦不言。金師白王。具陳上事。王加敬重。言草繫者。亦此論第三。有諸比丘。行於曠野。為賊剝掠衣服罄盡。羣盜共議。恐報王知。咸欲殺之。中有一賊。語同伴言。不須殺之。比丘之法。不傷草木。可以草繫。必不馳告。羣賊從之。既無衣服。風吹日炙。蚊蛭䖟蠅之所唼食。夜聞惡獸惡鳥之聲。長老比丘。勸諸少年。而作是言。人命無常。要必當死。今莫毀戒。說偈勸之。中有偈云。伊羅鉢龍王。以其毀禁戒。傷盜於樹葉。命終墮龍中。諸佛悉不記。彼得出龍時。能堅持禁戒。斯事為甚難。時諸比丘。既聞偈已。自相勸誡。引昔作惡。為他殺害。喪身無數。今護聖戒。分捨微軀。至於明旦。國王出獵。初疑禽獸。復謂尼乾。及至詢問。具說護戒。王心歡喜。解縛稱讚。)三守護根門不誤犯戒。如良慧馬。性自調伏。以於諸行深見過故。四寂靜者。論云。調伏柔軟。不生高心故。則似不恃前三所持。是事寂靜。瑜伽云。於大涅槃。深見勝利者。斯即稱理寂靜。(不見能持所持戒等。了戒如空。順涅槃矣。)五純善者。謂純修妙善菩提分法。能忍諸惱。如真金故。六不雜者。論云。所得功德。不生厭足。依清淨戒。更求勝戒。樂寂靜故。謂雖得前句妙善而不厭。則不雜懈怠。樂於寂靜。則不雜事亂。身心俱寂。即是勝戒。七諸有勢力。棄而不顧。不似難陀。為欲持戒。八大悲為物。不斷有願為廣。九大智。隨有而無染故。能作有情一切義利。(【校】七諸有勢力。力．纂要誤作九。)

○第三結行入位。

【疏】由上十心。成於上品極圓滿故．入斯戒住。

○第二自體淨中。明三聚淨戒。即分為三。初律儀。論云。離淨。謂淨離殺等故。此約隨戒。亦名正受淨。此約初受。二攝善法戒。三攝眾生戒。此三聚戒．攝前三位。初攝治地住。次攝饒益行。思彼眾生墮惡等故。後攝不壞迴向。謂有智願等。於法寶等。皆不壞故。律儀通於止作。攝善唯約善行。前二通於自利。後一唯約益物。又初律儀中。雖有善行。而施忍等不行非過。故攝善中。無所不行。若爾。今經前二．同離殺等。二相寧分。古釋有二義。一同體義分。約離過義邊說為律儀。順理能益．判為攝善。二者隱顯相成。律儀中有止作。因離果離。是其止行。對治離者。是其作行。舉作助止。說為律儀。攝善戒中。亦有止作。以止助作。說為攝善。(【鈔】謂有問言。律儀之中。既有止作。止即惡止。作即善行。作同攝善。何言律儀．但明惡止。故有此答。皆百論意。謂論初外道問云。佛說何法。答云。惡止善行法。釋曰。殺等諸惡。止息不作。名為惡止。三業正行。信受修習。名為善行。外道便為立後重過云。外曰。已說惡止不應復說善行。內曰。布施等是善行故。謂布施是善。非惡止故。復次大菩薩。惡已先止。行四無量。憐愍眾生。復止何惡。外曰。布施是止慳法。是故布施。應是惡止。內曰不然。若布施便是惡止者。諸不布施。悉應有罪。釋曰。此是反難。明施非惡止。今翻順用。明不施忍而無有罪。又律儀中。作謂持衣說淨等。不作有罪。非施忍等。故不同也。若爾下。展轉通難。釋成前義。先難。亦是百論中意。外曰。已說善行。不應復說惡止。內曰。止相息。行相作。二相違故。是故說善行。不攝惡止。外曰。是事實爾。我不言惡止善行是一相。但應惡止。則是善行。故言善行。不應復說惡止。釋曰。此正同今經。殺即是惡。離殺名善（【校】善．纂要作說。）故律儀中．亦離殺等。攝善戒中．亦不殺等。故二（【校】二．纂要作三。）難分。古釋有二下。答。先敘昔解。其第二解。亦是百論中意。前所引布施是止慳法。答中後決云（【校】云。纂要作子。）復次諸漏盡人．慳貪已盡。布（【校】布。纂要作帶。）施之時。復止何惡。或有人雖行布施。慳心不止。縱復能止。然以善行為本。是故布施是善行。釋曰。此論意明布施雖有止惡。以善行為宗。律儀雖有作持。以止惡為宗。斯就正助。分成二聚。)今更一釋。此中唯約自修正行。下攝善中．亦令他修。則攝二利之善。及悲智之善。又此唯己分之善。下攝善中．上修佛善。豈得同耶。今初律儀分三。初標所依。謂離垢地。戒增上故。二正顯戒相。三結成增上。今初。

○二正顯戒相中。有十善業道。即為十段．今初離殺。

【疏】分二。初總明。後不畜下別顯。今初。性自遠離。文屬殺生。義該下九。謂自性成就十善業道。即自性戒。然離有三種。一要期離．謂諸凡夫。二方便離。所謂二乘。三自體離。謂諸菩薩。契窮實性．自體無染。然諸菩薩同修自體而復有四。一離現行。所謂地前。二除種子。即是初地。三除誤犯。四顯性淨。此二當於此地。然性淨難彰。寄除殺等以顯彼淨。此通餘教。若依此經。地體懸絕。寄顯地勝。豈可地前位位皆深。今居地上。方行十善。(【鈔】先離殺者。然小乘四重。淫戒最初。初有三義。一者。此戒人之喜犯。二者劫初起過。此最為先。餘之三戒。亦皆次第。三者淫愛惑業。招潤生死。二乘厭離。故制在先。今十善。十惡。菩薩十重。皆殺在初。殺罪過重。善惡皆初。菩薩大慈。居十重首。又智度論十五中說。殺有十惡。一心常懷毒。世世不絕。二眾生憎惡。眼不喜見。三常懷惡念。思惟惡事。四眾生見者。如見蛇虎。五睡時心怖。覺亦不安。六常為惡夢。七命終之時。狂怖惡死。八種短命惡業因緣。九身壞命終。墮泥犂中。十若得為人．常短壽命。釋曰。今但離殺。十惡頓亡。故大論云。遠離一切殺生者。示現遠離利益勝故。)二別顯中。有三種離。一因離。謂離殺因緣。二於一切下。對治離。謂離殺法。三是菩薩下。果行離。即離殺業。今初因離。復有二種。一離受畜因。謂不畜刀杖。此雖是緣。從通名因。略舉此二。餘呪藥等。皆是此因。二不懷下。明離起因。此正是因。因即三毒。不懷怨恨。明離瞋因。殺父害母。亦不加報。次有慚下。明離貪因。貪有二種。一為財利故。造諸惡業。乃至沒命。心無恥悔。今有慚愧。故能離之。二為貪眾生。捕養籠繫。令生苦惱。今有愍傷之仁．恕己為喻。便能離之。然起殺之癡．必是邪見。邪見難遣。非對治不離。是故論主就對治中。明離於癡。此略不說。(俗典云。愍傷不殺曰仁。釋經仁字。恕己為喻此釋恕字。即涅槃經第十云。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕己可為喻。勿殺勿行杖。)二對治離中。亦有二種。一生利益心。是與眾生世出世間二種樂因。二生慈念心。謂令眾生得人天涅槃之果。既於如是因果．不顛倒求。則離愚癡心．起於殺因．殺生祭祠等。此中慈益。約能對治．即名為離。不同前後殺因殺果而為所離。若爾。前有仁恕故．離起貪因。仁恕之心．豈非能治。前約本有仁等．不起貪等。非是發起仁恕之心。今約於物發生慈益之心以為能治。故不同也。三果行離者。攬因成殺．名業為果。今不正殺。故名果離。於中亦二。一微細。謂心念害。二粗重。謂身行害。今經以細況粗。粗中成殺。有五因緣。一身。謂於他故。他是所殺之體。故名為身。此揀自身。二事。謂眾生故。此揀非情。三想。謂起眾生想。揀作瓦木等想。四行。謂故以重意。重意是思。故名為行。此揀錯誤。五體。謂身行加害。斷命落究竟。正是殺業。故名為體。則揀前四以為方便。(五體。謂身行加害者。然諸眾生攬五陰成。假名眾生．念念生滅。前滅後續。非斷非常。假立命根。令其色心。而得相續。亦剎那滅。前念既滅。後念當生。斷令不續。名為殺生．亦名斷命。對前未斷。名落究竟。故次疏云。即揀前四以為方便。)

○第二離盜。

【疏】亦初句總。非理損財不與而取。故名為盜。別中亦三。一因離。二於他下。對治離。三若物下。果行離。因中。止謂少欲。足謂知足。自之所有。尚生止足。故無盜因。然止足有二義。一內心止足。即離起因。若廉貞之士。渴死不飲盜泉。二此地具無盡財故。離受畜因。然殺中殺具。畜則為因。淫盜妻財。以不足為因。(【鈔】此地具無盡財者．從初地來。檀度滿故。即具無盡財故。此地亦具。)二對治離中。由發起慈心。恕己為喻。則於自資財。尚捨而安彼。豈侵損他。然他有二。一他人。二他世。不盜。則不損當來資生。三果行離中。亦有粗細。不取草葉為細。餘資生為粗。而文通為五緣。一者身。謂若物屬他。此揀於自。是他物體。故名為身。二事。經闕此句。論經云。他所用事。三想。謂起他物想。四行。謂翻終不盜心。五體。謂舉離本處。乃至下。是以細況粗。(言翻終不盜心者。應言盜心取也。若無盜心。雖知他物或暫用取。或同意取。或擬令他知。皆非盜也。五體謂舉離本處者。此是盜業究竟。則顯前四方便．亦是成業時分。殺要斷命不續。淫與境合。盜要舉離。如於牀上。手執其物。雖與境合。未名為盜。要須舉離纔離於牀。縱更不取。亦已成盜。)殺淫於他正報成業。故以身心而分粗細。盜戒雖通依正。但約損財。故唯就外物以論粗細。又殺有多類。唯人成重。故就粗中。方說具緣。盜易成犯。故總明具緣。若粗若細。皆成盜體。

○第三離邪淫。

【疏】乖禮曰邪。深愛曰淫。別中亦三．一因離。謂自妻知足。此亦二意。一內心知足。離於起因。二自足妻色。離受畜因。故晉譯。論經．皆云。自足妻色。足妻。乃由寄報輪王。相同世間。故得示有。知足約心亦不妨梵行。(【鈔】一內心知足者。起因即貪。貪心難滿。故行邪淫。二自足妻色者。不足於妻。方有邪故。自足故無。則足字兩用。一唯取知足屬心。二連上自妻足故。離受畜因。晉譯論經下。通會三經。自足乃由等者。成彼二經。明登地已上無非梵行。但由寄報示有而已。無有從事。則顯自妻知足之言。似不愜當。但揀淫伙過度。故云知足。不妨從事．知足約心者。顯今經意。以有知足之言。則有離起因義。無貪心故。但云自足。唯離受畜因耳。亦不妨梵行者。但明心中知足。非於事上知足。正同淨名。示有妻子．常修梵行。則知足之言妙矣。翻顯自足之言。未有梵行之相。)二對治離。謂不求他妻。現在梵行淨故。不求未來妻色。他人之妻蓋不在言。(現在梵行淨故者。經說之天五欲。修梵行者。名污梵行故。)三於他妻下。明果行離。亦有粗細。細約起心。粗約從事．而文分二。初舉邪境。後尚不下。以細況粗。初中邪境有三。一不正。二非時。三非處。非處一種．在後況中．初不正中。他守護女。此為總句。護有二種。一不共護。謂他妻妾。唯夫護故。二者共護。謂親族媒定。親謂父母。族謂宗族。謂二親亡歿。六親所護。夫亡。子等所護。媒定謂已受禮聘。二非時者。即為法所護。然法有二．一王法。二佛法。佛法謂修梵行時。此復有二。一分。謂八戒。二全。謂具足等。然此非時。準智論十五。及諸論中。廣有其相。今之所列．意在不起染心。故於自妻不委其事。二以細況粗中。有二重況。一以染心。況於正道從事。二以染心及正道。以況非道。非道即前非處．亦應以人況於餘類。以後後粗鄙於前前故。

○第四離妄語。

【疏】違想背心。名之為妄。別中分二。初對治離。後乃至下。果行離．今初對治．即是因離。不別明因．何者。有二義故。一無外事故。謂無刀杖妻財之外事故。無受畜因。二無異因故謂但用誑他思心。即妄語因。無別貪等以為異因。異因即起因故。離彼誑心。即誠實語．實語即是誑心對治。故對治離．即是因離。不同身三。故身三各具三離。口四唯二。意三唯一。文中言實語者．隨心想故。謂縱實不見而心謂見。而言見者。亦名實語。真語者。審善思量。如事真故。謂由心思與事相似。稱此而言。若唯稱事而不稱心。亦名妄語。故加善思量言。時語者。論云。知時語。不起自身他身衰惱事故。謂心事雖實。而迴改見時。或令自他而有衰惱。今菩薩朝見言朝。暮見言暮。故曰知時。晉經名隨。亦順時義。二果行離中。亦以細況粗。夢中是細。故犯是粗。此言覆藏之語者。論經云。不起覆見忍見。婆沙云。覆相妄語。名為覆見。覆心妄語．名為忍見。謂實見事。心謂見言不見。此為覆己所見事相。此翻真語。若實不見。心生見想。誑言不見。於事雖實。於見有違。名為忍見。忍卻己所見故。此翻實語。夢中眼見。但是智見。(【鈔】亦以細況粗者。細屬於心。聲聞不制。今菩薩無心。夢亦不妄。此言覆藏之語者。細尋可知。)

○第五言不乖離．名離兩舌。

【疏】兩舌事成．能令離間。別中亦二。初對治離。後未破下。果行離。對治離者．即不破壞行。此唯約心。果行離者。通心及事。即是差別。今初心者。謂傳說者。必於心中憶持惡言。欲將破壞．方成離間。故文云。無離間心。論經云。無破壞心。及為破彼故等。而論云。二種朋(【校】朋．纂要及嘉興藏疏本金陵會本作明。茲據南藏續藏改正。與論及探玄記釋合。)心受憶持者。謂詐現親朋。如野干詐親師子等。又狎密成疎曰離間。親舊成怨曰惱害。(【鈔】即不壞行者。謂若有離間之心。發言則成離間。今無此心。故無離間之過。無離間心。即是離間對治。如野干等者。即四分律。有善膊虎。與善牙師子為友。為野干所破。廣如彼說。)二果行離。差別有三。謂身心業各有二義。身壞二義者。謂已破未破。是離間體。故名為身。二不喜下。明心壞二義。一隨喜他。二自心樂。三不作下。業壞二義。謂若細若粗。細則實有惡言。粗則不實虛構。正傳離間之言。故名為業。今菩薩並離。故皆云不。

○第六言不粗鄙。名離惡口。

【疏】別中分二。初果行離。後常作下。對治離。前後諸業。治望果行．非全次第。故先顯治。後能離果。今此歷別相對。先舉果行。一時彰離。後說能治。次第翻前。文義便故。先明果行。今果行中。先列所離。後明能離。今初有十七語。句各一義。而其論意。展轉相釋。於中有二。前四一重。總顯惡言體用。後十三語。重顯前四。今初四語。次第相釋。初一總明語體。次云何毒害。以粗惡獷戾故。云何粗獷。苦他故。如何苦他。令他瞋恨故。此之四語。義一名異。後重顯中。初有四語。總釋前四。於中初二明其語時。謂前四有對面不對面故。後二明前語體。不出二類。一鄙惡。謂不遜故。二庸賤。常無教訓故。後九別釋上苦他令瞋為損之相。於中復二。初二明說前粗鄙之言。自違於戒。何以違戒。以能苦他。令他瞋故。云何苦他。不喜聞故。云何令瞋。聞不悅故。餘七語。明自瞋忿心中發言。令他違戒起瞋生苦。初瞋忿語。是自瞋語體。下能令他瞋。他瞋有二無饒益事。一初五語。翻喜生瞋。謂聞時不愛．如火燒心。憶時不樂故生怨結熱惱。熱惱者。令心胸閉塞。二末後句．違樂致苦。謂己有同意樂事。自身失壞。令他失壞。失壞相知之樂故。後如是下。明能離。可知。(【鈔】自違於戒者。既能苦他。又令瞋恚。惱彼深故。違惡口戒。亦違自讚毀他之戒。令他違戒者令犯瞋戒。以憶持不樂。遂生怨結。前人求悔。善言懺謝。猶瞋不解。便犯重戒。)第二對治中。有十種語。翻前諸語而小不次。謂潤澤。翻苦他令瞋二語。柔軟．翻毒害粗獷。其現前不現前．無別體故不翻。悅意語。翻上瞋忿。謂和悅意中而發言故。樂聞喜悅．翻不樂不悅。上說粗鄙。故不悅樂。今說順人天．故生悅樂。又悅意下三語。展轉相釋。善入人心。翻如火燒心熱惱怨結。上以忿心發言。故如火燒等。今以言順涅槃。故令善入人心。風雅典則。卻翻上鄙惡庸賤。前則街巷陋音。今則言含經史故。愛樂悅樂．翻不可愛樂。生三昧故。身心踊悅。翻壞自身他身。生親善故。(謂潤澤者。語必益他。名為潤澤故。翻苦他令瞋二語。謂柔軟者。柔謂柔和。軟謂善軟。言為戒攝故為柔軟。柔和即無毒害。善軟即無粗獷。獷謂獷戾。易傷折故。害謂損害。如劍戟故。今柔軟故。無損無害。論釋不獷云。受行不斷。遠公云。常說非暫。故云不獷。故上釋獷。云易傷折。是故菩薩言必順道。盡未來際。常行善言。斯亦天下之至柔。馳騁天下之至堅也。謂和悅意者。易繫辭云。安其身而後動。易其心而後言。注釋云。易。和易也。翻上瞋忿。理必然也。今說順人天者。世報適情。故云悅樂。又悅意下三語。展轉相釋者。重釋此三。上各別配故。故令（【校】令。嘉興藏鈔本作今。）展轉。謂云何悅意可樂聞故。云何樂聞。聞者喜悅故。善入人心者。此以一語。翻於三語。言今說順涅槃。故令善入人心等者。等取餘二。謂說涅槃。則如甘露。入於身心。豈如火燒。聞清涼樂。豈當熱惱。內外冥寂。怨結豈生。生三昧故者。總出所以。前則聞時不喜。憶時不樂。今聞順三昧。法喜適神。憶其正受。輕安怡暢。而言多人愛樂者。論云。怨親中人。無不愛樂。以言順三昧。何厚何薄。論又云。此語能作二種利益。一他未生瞋恨。令其不生。故聞愛樂。復生三昧。即是悅樂。二者未生親友令生故。即下身心踊悅。由自身心。歡喜敬信。亦令他聞歡喜敬信。歡喜敬信。即是踊悅。故疏云。自身他身。生親善故。翻前失於相知之樂。)

○第七言辭不正。故云綺語。其猶綺文。

【疏】總離可知。別中亦二。先對治。後果行。前中八語。初一為總。故下結云。戲笑尚恒思審。是以菩薩常樂三思而後言。則無散亂矣。下七語別。時之一字。亦總亦別。總者。上言思審者。謂思合其時。語默得中也。云何為時。謂彼此無損。自他成益時故。論云。善知言說時。依彼此語故。時語有幾。略說有三。一教化時語。謂見非善眾生。勸發生信。令捨惡就善。即時字別義。次三教授時語。令其憶念。實語者。不顛倒故。謂學承有本。轉相教誨。後二釋上。云何不倒。以言含於義故。稱行法故。後三教誡時語。令其修行。地持教誡差別有五。一制。二聽。三舉。四折伏。五令喜。今三句攝之。一謂有罪者制。無罪者聽。為順道理。二於制聽有缺。如法舉之。數數毀犯。折伏與念。云巧調伏。三有實德者。稱揚令喜。故云決定。又此一句。總結上四。謂若制若聽。若舉若折。皆須適時。(【鈔】略說有三者。一教化生信。二教授生解。二教誡成行。即時字別義者。時即教化體也。以言含於義者。即經義語。義即義理。亦云義利。一謂有罪者制。如殺盜等。無罪者聽。如畜長等。舉者。律云不見不懺。惡邪不捨。舉棄眾外者。為除惡人。今此舉者。為除其罪。此是彰舉。非擯舉也。如法舉者。具舉德故。謂一慈心。不以瞋恚。二利益。不以損減。三柔和。不以粗獷。四真實。不以虛妄。五知時。不以非時。具此五德。名為如法。此云巧調伏。論云毗尼。釋以滅諍。毗尼云滅。亦調伏義。又此一句下。上釋文決定。下釋隨時籌量。一則籌量有罪無罪。故律云。知有罪無罪。是名律師。二則通皆籌量制聽舉折等。故疏總舉。皆須籌量得所。)二是菩薩下。果行離中。亦以輕況重。

○第八離貪。

【疏】此下意三。但有對治者。以貪等是業有之本。更無所依。故非果行。以非果故。不可對之。更立異因。故但有其一。今初離貪。謂離求欲心。(【鈔】以貪是業等者。有即是業。亦是三有。故十二緣中。過去名業。現在名有而貪若未決。但名煩惱。決即名業。故為業本耳。不似殺等。依貪等心。方顯身口行殺等事。故云更無所依。所依既非攬因。所成殺等。故無果行。既無因果。安有二離。)別中有三。一事。二體。三差別。於他財物是事。他所攝故。此揀於己。他攝有二。一己現攝用。二己雖不在．作攝護想。二他所資用是體。謂所貪物體。然用含二義。一所用事。謂金等。二資用事。謂飲食等。三不生貪下。明差別。正顯能治。一始欲名求。即他物想。二希得屬己為願。即是樂欲。三終起奪想為貪。此即方便。及究竟。并前他物。即是五緣。故意三中。要具五緣。若闕究竟。但名煩惱。今皆性離。故以不不之。(故意三中下。揀業異惑。即瑜伽意。本論亦云。前二為細。後一為粗。粗即成業。顯今菩薩。細亦不起。故並不之。)

○第九離於忿怒含毒。故名離瞋。

【疏】別中有三。一別顯能治。二永捨下。總顯所治。三常思下。類通治益。今初。為六種眾生。起六種治。論攝為五。一於怨生慈。治於怨者。欲加苦故。二於惡行者生利益心。治當危苦故。三於貧及苦。生哀愍歡喜二心。以此二心。有通有別。通則可知。故論合此。別則貧窮者愍之。憂苦者令其喜樂。四於樂眾生生和潤心。論名利潤。治彼染著。無利潤故。五於發菩提心人起攝受心。攝令成故。(【鈔】治彼染著者。以善法益。令離放逸。則名利潤。五於發菩提心等者。論云。於發菩提心眾生。恐於無量利益行中。勤勞疲懈。今攝令起造。治彼疲懈。令不退轉。)二總離障中。亦有六障。通障前六。非一一別對。故云總也。於此六中。攝為三對。初二以己對他。用辨怨親。生怨故瞋。敗親故恨。怨則未生已生。令其生長。親則未生已生。令不生長。次二唯約於己善不善法。以明生長。障善名怨。增惡名害。皆有已生未生。後二唯就於他愛不愛事明其生長。忌勝名熱。謂見他愛事。苦他名惱。謂見他不愛事。皆有已生未生等。瑜伽云。瞋恚方便究竟者。謂於損害事。期心決定。正能成業。今並不行。故上云永離。(若依論中具委說者。自身善法。未生令不生。已生令滅。即障善法名怨。自不善法。未生者能生。已生令增長。即增惡名害。後二於他亦然。於他身中不愛事。未生令生。已生者令增長。即苦他名惱他身愛事。未生者令不生。已生者令不隨順。即是忌勝名熱。)三類通治益者。謂前所不說者。亦常思慈祐。(謂前所不說者。上來略說六類之人。起慈等六心。實則無生不化。無益不起。)

○第十離於乖理推求。故云邪見。不言性離者。蓋文略耳。

【疏】別中。治七種邪見。一住正道者。治異乘見。小乘對大。非正道故。二不行占卜。治虛妄分別見。即是邪見。夫吉凶悔吝。由愛惡生。故云虛妄。三不取惡戒。治於戒取。四心見正直。治於見取。五無誑者。治覆藏見。六無諂。治詐現不實見。七於佛下。治非清淨見。此所治七見。釋有二門。一約行。二約人。約行中。初一願邪。願小乘故。次三解邪。顛倒見故。然邪見惡戒．唯是外邪。見取一種．通於內邪。謂學大乘者．執語成見故。次二行邪。藏非詐善故。後一信邪。信世間故。又於三寶決不信故。故瑜伽邪見方便究竟者。誹謗決定故。二約人者。初四是邪梵行求眾生。於中初一同法小乘。後三外道。次二是欲求。後一有求。今性不求。名離邪見。

○第三結成增上。

【疏】增上者。此有三義。一徧護十善．即不闕義。二常無間即清淨義。誤犯之垢．不起間故。三常無斷．即常護義。具斯三義．得增上戒名。

○第二攝善法戒。謂非唯律儀．不闕不斷。常攝善法。亦無斷闕。文中分三。初略觀不善．起攝善行。次佛子下。廣觀障治．起攝善行。三如是方便下總結勸修。今初。

【疏】分二。先明觀智。後是故下。明起願行。今初墮惡道者。有三種義。一者乘惡行往故。此即集因。經云。皆以十不善業。二者依止自身．能生苦惱。此即能墮一切眾生。三常墮種種苦相處。斯即所墮惡趣。上二皆苦果。業者因義。道者通到義。既要用不善。方墮惡道。則非無因。所用唯是不善。故非邪因。後起願行者。由念眾生惡因果故．便起大悲。要心二利。於中先正修二利。後何以下。徵以反釋。

○第二廣觀障治。明攝善法中。謂觀五重善法。於上上清淨佛善．起增上心。求學修行攝善法戒清淨行故。且分為二。先觀不善．唯是所治。後十善業下。觀於善法．通能所治。今初具有苦集。

【疏】此中為明攝善。故略示其惡。既果舉三塗。則顯因亦三品。如後攝眾生戒。經文自具。

○後攝觀十善。具諸法門。然通相而辨。善皆能治。以順理益物．正反惡故。若隨相分。人天之善．猶為所治。是苦集故。文分五重。今初人天十善。

【疏】以人天是世間之善。故不分之。實則亦具三品。謂人善為下。欲天為中。色無色界為上。言三品者。或由三時之心。或約境有勝劣。或心有輕重。或自作教他等。細論其義．多品不同。略言三五耳。為不善者反此可知。瑜伽六十。廣顯差別。(【鈔】或由三時等者。略舉四重。一約時。如欲行善時。正行善時。行善已時。三時俱重．名為上善。隨一二輕為中。俱輕為下。二約境者．如一不殺。不殺蚊蚋為上。不殺畜生為中。不殺人為下。殺即反此。三約心輕重者。隨於一境。如殺一畜。猛利重心。處中心。不獲已而殺。為上中下三品之惡。三種不殺。即三品之善。四約自作教他者。具自他為上。唯自非他為中。自雖不作而教他作為下。細論其義者。將上四事。交絡相望。則成多品。如約殺境。境是一重。更以重心．則為二重。復三時重．即為三重。更教人殺。為其四重。餘可例思。)

○第二辨聲聞善。

【疏】下三乘中。各有三段。初標所修善同。次顯所用功異。後結成自乘。(【鈔】次顯所用者。此語即借莊子第一逍遙篇言也。惠子謂莊子曰。魏王貽我大瓠之種。我樹之成。而實五石。以盛水漿。其堅不能自舉也。剖之以為瓢。則瓠落無所容。非不呺然大也。吾為其無用而掊之。莊子曰。夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者。世世以洴澼絖為事。（其藥令人手不龜拆。故常漂絮於水中也。）客聞之。請買其方百金。聚族而謀曰。我世世洴澼絖。不過數金。今一朝而鬻技百金請與之。客得之。以說吳王。越有難。吳王使之將。冬與越人水戰。大敗越人。裂地而封之。能不龜手一也。或以封。或不免於洴澼絖。則所用之異也。今子有五石之瓠。何不慮以為大樽。而浮乎江湖。而憂其瓠落無所容。則夫子猶有蓬之心也夫。（蓬非直達者也。此章言物各有宜。苟得其宜。安往而不逍遙哉。）今借此言。一種十善。猶不龜手之藥也。凡夫用之處乎生死。二乘用之。纔能自免。則猶漂絮也。菩薩用之。兼濟無外。則裂地而封矣。)今聲聞中以智慧下。明所用異。於中初句對前彰勝。以實相智修。不同人天無智善故。通觀上來善惡因果。皆是苦集所觀境故。次心狹劣下。對後顯劣。有五種相。一因集。由集小因。故心狹劣。狹謂修行少善。劣謂但能自利。二畏苦。即怖三界故。三捨心。即闕大悲捨眾生故。上三唯劣菩薩。下二兼劣緣覺。四依止。即經從他。謂必藉師教故。五觀。即聞聲解了。謂聞人無我法聲。心通達故。三成聲聞乘。結成自乘。然能治十善。及與智慧。即是道諦。惡因果滅。善因果中使滅．名為滅諦。成聲聞乘。義含道滅。(然能治下。結成四諦。為聲聞乘。惡因惡果．二體俱亡。善體不亡。故上為道。迷勝義愚等起於十善。此便順滅。滅此異於人天。成聲聞乘者。道即因乘。滅即果乘。)

○第三緣覺善。

【疏】所用異中。初句總明。以能修習。名修清淨。未能圓修。不名具足。(【鈔】第三緣覺善者。然緣覺聲聞。各有二類。總相而說。聲聞觀諦。緣覺觀緣。聲聞依聲。緣覺依現事。而各成二者．一聲聞聲聞。謂本求聲聞。亦觀四諦。於最後身。值佛成果。二緣覺聲聞。謂昔求緣覺。觀十二緣。於最後身。值佛為說十二因緣教。依聲悟故。名緣覺聲聞。言緣覺二者。一緣覺緣覺。謂本求緣覺。於最後身不值佛世。自藉現事因緣得道。二聲聞緣覺。謂先求聲聞。悟得初果。未現涅槃。人天七返。七返滿已。值無佛世。藉現事緣而得道果。今此就其緣覺以明善法。此人勝故。)次不從下。別顯。有三種相。一自覺。謂異聲聞。不從他聞。顯依止勝。二大悲下。不能說法。大悲不具．無心起說。方便不具。力不堪說。若有利物。多但現通。此劣菩薩。(方便不具者。緣覺出世。無九部經故。此無所依。故不能說。非是智慧劣於聲聞。餘可準知。)三悟解已下。即觀少境界。少有二義。一對前顯勝。以是利根。但觀苦集。便悟甚深之觀勝於聲聞。二對後彰劣。但觀人無我法。不同菩薩求佛大智等故。上之二乘。廣如瑜伽本地中說。(廣如瑜伽者。有十七地。聲聞地。當第十三。從二十一論至三十四。即此卷中。明緣覺地。此卷建立緣覺。有五種相。一種性。二道。三習。四住。五行。言種性者。謂由三相。應正了知。一本性獨覺。先未證得彼菩提時。有薄塵性。由此不樂憒鬧。深樂寂靜。二有薄悲性。於利生事不樂。三有中根性。是慢行。希願無師無敵而證。二道。亦有三。一百劫親承佛。修蘊善巧等。二值佛世。近善士聞法。未得煖等。三已得沙門果未究竟。三習者。依其三種習菩提分。四住者。初名麟角。樂寂靜處。後二名部行亦樂部眾等。五行。謂依村落等。守根正念。神通化物。不言說法。又云。一切本來。一向趣寂。釋曰。今經論中。通三種性。總句修習。顯[A1]己有習。亦有道。初自覺者。即是麟角。二不能說。即是彼行。亦是前明薄悲種性。三觀少境界。有二意。前意由有道故。後意通相而明。餘多大同。)

○第四菩薩十善。

【疏】所用異中。有四種相。一因集。二用。三彼力。四地。四中初一行因。次二行相。後一行位。因集者。宿習善根。依之起行。此又三義。一依一切善根起行故。即修治清淨具足。具足即一切善義。今經闕此二字。則不能異上辟支。此明自利。二心廣者。即利他心。三無量者。即大乘心。是二利行體。二具足悲愍是菩薩用。三方便所攝。即以四攝攝生。是彼悲力。四發生下。皆顯地義。地雖有十。就三祇滿處。略舉三地以攝餘七。一發生大願。即淨深心初地。二不捨眾生。即不退轉地。雖得寂滅。不捨眾生。即八地。三希求佛智等。即受大位地。是第十地。此有三句。一觀求行證智度滿故。二盡淨諸地障故。三盡淨諸度蔽故。三成菩薩廣大行結成自乘。

○第五佛善。

【疏】上上是總。一切下別。有四種義。顯上上事。前三屬佛。後一菩薩思齊。一者滅。謂不善業道共習氣滅故。種智清淨。二者捨。謂乃至證十力無畏不共之法。捨二乘故。三者方便。謂於菩薩乘一切佛法。皆善巧成就故。四菩薩求無厭足。故云是故我今等行十善。上雖列五重十善。凡小但將化物。非己所行。菩薩十善。先已安住。故唯要心等行佛善。佛善望己。是餘殘未修。一切智中自在純熟。方為具足。亦滅習氣。故云清淨。結勸可知。

【論】上上十善者。明依智發心。自餘三品。雖皆離三界業。得出三界果。皆依空發心。漸求佛智。方入普賢願行。為三乘中菩薩願行雖廣。為未至佛智故。皆有限量。如立三千大千國土為佛報境者是。以是義故。與佛智中行普賢行者全別。三乘以觀空及五位行門．欣理至理。方欣如來種智之門。然更須入普賢願行。即佛果在十信五位後。云滿三祇方至。若不迴心者。元且在門外草菴。上上十善一乘之門。即以如來一切處不動智佛以為信心。十住位中。即入如來智慧之果。十信五位。皆以佛果大智以成行門。即以如來普光明智。以成十住。十行。十迴向。十地。十一地為體。即佛果與普賢行同資。以智體圓明。出情見故。非三世攝。是以法華經為迴三乘。令歸智海。即以龍女表之。此經頓示佛門即如善財所表。善財雖徧巡諸友。然不動足於覺母之前。慈氏雖授一生成佛之功。然不離一念。無前後無生智海。此是乘一切智乘。古今見盡。若情存前後。不入佛智之門。且住草菴。止於門外。論主頌曰。一切眾生金色界。白淨無垢智無壞。智珠自在內衣中。只欲長貧住門外。廣大寶乘住四衢。文殊引導普賢扶。肥壯白牛甚多力。一念徧遊無卷舒。如是寶乘不能入。但樂勤苦門前立。不覺自身常住中。遣上恒言我不及。

○第三利益眾生戒。文分為二。初廣明攝生。後佛子菩薩如是護持於戒下。結成益生之戒。前中顯此戒增上。有五種義。一者智。二者願。三行。四集。五集果。今初。謂善知眾生苦因果故。文分為三。初總明知因。二別顯知果。三結成苦因。今初。

【疏】初總中。果有三塗不同。因有三時階降。論名時差別。三時復二。一者約心。謂如殺生。欲殺。正殺。殺已。三時俱重。名為上者。隨一時輕為中者。三時俱輕為下者。二約時。謂少時。多時。盡壽作等。餘有三品。如上十善中說。復應於一一塗中。各有三(【校】三．纂要誤作二。)品等。然依正法念經。三塗各有邊正。正者為重。邊者為輕。正鬼望邊畜。則餓鬼罪重。故雜集等。鬼次於獄。若正畜望邊鬼。則畜生罪重。故今云。下者餓鬼因。

○二別顯知果中。十不善中。各有二果差別。一報果差別。所謂三塗異熟。二習氣果差別。即人中殘報。是正報之餘。經中若生人中。得二種是。然雜集瑜伽等論。開習氣果以之為二。一約內報。名等流果。即如經辨。二約外報。感增上果。今經闕此。下依彼顯。異熟報果。十惡攸同。今但解釋等流增上。然二等流。多是前重後輕。輕即方便等流。重即正惡等流。

【疏】十惡即分為十。初殺生中。殺令夭折。不終天年。故得短命。即正惡等流。二未死受苦。故獲多病。即方便等流。怖無精光。感外增上。資具等物。乏少光澤。

【疏】二盜損彼財。故獲貧窮。令其不得。稱意受用。故共財不得自在。感外田苗。霜雹損耗。

【疏】三淫中。令其妻不貞故。方便詃誘故。淫之穢污。感外臭惡塵坌。

【疏】四妄語等流。又誹謗約違境。被誑約違心。言無實故。外感農作事業。多不諧偶。

【疏】五兩舌中。令他離間故。親友成怨故。由出不平之言。外多險阻。

【疏】六惡口中。語體惡故。語用惡故。言恒有諍。違惱他人。外感荊棘砂鹵等事。

【疏】七綺語。言無人受。機不領故。語不明了。自綺錯故。以言綺故。外感果物。不應其時。

【疏】八貪欲中。已得不足故。未得欲求故。貪則念念欲多。感外增上。日日減少。

【疏】九瞋恚中．二種等流似前輕後重。見其不可意故。求彼長短。二惱害彼故。瞋不順物之情。外感增上。其味辛苦。又多惡獸毒蟲。

【疏】十邪見。還生邪見之家。若水之流溼．心見不正。故多諂曲。總由不正故。外感上妙華果．悉皆隱沒。似淨不淨。似安不安。是以觀果知因。應當除斷。

○三結成苦因。

【疏】無邊苦聚。由此生故。

○第二明願。

【疏】依智起願。願為眾生自修善故。但離惡因。惡果自亡。願修善因。善果自至。問。惡名殺等。離即不殺。不殺即善。離惡住善。二相寧分。答。此有二意。一離殺。謂離作犯。住善。謂住止持。體則不殊。約持犯分二。作持止犯。反此可知。二離惡但是惡止。住善兼於善行。具有止作二持。止如前釋。作義云何。前三聚初。已略指陳。今當重釋。謂非唯不殺。護眾生命如護己命。是第一善。守他財物。如自己有。他妻亦然。實語。軟語。和合。饒益。是語四善。非直無貪。更能惠施。非唯不瞋。慈悲和悅。何但無於邪見。乃成就正見。智慧深廣。斯即作也。

○第三明行。

【疏】依願起行。如誓修故。於中初依前願以起自行。後亦勸下。依於自行。正攝眾生。

○第四明集。

【疏】明集者。依增上悲。念眾生故。生十種心。此十亦可俱通一切。論就別相。為八種眾生。一於惡行眾生。令住善行。故名利益。二為苦眾生。令得安樂。三於怨憎眾生。慈不加報。四於貧苦者。悲欲拔之。五於樂眾生。愍其放逸。六於外道。攝令正信。七於同行者。護令不退。八於攝一切菩提願眾生。取如自己。以願同故。(【鈔】八者。後三通為菩提。有下中上。下劣於己者。攝如己心。等於己者。推如師心。勝於己者。同於佛也。)後之二心。亦約此類。但後勝於前。九觀彼眾生乘大乘道進趣之者。敬之如師。十觀集具足功德者。敬如大師。

○第五集果。依前悲心。起勝上欲。欲拔濟故。文中救攝十類眾生。皆言又作。文各有二。先觀所化。後我當下。興濟拔心。前即所治。後即能治。前集之中。欲顯差別。以其十心。對八眾生。今十類中。一一生所。容有如前十心救拔。十中初一解邪。故論云。依增上顛倒為首。餘九行邪。論開為三。初五化欲求眾生。求外五欲故。次二化有求眾生。求三有中正報之果故。後二化梵行求眾生。求出道故。通上為四。然此所化。但攝集中前六。而闕後二者。以集者。益物之心。起心義寬。乃至緣於具德。生師仰故。今此正論救拔故。後二並非所救。縱其同行退轉須化。亦無大乘之外。別有安處。可云拔出。今第一化顛倒眾生。

【疏】先所化中。邪見為總。謂四顛倒。理外推求。故名邪見。次惡慧。惡欲。此二是別。常樂二倒。名為惡慧。專心(【校】心．嘉興藏南藏疏本續藏會本作念。)分別．方得行故。我淨二倒．名為惡欲。不假專念．即能行故。以性成故。由計我淨。便欲名等。如涅槃說。後惡道稠林者。結其邪見。為諸過因。惡道者。非正道故。顯前顛倒為現行煩惱行處。稠林者。亦為隨眠之因。(【鈔】次惡慧者。論云。惡意。惡心。梵云末那。此翻為意。梵云末底。此云慧也。聲勢相近。譯者之誤。今經為正。我淨等者。然其四倒。因計五陰。依法計我．謂想行蘊。依身計淨．謂於色蘊。取像思慮．任運計我。薄皮所覆。任運計淨。故不假專念。若計心為當．多由思度。計受為樂．要對境妄念。則我淨如俱生。常樂如分別。故有難易。由計等者。計我多欲名。計淨多欲色。如涅槃者。發心品已引。【校】妄念．嘉興藏南藏鈔本續藏及金陵會本作忘念。)後結能治中。住於正見．通翻上邪。行於實道．翻惡道稠林。(行於實道者。論釋正念。正念即四念。[A3]治四倒故。)

【論】如是身邊二見。見取戒取。總依邪見起。故標在其首。六道三界無明。總依名色邪見惡慧惡欲生。生死稠林。故標之為首。若明此諸見無體。諸見即是法界緣生。起唯法起。見唯法見。隨智而轉。所緣三界六道諸不善道。總由此五種生。若了即是入佛知見。已後諸煩惱。總無有生。

○餘九行邪三中。初五化欲求。五段分二。初三化現得五欲受用生過。後二化未得五欲追求時過。今初。

【疏】前中即分為三。一受不共財。二受無厭足財。三受貯積財。今初。已得之物。不與他共。於費用時生瞋過也。先明所治。互相破壞以為總句。破壞有二。一鬬諍於言中。二對怨於心中。即分別彼我。瞋恨已下。結其增長。由瞋恨故。思念作報。身心惡行。熾然不息。能治之中。慈能治瞋。如來之慈。乃名無上。

二又作下。化受無厭財眾生。求時無厭以生貪過。初所治中有二。一貪取無厭。明內心難滿。二唯求財利者。形於身口。邪命自活。結上三業。(【鈔】結上三業者。邪語邪業。皆屬邪命故。)後三業正命以為能治。

三又作下。化受貯積財。積而不散。順生三毒。增煩惱過。初所治中。染著生貪。散用生瞋。若積而能散。何有貪瞋。癡迷上二。言種種煩惱因之熾然者。直觀經意。因上三毒。更生煩惱。若準論意。因貯積財。積財即是煩惱因體。云何熾然。謂寶翫受用。數為煩惱之所燒故。然癡有二過。一迷前二。亦復不知何者是火。云何為失。二無求出意。故云不解出要。謂既迷火宅之為樂。寧有出心。後能治中。涅槃清涼。煩惱火滅故。上三即起煩惱眾生。

○第二有二願。化未得五欲追求時過。即造業眾生。

【疏】分二。初一明追求現報。造諸惡行。後一明追求後報。造有漏善業。今初。先所治中有四種過。一愚癡覆心過。於中愚癡是癡體。重暗是癡相。亦是癡過。餘皆癡過。[A4]一重暗者。迷現在苦。不知是苦。二妄見者。於現下苦。妄見樂故。如見空華。三厚膜者。不見未來當受苦報。如厚眼膜。都無所見也。二入陰翳下。增惡遠善過。初句增惡。由迷異熟愚順不善行。增長結使．名入陰翳稠林。後失智慧光明者。此明遠善也。癡為善行障故。三行曠野險道。明受苦報過。生死長廣．逈無所依。喻之曠野。多難障礙．復名險道。流轉稱行。四起諸惡見者。即無正對治過。論云。謂多作罪因。於臨終時。見惡報相。心生悔見者。或悔先所修。或起惡見。故名悔見。而不能集正對治。所以名過。(【鈔】或悔先所修者。謂解追悔。不能修習觀行對治。但生追悔以擾於心。故淨名令慰喻有疾菩薩云。說悔先罪。而不說入於過去。二或起惡見者。謂或平生曾修少善。造罪至多。臨終惡報。撥善無益。名為惡見。)後能治中。先得淨慧眼是體。此眼有二能。一見如實相。二由見實相。即不隨他。具斯二義。名真慧眼。以此二句．總翻前過。見前皆實故。(一見如實相者。通於事理。事實明信因果。理實不取諸相。)

【疏】二住追求後報習善行者。隨順險道過。謂以迷出世勝義愚。造福不動業。求未來報。則常在險道。前所治中。十句分三。初句自體。謂即生死故。二將墜下。障礙。在之難出故。三隨順下。明失。謂住之失於出離善故。今初自體。謂由世間少善為根本故。則人天報危。故名險道。二障礙者。皆險道中事。文有八句。迷於苦集道滅。如次各二。一明有苦。謂心雖求出。而行順三塗。如臨深淵。故云將墜。二入惡見網中。此明迷苦。於苦果中。妄生樂想。為惡見網縈。如世險道。葛藟交加。三為愚下。迷於集因。謂為愚癡所覆。不知煩惱。不覺業空。若加深林。不見危險。四隨逐下。明其造集。世寡正道。學即隨邪。復起邪業。為行顛倒行。如險路多歧。動入豺狼之徑。雖疲行不已。欲進反迴。五譬如盲人．顯無道體。無正慧眼。但得果貪著。愛欲所盲。故法華云。著樂癡所盲。即斯義也。如無目涉險．茫無所之。六無有導師者。明闕道緣。導師者。謂佛菩薩。既離明導。有二種失。一當生惡道。二今世後世．雖處人天．放逸障見。故佛雖出世。有不見聞。如盲無導師。若不陷深坑。則坐而不進。七非出要道。謂為出要者。正迷於滅。希求涅槃而趣異處。謂於梵天．乃至自在依正(【校】正。纂要及金陵會本誤作止。)之所．以為涅槃。推斯邪解。以為正見。如在險道。以塞為通。八入魔等者。顯有滅障。五種妙欲。是魔境界。貪著為入。六塵劫善。謂之惡賊。被牽為攝。三隨順下二句。明失。初句依止怨故．失離惡法。後句遠善友故．失進善法。人法俱失。後能治中。拔出險道．總離前惡。住無畏城．是離之處。若曠野遇城．眾難何畏。近對上文。若無知動念．則順魔心而遠佛意。寂照雙運．即出險難而入智城。(上來化欲求竟。)

○第二有兩段化有求眾生．文二。初一道差別。謂五趣流轉。後一界差別。三界繫閉。今初。

【疏】先過後治。過中初句為總。入欲下別。總即沒在大河過。六道漂溺。如彼大河。求有沒中。所以是過。然總中含下別義。亦是賴耶瀑流。七識波浪。(【鈔】初一道差別者。然道約輪轉。故喻河流。界約難出。故比牢獄。皆增苦過。)別中。彼大瀑水波浪。有三種相。一自體漂流。謂五趣因果。二為因起難。謂處之多害。三便成大失。失出離道。今初自體有五種相．一深。二流。三名。四漂。五廣。但有其一．已為難度。況具斯五．漂沒何疑。一深者。即具足四流無量水故。為煩惱河。二生死洄澓者。流也。上總四流。煩惱因深。故此苦果．常流無竭。上二即漂溺處。於此生死而漂溺故。三愛河漂轉者。名也。前明四流。雖無惑不攝。愛潤生死．由此漂溺．偏受河名。如愚墮河。愛即難出。四湍馳等者。漂也。此有二義。一顯河急。故云湍馳奔激。謂雖寶愛身．欲令長久。而念念不住。是漂溺時。二由急故。不能如實知其過失。亦復不見涅槃彼岸。故云不暇觀察。是為如此漂溺。五為欲覺等隨逐者。廣也。謂隨欲等覺．徧覺五塵．故名為廣。依此漂溺。涅槃則以欲等以為毒蟲。(隨欲等者。五塵之境．皆有順違。故生三覺。亦兼八覺。如發心品。此即約因。故云依此漂溺。若無惡覺。即無漂故。即瑜伽論五中第二。涅槃則以欲等者。即第二經。純陀反教文殊。令顯佛無為。喻云。譬如貧女。止他客舍。寄生一子。是客舍主。驅逐令去。攜抱是兒。欲至他國。於其中路。遇惡風雨。寒苦並至。為諸蚊蝱蜂螫毒蟲之所唼食。僧宗曰。為其邪學之所抗折。譬之風雨。未免煩惱。吞噬善根。譬如毒蛇蟲。今疏意云。經以六道喻河流等。即是果河。應以欲等。譬於毒蟲。例如宗釋。論無別釋。故引異釋耳。)第二身見下。起難有四。一者執。執著我我所窟宅不能動發。故云身見羅剎．於中執取。言於中者。於陰窟之中。執取之言．亦含戒取。(第二起難有四者。初一見。次二愛。後一慢。由身見執者。亦即俱舍。由二不超欲。由三復還下。釋曰。此即五順下分結。由二不超欲者。即欲貪及瞋。由三復還下者。即身見．戒禁取．疑。經唯身見。故前行疏云。執取之言。亦含戒取。是同還欲界之惑。略無疑耳。故貪瞋二．如守獄卒。身見等三．如防邏人。)二轉還。謂先捨欲已。得生上界。由身見執。還生下界欲念之中。若準涅槃。愛見皆為羅剎。三於所貪下。中著。謂於受用時。求欲等樂著故。四住我慢原阜者。增慢。謂於受用事時中。我慢。大慢。憍慢。自高輕彼故慢。令心高故。喻原阜。上不停法雨。下不見性水。廣平曰原。原自是高。原上加阜．則慢上過慢。對涅槃岸。以水為患。對佛性水．則原阜為非。賢首云。四中初一見。次二愛。後一慢。愛中一種子不滅故還來。二現行深著故泥溺。如人在河．四事難出。一被執住。二被迴流。三為泥溺。四滯枯洲。不到彼岸。合喻思之。(四滯枯洲者。論經云。我慢陸地之所焦枯。論云。一執。二轉還。三中著。四者洲。)三安六處下。明失中有三。一善道無出意失。安六處聚落故。此無善因。二惡道無救失。此無救緣。三無能度者異處去失。謂離自善行．生諸難處。不值佛故。此雙闕因緣。通善惡道。後我當下。能治中。初起化心。後以諸下。成化行。化行有六。一與善因。謂六度萬行以為船筏。二作救緣。三令無苦患。四令離集染。五證涅槃寂靜。六令得菩提大智。皆翻上三段。思之。云何能得此益。論云。以如實法。云何如實。了生死實性本如。即苦患而證涅槃。見煩惱本原性離．即集染而成大智。如斯教者。真與善因。真能救也。(皆翻上三段者。謂一自體。二起難。三明失。六中如一與善因。即離自體。既無自體。即無難及失。餘五亦然。故云皆翻也。)

○第二明界差別。

【疏】先過後治。過中初句為總。三界繫縛．猶如牢獄。求有處之．所以為過。次多諸下。別。別明世獄．有五過隨逐。一苦事。二財盡。三愛離。四有縛。五障礙。三界之獄亦然。此五示五種難差別。一無病難。無病是樂。病則有苦。與彼為難。下難義準之。苦．謂身諸病苦。惱．謂心病愁惱。二常懷愛憎是資生難。愛彼資生。求而不得。憎彼貧窮．遠之強會。三親難。親愛別離。故生憂怖。四戒難。雖生上界．暫離犯戒。不免戒行相違。還為貪械所縛。謂報盡起於欲惡。明上二界．非欲永滅。故此貪欲．通繫三界。五見難。雖得世間八禪定智。亦為無明所覆。與正見相違。(【鈔】一苦事等者。一鞭杖楚撻故。二費用資財。三親屬分張。四枷鎖著體。五垣牆防邏。法說五中．前三苦者．一病苦。二求不得苦。三愛別離苦。四戒難者。謂後二是業。一犯戒業。上二界離無慚愧故。不起犯戒。五見難。當邪見業。癡為本故。)後能治中。若如實了知．三界之相無有生死．非實非虛。則自無障礙。果證圓寂。

○後二化梵行求眾生分二。初段化邪梵行求。令捨邪歸正。後段化同法小乘。令捨權歸實。今初。

【疏】先明過中。初句為總。謂執著於我過。然諸外道．執見雖多。以我為本。斷常等見．皆因此生。次於諸蘊下。別。別有六句。前三失道故．遠第一義樂。後三失滅故．具足諸苦。今初。一於諸蘊窟宅不求出離者。無始發方便。謂彼外道眾生欲趣涅槃。以有我故。於五陰舍．不能動發。二所趣不真。內入無我．故名空聚。我想妄計．徧於六根。故名為依。三造行不正。既求涅槃。應行八正。翻行邪道四顛倒行。以彼計蘊．身受心法為淨等故。後三中。一四大乖違苦。謂老病死苦．人皆欲遠。由計我故．四毒常侵。二五陰隨逐苦。五蘊具諸結過。常能害人善法。故云怨賊。三受無量苦者。上不說者。皆在其中。亦總結前五也。(【鈔】無始發方便者。則顯二是中間．所趣不真。三是終造。即行不真。此三失道．翻有妄集。後三失滅．翻有妄苦。前二內苦。一四大．即老病苦。後五盛陰苦。三總餘五苦。人皆厭苦由著我故。不能得出。)後能治中。上由計我．處處生著。唯大涅槃．是無著處。云何能得。謂如實法。如實法者。略有三義。一上怨賊等。外道不知。計我處之。今菩薩教之觀過。了無有人。二假以世喻。喻所不及。則五陰等。過於怨等。三知其實性。人法俱空。皆是最勝無所著處。餘如涅槃二十一說。(唯大涅槃者．翻前失滅。得如實法。翻前失道。三種如實。前二事實。後一理實。餘如涅槃者。即南經也。北經當二十三。皆高貴德王品。經中廣說三惡覺過。令起六念善覺。後有此喻。經云。善男子。譬如有王。以四毒蛇。盛之一篋。令人瞻養餧飼。起臥摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者。我當準法。戮之都市。爾時其人．聞王切令。心生惶怖。捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅。拔刀隨後。其人迴顧。見後五人。遂疾捨去。是時五人。以惡方便。藏所持刀。密遣一人。詐為親善。而語之言。汝可還來。其人不住。投一聚落。欲自隱匿。既至聚中。觀看諸舍。都不見人。執捉坯器。悉空無物。既不見人。求物不得。而便坐地。聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠。無有居人。今夜當有六大賊來。汝設遇者。命將不全。汝當云何而得免之。爾時其人。恐怖遂增。復捨而去。路值一河。其河漂急。無有船筏。以怖畏故。即取種種草木為筏．復更思惟。我設住此。當為四大毒蛇。五旃陀羅。一詐親者。及六大賊之所危害。若渡此河。筏不可依。當投水死。寧投水死。終不為彼蛇賊所害。即推草筏。置之水中。身倚其上。手把脚蹋。截流而去。即達彼岸。安隱無患。心意泰然。恐怖消除。釋曰。上具引經。在文可知。下合文廣。今當撮略。云菩薩受大涅槃經。觀身如篋。四大如蛇。蛇有四毒。見毒。觸毒。氣毒。齧毒。常思人便。性各別異。敬養無益。四大亦爾。又蛇以呪藥可治。四大亦爾。應遠離之。趣八聖道。五旃陀羅。即是五陰。彼旃陀羅。令人恩愛別離怨憎集會。又嚴器仗則能害人。常有害意。徧害一切。人無手足。刀仗侍從。則為其害。五陰亦爾。令人遠善。近惡煩惱。自嚴器仗。常害一切。若無戒足慧刀。善知識侍。則為其害。陰又過彼。彼害不能令墮地獄。但害有罪。亦不自害。財貨可脫。不必常害。唯在一處。殺已不墮。五陰反此。有智之人應當遠離。依八正道。六度萬行。令心如虛空。身如金剛。一詐親善以喻於愛。常伺人便。令人輪轉。但見身口。不見其心。愛但虛妄。無有真實。愛又過彼。無始終故。難知故。難遠故。若有智慧。不為其害。空聚落者。即是六入。無人人空。器等空者。以明法空。凡夫遠望。生不空想。菩薩知空。六大賊者。即是六塵。劫人善法。不擇好惡。令貧孤露。作一闡提。無善防衛。則為其劫。又遇大賊。賊劫見在。唯劫欲界。塵劫三世。亦劫三界。唯菩薩勇健。有善僕從。不為其劫。直去不迴。河喻煩惱。猶如駛流。深難得底。墮未至底。即便命終。眾生亦爾。未至空底。即便輪迴二十五有。河唯沒身。不沒善法。煩惱反此。故應勤修。六度萬行以為船筏。至涅槃岸。餘如彼經。【校】北經。纂要南藏續藏金陵本誤作此經。)

○第二化同法小乘。

【疏】初起過(【校】過。纂要誤作通。)中有三。初不求大因過。利生懈怠為狹。佛法無量。退沒不證為劣。二不行下。不願大果過。三雖欲下。明修行過。不定聚眾生。實有大乘出離之法。而修行小乘。(【鈔】不定聚者。然三聚皆有。且約長時。入正定聚。動經多劫。故唯不定。則可迴也。)後能治中。廣大佛法。即諸度萬行。登地已上。名為廣大。皆佛因法。廣大智慧。通於因果。翻前狹劣。總名廣大。(廣大佛法者。亦是教道。智慧即是證道。)(上來廣明攝眾生竟。)

○第二結成攝生之戒。

【疏】護持於戒。即前律儀。及攝善法。善(【校】善。嘉興藏南藏疏本續藏及金陵會本作故。)能增長慈悲之心。即益生戒。

○第二位果。唯無發趣。三果同前。故論云。有同者無者。亦名果校量勝者。三果皆勝初地故。初調柔中三。一調柔相。二佛子此菩薩下。別地行相。三佛子是名下。總結地名。今初文三。謂法。喻。合。初法。

【疏】法中三。初見諸佛為練行緣。二於諸佛下。明能練行。於中先供養。後於諸佛下。受法。更受十善。即學佛善也。是戒地故。三是菩薩下。所練淨中。對前勝者。以離慳嫉破戒二種垢故。

○二喻三合。

【疏】喻中。初地菩薩。戒未淨故。施亦未淨。前就初地。說檀度滿。令更轉淨。以離二垢。說名離垢故。故喻初地金。但火鍊以除外垢。今此置礬石中。兼內淨體明。云一切淨。三菩薩住此下。法合可知。

○二別地行。三總結地名。

【疏】地行中。以離語四過。說愛語偏多。結名可知。

○二攝報果。

【疏】先明在家中二。先上勝身。即金輪王。後能除下。明上勝果。二若欲下。出家。顯攝報果。

○三願智果。

【疏】並如初地。

○第三重頌。

【疏】有十五頌。分三。初十頌位行。於中有四。初一頌。頌十種直心。

【疏】二有二頌。頌律儀戒。

【疏】三二頌半。頌攝善戒。

【疏】四有四頌半。頌攝眾生戒。

【疏】二有四頌．頌位果。

【疏】三有一頌．結歎所說。(二地竟。)