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華嚴經疏論纂要

大方廣佛華嚴經疏論纂要卷第五

世主玅嚴品第一(之四)

【疏】第二異生眾中總三十九眾相從為三第一雜類諸神眾第二阿修羅下八部四王眾第三三十三天下欲色諸天眾今初有十九眾通名神者靈祇不測故文皆三段第一標數辨類第二列名結數第三攝德圓滿今第一金剛神眾

復有佛世界微塵數執金剛神

所謂妙色那羅延執金剛神日輪速疾幢執金剛神須彌華光執金剛神清淨雲音執金剛神諸根美妙執金剛神可愛樂光明執金剛神大樹雷音執金剛神師子王光明執金剛神密𦦨勝目執金剛神蓮華光摩尼髻執金剛神如是等而為上首有佛世界微塵數

皆於往昔無量劫中恒發大願願常親近供養諸佛隨願所行已得圓滿到於彼岸積集無邊清淨福業於諸三昧所行之境悉已明達獲神通力隨如來住入不思議解脫境界處於眾會威光特達隨諸眾生所應現身而示調伏一切諸佛化形所在皆隨化往一切如來所住之處常勤守護

【疏】初辨類中以執持此杵守護佛故然一一類皆通有所表如地表心地海表德海等觀其歎德則知通意今此表般若堅利導於眾行到彼岸故

二所謂下列名結數先列名然諸眾立名皆隨所得法門為物立稱一那羅延者此云堅固由見佛妙色皆不可壞故受此名(【鈔】那羅延者取下得法以釋此名下經云妙色那羅延執金剛神得見如來示現無邊色相身解脫門偈云汝應觀法王法王法如是色相無有邊普現於世間)二見佛身毛猶如日輪現種種光速摧障惱故名曰幢(見佛者下經云日輪速疾幢執金剛神得佛身一一毛孔如日輪現種種光明雲解脫門偈云佛身一一毛光網不思議譬如淨日輪普照十方國舉此為例下皆準之欲具釋者但看下經名義俱了餘三十八眾例此可知)

三見佛身光映蔽一切猶如須彌顯於大海神通等法如華開敷故

四圓音隨類如雷震故

五現為世主以美妙根令物悟故

六智光演法令愛樂故

七寶飾妙相如華嚴樹方便警物如雷震音

八福深相妙炳著光明如師子王處眾無畏

九慈眼視物為吉祥目神通之𦦨密現物前故

十雨此嚴具[A1]光明故如是等結數下諸眾皆類此知至得法處名當自顯恐厭繁文下略不釋

第三皆於下攝德圓滿十句分二初二句總彰願行由昔願力得預法會常為親侍由今行滿故能徧侍

後積集下別顯滿相一福積淨業二智達定境事定之境隨事百千理定之境即真如實相不思議定則以無礙而為其境今皆智照故云明達三通隨佛住四入用難思五處眾超絕六應物調生七隨佛化形八護法住處文並可知

○第二身眾神

復有佛世界微塵數身眾神

所謂華髻莊嚴身眾神光照十方身眾神海音調伏身眾神淨華嚴髻身眾神無量威儀身眾神最上光嚴身眾神淨光香雲身眾神守護攝持身眾神普現攝取身眾神不動光明身眾神

如是等而為上首有佛世界微塵數皆於往昔成就大願供養承事一切諸佛

【疏】文三同前初辨類有二義一身謂神之自身則同生同名及所隨者凡有其一必更有二共有其三三故名眾能所合目名身眾神二約所主謂此類神專以變化多身為佛事故(【鈔】眾即同生同名者謂左右肩童子)所謂下二名三德文並可知

○第三足行神

復有佛世界微塵數足行神

所謂寶印手足行神蓮華光足行神清淨華髻足行神攝諸善見足行神妙寶星幢足行神樂吐妙音足行神栴檀樹光足行神蓮華光明足行神微妙光明足行神積集妙華足行神如是等而為上首有佛世界微塵數

皆於過去無量劫中親近如來隨逐不捨

【疏】足行神亦有二義一謂依止足行眾生及守護故如下善見比丘足行之神持華承足故下德中戀仰如來二足所行處即道路神通表修行履佛所行故

○第四道場神

復有佛世界微塵數道場神

所謂淨莊嚴幢道場神須彌寶光道場神雷音幢相道場神雨華妙眼道場神華纓光髻道場神雨寶莊嚴道場神勇猛香眼道場神金剛彩雲道場神蓮華光明道場神妙光照耀道場神如是等而為上首有佛世界微塵數

皆於過去值無量佛成就願力廣興供養

【疏】道場神所依所守得名下諸神眾類皆同此言道場者非唯護佛道場但有莊嚴道場之處即於中護故下德中願供養佛表護萬行道場及修行者故

○第五主城神

復有佛世界微塵數主城神

所謂寶峯光耀主城神妙嚴宮殿主城神清淨喜寶主城神離憂清淨主城神華燈𦦨眼主城神𦦨幢明現主城神盛福光明主城神清淨光明主城神香髻莊嚴主城神妙寶光明主城神如是等而為上首有佛世界微塵數

皆於無量不思議劫嚴淨如來所居宮殿

【疏】主城神表行德防禦法城心城故如摩耶處說

德中以己德行嚴佛宮殿者一佛殿為所守之最瑩飾為尊佛故二主伴善根互融攝故三瑩飾自心佛安處故

○第六主地神

復有佛世界微塵數主地神

所謂普德淨華主地神堅福莊嚴主地神妙華嚴樹主地神普散眾寶主地神淨目觀時主地神妙色勝眼主地神香毛發光主地神悅意音聲主地神妙華旋髻主地神金剛嚴體主地神如是等而為上首有佛世界微塵數

皆於往昔發深重願願常親近諸佛如來同修福業

【疏】主地神表深重願荷負行德故亦表心地為依持故

○第七主山神

復有無量主山神

所謂寶峯開華主山神華林妙髻主山神高幢普照主山神離塵淨髻主山神光照十方主山神大力光明主山神威光普勝主山神微密光輪主山神普眼現見主山神金剛密眼主山神如是等而為上首其數無量

皆於諸法得清淨眼

【疏】主山神通表萬德高勝性皆閑寂別表智德最高故德中云得清淨眼名中多有光稱

○第八主林神

復有不可思議數主林神

所謂布華如雲主林神擢榦舒光主林神生芽發曜主林神吉祥淨葉主林神垂布𦦨藏主林神清淨光明主林神可意雷音主林神光香普徧主林神妙光逈曜主林神華果光味主林神如是等而為上首不思議數

皆有無量可愛光明

【疏】主林神表以無漏智導於眾行森聳建立故德中云皆有可愛光明

○第九主藥神

復有無量主藥神

所謂吉祥主藥神栴檀林主藥神清淨光明主藥神名稱普聞主藥神毛孔光明主藥神普治清淨主藥神大發吼聲主藥神蔽日光幢主藥神明見十方主藥神益氣明目主藥神如是等而為上首其數無量

性皆離垢仁慈祐物

【疏】主藥神表行德伏惑資益法身若約利他則三業不空如藥樹王故下德中性皆離垢即伏惑去病也仁慈祐物即進善補益也名中總名主藥藥既不同神神各別吉祥者主香茅之類也清淨光明謂乳石之流名稱普聞如藥樹王雪山忍草等明見十方謂眼藥等約法準之

○第十主稼神

復有無量主稼神

所謂柔軟勝味主稼神時華淨光主稼神色力勇健主稼神增長精氣主稼神普生根果主稼神妙嚴環髻主稼神潤澤淨華主稼神成就妙香主稼神見者愛樂主稼神離垢淨光主稼神如是等而為上首其數無量

莫不皆得大喜成就

【疏】主稼神稼者樹五穀也表萬行法味資益自他他益稱心故德中大喜成就

○第十一主河神

復有無量主河神

所謂普發迅流主河神普潔泉澗主河神離塵淨眼主河神十方徧吼主河神救護眾生主河神無熱淨光主河神普生歡喜主河神廣德勝幢主河神光照普世主河神海德光明主河神如是等而為上首有無量數

皆勤作意利益眾生

【疏】主河神即河伯之流也表法河流注潤益羣品又於生死瀑流拯彼漂溺江河淮濟清濁俱河故生死法流此神皆主

德中勤益生者謂遇沿流則平波息浪逢泝泳則微動輕風水性之屬深止而住居陸行之流富生而應采導百川而去害灌萬頃而開利為勤作意利益眾生約所表法隨意消息

○第十二主海神

復有無量主海神

所謂出現寶光主海神成金剛幢主海神遠離塵垢主海神(【校】離塵準麗藏宋思溪藏元普甯藏明南藏本應作塵離與疏合)普水宮殿主海神吉祥寶月主海神妙華龍髻主海神普持光味主海神寶燄華光主海神金剛妙髻主海神海潮雷音主海神如是等而為上首其數無量

悉以如來功德大海充滿其身

【疏】主海神即海若之輩表具含萬德一一深廣也

名中三名遠塵離垢者瑜伽八十六云現斷煩惱故遠塵隨眠離繫故離垢今約近事塵謂塵境垢即煩惱六根對境了彼性空故曰遠塵眾惑不行誠為離垢心境相藉離垢由於遠塵

○第十三主水神

復有無量主水神

所謂普興雲幢主水神海潮雲音主水神妙色輪髻主水神善巧漩澓主水神離垢香積主水神福橋光音主水神知足自在主水神淨喜善音主水神普現威光主水神吼音徧海主水神如是等而為上首其數無量

常勤救護一切眾生而為利益

【疏】主水神者通上河海等水及雨露霜雪等也表法水含潤等多義理故

德中拯溺為救濟危為護謂已溺邪見貪愛水者救之將沉者護之而為利益即雲雨等潤發生萬物也法合可知

○第十四主火神

復有無數主火神

所謂普光燄藏主火神普集光幢主火神大光普照主火神眾妙宮殿主火神無盡光髻主火神種種燄眼主火神十方宮殿如須彌山主火神威光自在主火神光明破暗主火神雷音電光主火神如是等而為上首不可稱數

皆能示現種種光明令諸眾生熱惱除滅

【疏】主火神即宋無忌之流也以顯智慧火燒煩惱薪成熟善品破無明暗耳

德中夫火有二能一能為益二能為損今用益止損表法亦爾示慧光以去闇用益也除惑苦之熱惱止損也

○第十五主風神

復有無量主風神

所謂無礙光明主風神普現勇業主風神飄擊雲幢主風神淨光莊嚴主風神力能竭水主風神大聲徧吼主風神樹杪垂髻主風神所行無礙主風神種種宮殿主風神大光普照主風神如是等而為上首其數無量

皆勤散滅我慢之心

【疏】主風神通表方便無住無所不摧別表如下

○第十六主空神

復有無量主空神

所謂淨光普照主空神普游深廣主空神生吉祥風主空神離障安住主空神廣步妙髻主空神無礙光燄主空神無礙勝力主空神離垢光明主空神深遠妙音主空神光徧十方主空神如是等而為上首其數無量

心皆離垢廣大明潔

【疏】主空神表法性空別即離染周徧等亦各如名辨

德中若情塵亂起翳本性空智日高昇則情雲自卷空有日而廓爾無際智合理而杳然無涯故云爾耳

○第十七主方神

復有無量主方神

所謂徧住一切主方神普現光明主方神光行莊嚴主方神周行不礙主方神永斷迷惑主方神普遊淨空主方神大雲幢音主方神髻目無亂主方神普觀世業主方神周徧遊覽主方神如是等而為上首其數無量

能以方便普放光明恆照十方相續不絕

【疏】主方神即東方青帝等類也表顯邪正方隅使行無迷倒(【鈔】即東方者此主五方有五帝東方甲乙木其色青故東方為青帝南方丙丁火其色赤為赤帝西方庚辛金其色白為白帝北方壬癸水其色黑為黑帝中央戊己土其色黃為黃帝若十二神即一方有三故故成十二大集經說十二獸皆是大菩薩示迹為之如彼經說)德中身智教光無不引攝名普放也無時不放所以稱恆如日周天故相續不絕

○第十八主夜神

復有無量主夜神

所謂普德淨光主夜神喜眼觀世主夜神護世精氣主夜神寂靜海音主夜神普現吉祥主夜神普發樹華主夜神平等護育主夜神遊戲快樂主夜神諸根常喜主夜神出生淨福主夜神如是等而為上首其數無量

皆勤修習以法為樂

【疏】主夜神表於無明黑闇生死長夜導以慧明令知正路

德中夜分忘寢是曰勤修翻彼長迷故以法為樂

○第十九主晝神

復有無量主晝神

所謂示現宮殿主晝神發起慧香主晝神樂勝莊嚴主晝神香華妙光主晝神普集妙藥主晝神樂作喜目主晝神普現諸方主晝神大悲光明主晝神善根光照主晝神妙華瓔珞主晝神如是等而為上首其數無量

皆於妙法能生信解恆共精勤嚴飾宮殿

【疏】主晝神於晝攝化顯行德恆明也

德中先修正解後勤正行有信無解增長無明有解無信還生邪見信因解淨解藉信深晝之義也上來多主器界故但名神準梵本除金剛神餘皆女神表慈育故菩薩同於彼類以攝眾生自下攝領有情皆受王稱並是丈夫(第一雜類諸神眾竟)

○第二八部四王眾文有八段前四雜類後四能統是天王所統是八部今初阿修羅

復有無量阿修羅王

所謂羅睺阿修羅王毗摩質多羅阿修羅王巧幻術阿修羅王大眷屬阿修羅王大力阿修羅王徧照阿修羅王堅固行妙莊嚴阿修羅王廣大因慧阿修羅王出現勝德阿修羅王妙好音聲阿修羅王如是等而為上首其數無量

悉已精勤摧伏我慢及諸煩惱

【疏】阿修羅亦云阿素落梵音楚夏耳婆沙譯為非天佛地論云天趣所攝以多諂媚無天實行故曰非天依阿毗曇亦鬼趣攝諂曲覆故正法念經鬼畜二攝以羅睺阿修羅是師子子故伽陀經天鬼畜攝具上說故由此或開六趣或合為五多好鬬諍懷勝負故或居眾相山中或居海下如正法念說然有大力者廣修福故今之修福有懷勝負諂媚心者多生其中

羅睺此云攝惱以能將手隱攝日月令天惱故二毗摩此云絲也質多羅種種也謂此王能以一絲幻作種種事故

德中實者因果俱慢故權應偏摧非不斷餘故云及也

○第二迦樓羅王

[A2]復有不可思議數迦樓羅王

所謂大速疾力迦樓羅王無能壞寶髻迦樓羅王清淨速疾迦樓羅王心不[A3]退轉迦樓羅王大海處攝持力迦樓羅王堅固淨光迦樓羅王巧嚴冠髻迦樓羅王普捷示現迦樓羅王普觀海迦樓羅王普音廣目迦樓羅王如是等而為上首不思議數

悉已成就大方便力善能救攝一切眾生

【疏】迦樓羅昔云金翅正云妙翅以翅有種種寶色莊嚴故此就狀翻若敵對翻此云大嗉項以常著龍於嗉中故此鳥能食龍魚七寶然鳥及龍各具四生謂卵胎溼化後後勝前前劣不能食勝謂卵生鳥不能食胎等勝能噉劣化食四生如增一辨以化食化暫得充虛亦表菩薩攝生故離世間品云菩薩迦樓羅如意為堅足乃至搏撮人天龍安置涅槃岸(【鈔】化食四生者化最勝故溼生鳥食溼胎卵三生龍胎生鳥食胎卵二生龍卵生鳥唯食卵生龍然劣不能食勝若有食者其鳥即死而可食者日食一龍王五百小龍繞四天下周而復始次第取食其鳥命將盡時至海取龍為龍吐毒復不能食饑火所燒聳翅入海直下至風輪際為風所吹還復卻上如是七返無處停足遂至金剛山頂命終以食龍故其身毒氣發火自燒難陀龍王恐燒寶山降雨滅火滴如車軸其身肉消散唯有心在大如人䏶紺瑠璃色輪王得之用為珠寶帝釋得之為髻中珠亦表菩薩下約表以釋引文云乃至者彼經具云菩薩迦樓羅如意為堅足方便勇猛翅慈悲明淨眼住一切智樹觀三有大海搏撮天人龍安置涅槃岸)大速疾力者增一中說此鳥食龍從金剛山頂鐵杈樹下入海取龍水未合間還至本樹是為速疾

大海處攝持力者即是攝彼命將盡者食之而龍受三歸及袈裟一縷在身則不可取菩薩亦爾如前引離世間品說又出現云取善根熟眾生置佛法中此為命盡若心有邪歸斷見所覆則不可取(而龍受三歸者菩薩處胎經佛自說昔為金翅鳥七寶宮殿等時入大海求龍為食時彼海中有化生龍龍子八日十四日十五日受如來齋八禁戒法時鳥銜龍出海金翅鳥法若食龍時先從尾吞求尾不得已經日夜明日龍出尾示金翅鳥云化生龍者我身是也我若不持八關齋法者汝可食我我奉齋戒汝屈滅我金翅聞已悔過自責云佛之威神甚深難量請龍入宮龍即隨入乃請龍受八戒一縷在身即觀佛三昧海經又出現下即彼如來行中金翅闢海喻喻如來無礙行經云佛子譬如金翅鳥王飛行虛空回翔不去以清淨眼觀察海內諸龍宮殿奮勇猛力以左右翅鼓揚海水悉令兩闢知龍男女命將盡者而搏取之如來應正等覺金翅鳥王亦復如是住無礙行以淨佛眼觀察法界諸宮殿中一切眾生若種善根已成熟者如來奮勇猛十力以止觀兩翅鼓揚生死大愛海水使其兩闢而撮取之置佛法中令斷一切妄想戲論安住如來無分別無礙行釋曰觀前經文自知廣略下釋救攝引出現品亦是此文)普觀海者即周四天下求命盡龍

德中大方便力即雖了眾生空而能入有是十力止觀也普能救攝即鼓生死大愛海水取善根熟者如出現品說

○第三緊那羅王

復有無量緊那羅王

所謂善慧光明天緊那羅王妙華幢緊那羅王種種莊嚴緊那羅王悅意吼聲緊那羅王寶樹光明緊那羅王見者欣樂緊那羅王最勝光莊嚴緊那羅王微妙華幢緊那羅王動地力緊那羅王攝伏惡眾緊那羅王如是等而為上首其數無量

皆勤精進觀一切法心恆快樂自在遊戲

【疏】緊那羅者此云疑神謂頂有一角形乃似人面極端正見者生疑為是人耶為非人耶因此立稱依雜心論畜生道攝亦云歌神以能歌詠是天帝執法樂神即四王眷屬表菩薩示眾生形而非眾生常以法樂娛眾生故

德中要勤觀察則得法樂怡神自他兼樂為自在遊戲

○第四摩睺羅伽王

復有無量摩睺羅伽王

所謂善慧摩睺羅伽王清淨威音摩睺羅伽王勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王妙目主摩睺羅伽王如燈幢為眾所歸摩睺羅伽王最勝光明幢摩睺羅伽王師子臆摩睺羅伽王眾妙莊嚴音摩睺羅伽王須彌堅固摩睺羅伽王可愛樂光明摩睺羅伽王如是等而為上首其數無量

皆勤修習廣大方便令諸眾生永割癡網

【疏】摩睺羅伽此云大腹行即蟒之類亦表菩薩徧行一切而無行也

德中此類聾騃故令方便捨癡

○第五夜叉王

復有無量夜叉王

所謂毗沙門夜叉王自在音夜叉王嚴持器仗夜叉王大智慧夜叉王𦦨眼主夜叉王金剛眼夜叉王勇健臂夜叉王勇敵大軍夜叉王富資財夜叉王力壞高山夜叉王如是等而為上首其數無量

皆勤守護一切眾生

【疏】夜叉王初一是北方天王即毗沙門是也若從能領是天眾攝今從所領為名然四王各領二部從一立稱夜叉此云輕捷飛空速疾故亦云苦活此天又領一部名羅剎此云可畏

名中云毗沙門者此云多聞以福德之名聞四方故此一是天夜叉之王餘九是夜叉夜叉即王雖一是天又從所領况九皆夜叉故非天眾下三例然如龍中裟竭羅王豈是天耶

德中此類飛空噉人故菩薩示為其王翻加守護亦令愛見羅剎不害法身慧命(【鈔】亦令愛見者涅槃十一浮囊喻中羅剎乞浮囊合以愛見羅剎謂一切眾生或因貪愛煩惱破戒如有人明信因果正見在懷但為惑纏遂破禁戒名愛羅剎二者以見不正撥無因果起諸邪見斷常等見便破禁戒謂破無罪名見羅剎但彼令破戒此害慧命以之為異羅剎義同)

○第六龍王

復有無量諸大龍王

所謂毗樓博叉龍王裟竭羅龍王雲音妙幢龍王燄口海光龍王普高雲幢龍王德叉迦龍王無邊步龍王清淨色龍王普運大聲龍王無熱惱龍王如是等而為上首其數無量

莫不勤力興雲布雨令諸眾生熱惱消滅

【疏】龍王亦初一是天即西方天王

毗樓博叉唐三藏譯云醜目毗樓醜也博叉目也日照三藏譯云徧也多也樓者具云嚕波此云色也博吃叉此云諸根也謂眼等諸根有種種色故以為名此不必醜此王主二部謂龍及富單那富單那者此云熱病鬼也娑竭羅此云海也於大海中此最尊故獨得其名

德叉迦舊云多舌以嗜語故正云能害害於所害德叉者能害也迦者所害也謂若瞋噓視人畜皆死

無熱惱者即阿耨達池之龍也諸龍有四熱惱今皆離故四熱至下當釋智論云此龍是七地菩薩須彌藏經云是馬形龍王又一切龍總有五種形類一象形善住龍王為主二蛇形難陀龍王為主三馬形阿那婆達多龍王為主四魚形婆樓那龍王為主五蝦蟇形摩那斯龍王為主(【鈔】須彌藏者經有兩卷此即下卷功德天自敘云我與世尊往昔於因陀羅幢相王佛所同時發誓願今願悉滿心意滿足是故如來出現於世我今得住功德之處我今雖復住功德處猶未圓滿昔本誓願何以故此處多有象龍下即義引謂惡龍惱害眾生請佛除滅佛告須彌藏龍仙菩薩云汝於往昔然燈佛所為化諸龍起大勇猛今四生龍有於惡毒氣毒見毒觸毒齧毒貪瞋癡毒云何當令如法除滅彼菩薩答我入其窟入深三昧彼當降伏廣說竟云我從阿僧祗劫勇猛精進故能教化一切眾生此諸龍王於大乘法精進修行謂此善住龍王為一切象形龍主此難陀龍王為一切蛇形龍主此阿耨達龍王為一切馬形龍主此婆樓那龍王為一切魚形龍主此摩那蘇婆帝龍王為一切蝦蟇形龍主如是等諸大龍王能與眾生作諸衰惱自餘諸龍自力不堪作上衰患此五大龍安住大乘有大威德是大龍王各各佛前率諸眷屬不令起作如上災禍於佛法僧三寶種性久住於世不令速滅)德中外則雲行雨施散去炎毒內則慈雲廣被法雨普霑散業惑之熱惱

○第七鳩槃茶王

復有無量鳩槃茶王

所謂增長鳩槃茶王龍主鳩槃茶王善莊嚴幢鳩槃茶王普饒益行鳩槃茶王甚可怖畏鳩槃茶王美目端嚴鳩槃茶王高峰慧鳩槃茶王勇健臂鳩槃茶王無邊淨華眼鳩槃茶王廣大天面阿修羅眼鳩槃茶王如是等而為上首其數無量

皆勤修學無礙法門放大光明

【疏】初一是南方天王即毗樓勒叉此云增長主謂能令自他善根增長故此王更領一部謂薜茘多薜茘多者此云魘魅鬼餘如音義(【鈔】餘如音義者前後不多引音義以鳩槃茶此譯為陰囊其狀稍偎故指在音義耳舊云冬苽鬼亦以狀翻)德中此類障礙深重故偏明無礙自學權實無礙法界智光以利眾生

○第八乾闥婆王

復有無量乾闥婆王

所謂持國乾闥婆王樹光乾闥婆王淨目乾闥婆王華冠乾闥婆王普音乾闥婆王樂搖動妙目乾闥婆王妙音師子幢乾闥婆王普放寶光明乾闥婆王金剛樹華幢乾闥婆王樂普現莊嚴乾闥婆王如是等而為上首其數無量

皆於大法深生信解歡喜愛重勤修不倦

【疏】乾闥婆此云尋香謂諸樂兒不事生業但尋諸家飲食香氣即往設樂求食自活因此世人號諸樂人為乾闥婆彼能執樂故以名焉亦云食香止十寶山間食諸香粖即帝釋執樂神也帝釋須樂此王身有相現

提頭賴吒即東方天王此云持國謂護持國土安眾生故此從所領為名更領一部名毗舍闍此云噉精氣謂噉有情及五穀精氣故

德中大法即大緣起法也信解故歡喜深心故愛重既歡既重故不替修行(二八部四王眾竟)

○第三月天子下十二段明欲色諸天眾天者自在義光明義清淨義智論云天有三種一人天謂帝王二生天謂欲色等三淨天謂佛菩薩第一義天今通後二然諸天壽之長短身之大小衣服輕重宮殿勝劣俱舍十一及瑜伽等論起世等經皆廣辨之文繁不敘文中先有七段明欲界天後有五段明色界天前中即分為七今初月天子

復有無量月天子

所謂月天子華王髻光明天子眾妙淨光明天子安樂世間心天子樹王眼光明天子示現清淨光天子普遊不動光天子星宿王自在天子淨覺月天子大威德光明天子如是等而為上首其數無量

皆勤顯發眾生心寶

【疏】月者缺也有虧缺故下面頗胝迦寶水精所成能冷能照表菩薩得清涼慈照生死夜如云菩薩清涼月等

名中初一是總雖標總稱即受別名下皆準此

德中顯發眾生心寶者水珠見月則流潤發光淨心遇緣則慈流智發生了既發正因顯然生由性成則了非外入生與不生無二發乃發其本心故顯發雙辨

○第二日天子

復有無量日天子

所謂日天子光燄眼天子須彌光可畏敬幢天子離垢寶莊嚴天子勇猛不退轉天子妙華纓光明天子最勝幢光明天子寶髻普光明天子光明眼天子持勝德天子普光明天子如是等而為上首其數無量

皆勤修習利益眾生增其善根

【疏】日者實也常充實故下面亦頗胝迦寶火精所成能熱能照表菩薩智照故又日以陽德月以陰靈一能破闇表根本破惑一能清涼表後得益物又依寶性論法日有四義一破闇如慧二照現如智三輪淨如解脫四上三不相離如同法界也

名中可畏敬幢者為惡者畏其照明為善者敬其辦業以斯超出故以名幢

德中居者辦業成就本行等利益也生長穀稼開敷覺華等為增長善根如出現品

○第三三十三天王

復有無量三十三天王

所謂釋迦因陀羅天王普稱滿音天王慈目寶髻天王寶光幢名稱天王發生喜樂髻天王可愛樂正念天王須彌勝音天王成就念天王可愛樂淨華光天王智日眼天王自在光明能覺悟天王如是等而為上首其數無量

皆勤發起一切世間廣大之業

【疏】三十三天者佛地論等皆云妙高山四面各有八大天王帝釋居中故有三十三也下釋天名皆依佛地

名中言釋迦等者釋迦能也因陀羅主也具足應云釋迦提桓因陀羅提桓天也即云能天主撫育勸善能為天主故更有異釋如音義說(【鈔】更有異釋等者彼云釋迦正云鑠迦羅此云帝也因陀羅此云主也古來釋同佛釋種族望之稱謬之深矣又楞伽大雲疏云天帝名有一百八今略舉三一因陀羅此云尊重三十三天共尊重故二云釋迦此云勇猛威德勇猛勝諸天故三名不蘭陀此云降伏以能降伏阿修羅故)德中言發起廣大業者令修普賢行故以此天居地天之頂總御四洲雖勝事頗多猶懼修羅之敵若修善者眾即天侶增威苟為惡者多即諸天減少故多好勸發况受佛付囑大權應為至如堅常啼之心施雪山之偈成尸毗大行破盧志巨慳談般若於善法堂中揚大教於如來會下等皆是發起廣大業也(猶懼修羅者修羅嫉天有甘露味諸天求修羅之女色因起爭競廣有因緣若修善者正法念經說帝釋知修羅欲求遽遣天使令觀閻浮之人為修善多為作惡多若修善多知戰必勝故生歡喜若為惡者多不孝父母不敬三寶則生憂悴知戰不勝今言減少者兼辨餘時為惡必墮三塗故人天減少况受佛付囑者則淨名大品等皆囑天帝大權應為者小乘中說是須陀洹若準此經例是大權菩薩至如下引事證成堅常啼之心大品般若施雪山之偈即涅槃十三成尸毗大行即方便報恩經破盧志巨慳即盧志長者經談般若等者大品廣說揚大教等者淨名大品等其類非一恐厭文繁不能具出)

○第四須夜摩天王

復有無量須夜摩天王

所謂善時分天王可愛樂光明天王無盡慧功德幢天王善變化端嚴天王總持大光明天王不思議智慧天王輪臍天王光燄天王光照天王普觀察大名稱天王如是等而為上首其數無量

皆勤修習廣大善根心常喜足

【疏】須夜摩天須者善也妙也夜摩時也具云善時分天論云隨時受樂故名時分天又大集經此天用蓮華開合以明晝夜又云赤蓮華開為晝白蓮華開為夜故云時分也隨此時別受樂亦殊故論云隨時受樂也

德中心恆喜足者喜足在於第四今慕上而修

○第五兜率陀天王

復有不可思議數兜率陀天王

所謂知足天王喜樂海髻天王最勝功德幢天王寂靜光天王可愛樂妙目天王寶峰淨月天王最勝勇健力天王金剛妙光明天王星宿莊嚴幢天王可愛樂莊嚴天王如是等而為上首不思議數

皆勤念持一切諸佛所有名號

【疏】兜率陀此云喜足論云後身菩薩於彼教化多修喜足之行故得少意悅為喜更不求餘為足

德中彼天是諸佛上生之處故令修念佛三昧也召體曰名響頒人天為號通號別名皆悉念也不記一方故云一切以諸如來同一法界體德均故念即明記而慧逾增持而不忘故無間斷以佛為境何五塵之能惑哉

○第六化樂天王

復有無量化樂天王

所謂善變化天王寂靜音光明天王變化力光明天王莊嚴主天王念光天王最上雲音天王眾妙最勝光天王妙髻光明天王成就喜慧天王華光髻天王普見十方天王如是等而為上首其數無量

皆勤調伏一切眾生令得解脫

【疏】化樂論云樂自變化作諸樂具以自娛樂又但受自所化樂不犯他故名為善化也變謂轉變轉粗為妙化謂化現無而忽有

德中以出世化故得解脫

○第七他化自在天王

復有無數他化自在天王

所謂得自在天王妙目主天王妙冠幢天王勇猛慧天王妙音句天王妙光幢天王寂靜境界門天王妙輪莊嚴幢天王華蘂慧自在天王因陀羅力妙莊嚴光明天王如是等而為上首其數無量

皆勤修習自在方便廣大法門

【疏】他化自在天王論云令他化作樂具以自娛樂顯己自在故

名中寂靜境界門者境為入理之處即是門也根無躁動故稱寂靜根即門也根無取著方見境空合為門也故央掘經云明見來入門具足無減修

德中物我自在即廣大法門(初欲界天眾已竟)

○第二色界諸天眾有五眾以第四禪有二眾故然四靜慮攝天多少下經頻列至十藏品當會釋之多依十八初靜慮四二三各攝三天皆舉最上以勝攝劣故但列一下文說頌徧觀諸天第四靜慮自攝九天上五小乘聖居非此正被異生位中廣果至極故今列之大自在天三千界主所以別列今初大梵天王眾

復有不可數大梵天王

所謂尸棄天王慧光天王善慧光明天王普雲音天王觀世言音自在天王寂靜光明眼天王光徧十方天王變化音天王光明照耀眼天王悅意海音天王如是等而為上首不可稱數皆具大慈憐愍眾生舒光普照令其快樂

【疏】佛地論云離欲寂靜故名為梵具云梵摩此云清潔寂靜謂創離欲染故名清潔得根本定名為寂靜

尸棄此云持髻謂此梵王頂有肉髻似螺形故亦名螺髻或云火頂以火災至此故貌如童子身白銀色衣金色衣禪悅為食

德中本修慈心得生梵世等流相續還愍眾生好請轉法輪故智光照物不為汙行故身光發輝若有遇之身心悅樂

○第二光音天

復有無量光音天王

所謂可愛樂光明天王清靜妙光天王能自在音天王最勝念智天王可愛樂清淨妙音天王善思惟音天王普音徧照天王甚深光音天王無垢稱光明天王最勝淨光天王如是等而為上首其數無量

皆住廣大寂靜喜樂無礙法門

【疏】光音天二禪第三天也智論亦云第二禪通名光音彼天語時口出淨光故有云彼無尋伺言語亦無用光當語故名光音瑜伽名極光淨謂淨光徧照自他處故

德中定生喜樂離尋伺故得寂靜名然凡得之捨動求靜故非廣大味定之喜非無礙法今菩薩即動而靜不散不味是為廣大無礙法門也

○第三徧淨天

復有無量徧淨天王

所謂清淨名稱天王最勝見天王寂靜德天王須彌音天王淨念眼天王可愛樂最勝光照天王世間自在主天王光燄自在天王樂思惟法變化天王變化幢天王星宿音妙莊嚴天王如是等而為上首其數無量

悉已安住廣大法門於諸世間勤作利益

【疏】徧淨天此天離喜身心徧淨故

德中身心徧淨未為廣大物我無二普益世間方為廣大也

○第四廣果天

復有無量廣果天王

所謂愛樂法光明幢天王清淨莊嚴海天王最勝慧光明天王自在智慧幢天王樂寂靜天王普智眼天王樂旋慧天王善種慧光明天王無垢寂靜光天王廣大清淨光天王如是等而為上首其數無量

莫不皆以寂靜之法而為宮殿安住其中

【疏】廣果天即四禪第三天於異生善果此最廣故所有功德勝下三故

德中此天離八災患世中最寂今以實智住本寂之宮

○第五大自在天

復有無數大自在天王

所謂妙燄海天王自在名稱光天王清淨功德眼天王可愛樂大慧天王不動光自在天王妙莊嚴眼天王善思惟光明天王可愛樂大智天王普音莊嚴幢天王極精進名稱光天王如是等而為上首不可稱數

皆勤觀察無相之法所行平等

【疏】大自在者梵云摩醯首羅是也於三千界最自在故智論第二云此天有八臂三目乘白牛執白拂一念之間能知大千雨滴下經同此智論第一過五淨居有十住菩薩住處亦名淨居號大自在天王又三乘中立此為淨土是報身所居約實但是第十地菩薩攝報之果多作彼王耳

德中三界之頂非無相不超非離相求故所行平等

然上釋名歎德皆從義便以順類殊若約實德無不互有皆可虛求(眾海雲集竟)

大方廣佛華嚴經疏論纂要卷第五


校注

[A1] 光明【CB】▆▆【補編】
[A2] 復【CB】▆【補編】
[A3] 退【CB】▆【補編】
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