此總說一節，文義倒裝奧晦，當依唐譯曰：『我今當說：若了境如幻自心所現，則滅妄想三有苦及無知愛業緣』，較為明順。了達唯心，妄想不起，三界生死之苦及無明、愛、業緣之集，即寂滅矣。無知及愛，即十二因緣之無明及愛、取之三支，為發業潤生之關頭。業指行、有二支。惑、業空，故生死了也。

先明迷之失。沙門為出家修行人，并不專屬佛之弟子。婆羅門譯淨裔，亦曰淨行，亦內外道在家修行人之通稱。欲令者，妄計意。無種有種者，種種計無計有；此處種字，不作種子解。先執諸法以為實有，於諸法外計有異因所生，復於因中計有果無果也。如印度外道數論等，皆計因中有果，而小乘有部計三世恆有，在未生前即計有也。次如印度外道勝論等計因中無果，而小乘空部計無明托空而起，皆此所破。因果現及事時住者，言計因中有果之外道等，於因果外顯諸事物為能生因，依時而住三世恆有。如提婆菩薩百論所破外道，計因中未起時現已有果，譬飲食至消化變糞，言因中有果，則未食前已有糞。緣陰界入生住者，言三世恆有之五陰、十八界、十二入，依托現緣而生而住，則為現在；然體本有，但現相用，相用當下即滅，滅仍有體。或言生已滅者，或言陰、界、入等生已即滅。此皆印度小乘、外道所計。自彼若相續句下，即施以破斥。相續者，言因果相續。事者、言有作用。有者、言三界諸有。涅槃者、言出世間無漏果。道者、言修出世之因。業者、有漏業。果者、所證之果。諦者、言苦、集、滅、道四諦。以上諸法，以外道計異因中有果故，悉被壞滅。何以故？其異因及異因中果，現前不可得故，亦無本始可尋見故，故云非分。破瓶、焦種二喻，一壞作瓶之果，一缺作芽之因。前者明無果即不成因，後者顯無因決不成果，此正喻外道妄計之因果悉斷滅也。更有一種外道，計蘊等法體是恆有，相用一起即滅，起之前、滅之後、都是無因。豈知佛法明一切法熏在阿賴耶之種子，隨時皆可復起現行；倘無此因，何能相續而生？譬吾人今來天童寺禮佛聞法，後復遊斯，陡然憶及前事，絲毫不失。若一起即滅，無受熏持種之藏識者，將來斷不能有遇緣再起之力。所以復以法合，若五陰、十八界、十二入、諸法剎那皆滅，則無熏習種現次第相續生起之能，以無因展轉生起故。下復破因中無果外道計。印度勝論外道，有六句義：曰實、德、業、大有、同異、和合。此中無種，言一切法此無有彼，彼無有此，彼此有無，即同異義。有種、即大有義。識、即和合因緣之一。以此三緣和合，諸法即生。故破之曰：諸法既依此三緣生，則三緣和合時，龜何不生毛？沙何不生油？又諸法本無都可生，何以合多龜多沙而不仍能生毛、油？則縱有三緣和合可生，亦有三緣和合不能生，違彼等所立決定義，彼宗不待破而壞矣。此說既有如是過患，故彼所作事業，悉無實義。彼說三緣和合所生，似有因與果之自相可明，但說三世諸法從異因中本無而有，則由邪外依積古相承之言教及自己邪分別習氣，流布於世。凡夫中於邪染，遂埋沒於邪愚惡見，猶妄稱一切智者說！如勝論、數論等，有種種失，故總破之。

下言悟之得。此處言諸餘沙門、婆羅門，乃前僧俗外其餘明白正教如理修行之僧俗。見一切法皆無自性實體，緣起如幻，及如浮雲與夢等譬，皆明幻境不離自心。以無始來虛妄蒙蔽，執取在外，倘了唯心如幻，斷分別因，滅妄想緣，乃至能觀心寂，所觀境空，如起信論所謂『雖說無有能說可說，雖念無有能念可念』。由是更進而觀身及所受用依資之器界，悉依藏識顯現之影，唯是藏識，離能所取。自心若空，則所現生住滅亦空，入無分別，證菩薩地。以得常寂滅相，生死即涅槃故，一切平等，不住生死，不住涅槃，此為八地菩薩，故能自在無功用行大悲方便，無開發、即無功用也。從即空無起之因緣，度如幻之眾生，了達種種境界，離心無得，行無相道，漸昇諸地，了達三界唯心，入如幻三昧，觀自心現影像無所有，得方便智，離諸有生起而證無生性。到菩薩究竟地，入金剛定，至無始來妄想煩惱剎那斷盡，入解脫道，隨證佛果，恆住於一切法平等不二真如，起諸變化，具足神通慈悲一切功德，遊眾佛剎，離於外道所起心意意識，轉所依識即成佛身。以上明悟得竟。統要而觀，應悟入菩薩行，須遠離外道迷，達一切法唯識如幻，自覺覺他，即轉凡夫而為菩薩，由菩薩而成佛。所以迷之即失，悟之即得。

雖曰藏識境界，其實通說諸識緣起。此經所題一切佛語心品，正指此段文義；唐譯亦曰諸佛教心，本經所示四種法門，皆薈於此。八識之義，茲再略明。心、集起義，指第八識，集諸種子起現行故。恆審思量曰意，指第七末那識，能為第六意識之根。意識、指依第七為根之第六識；識字統括前六。六識依第七為根得名意；第七恆審第八為我，正名為意。識者、明了種種境界而分別之。第六識雖廣能了別，亦有間斷。前五必依塵境始能發識，如眼根必有色塵境界相對而始生眼識，餘四根亦復如是，若無塵境當前，識不能生，故多間斷。五法、三自性前已明；相、即人無我相、法無我相之相。大慧復請佛說此四法門，了達唯心，離自心邪見及所緣境界，亦不見能離之心及所離之相，乃至能見所見之佛亦不可得，則證一切法離言說自性真如實相。乃至諸佛言教之心，亦皆唯心所現方便。請佛為說如過去佛為此海中山上城內諸大菩薩演說所讚嘆之藏識海中轉識浪之境界。此為凡夫、二乘所不能知，唯佛與大菩薩方能了達，故為法身境界。法身者，一切法離言平等真如性也。法身無相亦無不相，以無相故即真如性，以無不相故即藏識海浪。

初偈，係大慧別問見相分也。謂諸識上所變起之相分，及有能了別之見分，云何如浪而現諸相？請佛說也。次偈，佛答初問也。謂諸色塵相分之法，皆識浪自證分所變及見分所了別，以唯識故，當體即空，故於識之波浪中悉無有。心因採集業故，變緣根身器界，實亦當體即空。說心現諸物者，為方便凡夫開悟耳。三界業繫之凡夫識浪中，畢竟亦無能現之業相、及所現之根身器界，皆如夢如幻之無明有漏八識心所自取自離耳。實則本無所取，豈有所離？無能攝心，無所攝法，唯是一心，同彼海浪。如言青赤波浪，浪無青赤；自心妄現能取、所取見相二分，皆無有實。受用、建立，指資財及器界；身、即根身。眾生識、即藏識，能現曰業，所現曰相，皆於彼而妄現。末句喻根、塵即第八識，如水之浪，全浪皆水。古人云：『若人識得心，大地無寸土』；則能所有何可立耶？

初偈，再問法喻也。明上能喻可明，而所喻藏識海及三界有漏諸法浪，不能覺知。大慧以喻與法不齊，請直就法上開解也。次、佛解所問。眾生為無明所盲，佛方便欲令比悟，為說心如海，轉識等如浪之喻。在比量可略通一線，法固難明，而比語更不易符契，不過隨情使略解少分耳。

大慧菩薩復說偈言，難假實說也。佛出如日，普照世間無分遠近高下，應說自證聖境遍悟聖凡，為何不為凡愚說真實義也？

次、世尊以偈答其問也。凡夫愚癡之心，豈有佛知見所證聖智所自覺之真實境界，說亦不能令通。且心相本如幻，無有一定境界可得，如海波、鏡影、夢事，雖一切俱現，然皆虛妄，喻心境亦如是。又、六塵不俱現，則轉識須待境為緣故，亦不俱時而現。六識亦有時不起識諸識之作用，第七識雖恆，然前五須隨五塵而起，或俱不俱，亦無定相。故佛方便說法，如畫工之圖形：彩色筆素、能畫之具；綺飾錯綜、所圖之相。畫師為悅眾意，故巧運眾具成假設之相，佛之說法亦然。故聖教乃隨機施設，因物變異，世諦流布，共相差別相耳。真實相本離於名字，不在文句之中，特初修業人無自覺聖智，不得不方便開顯之。至為如實修行之佛子等，當示以自證離分別能所之智境；愚者則隨其所緣之幻相幻事，為之分別開演。以如不廣施設變異，於彼無益；譬如良醫，對病授藥，大悲救苦之佛，自覺境界，隨應眾生心量而說，因指見月，方能契入，非凡夫妄想及二乘小智所得而知也。

大慧轉問：『計兔為無角者，豈不是妄想上先見到一不生角之無相，而計度為無耶』？

此因大慧轉問而推破也。謂彼非觀察妄想上不生起之無相而言無，蓋彼以妄想為生因，故彼兔無角之相依妄想而生也。若有角若無角之相，皆依妄想生也。以角依妄想生故，彼角與此能生妄想，非一非異；故彼外道非觀察此不生之無相而計無角。何以妄想及所緣角之有無相，非一非異？說異、角不因妄想生，說不異、則妄想亦以彼為所緣緣而生。復次、對牛角有而計兔無，如此之有無不能成為有無，以析牛角至極微，再析至盡，牛角亦無。如是已不獲以有角之牛之有，顯彼無角之兔之無。而彼此展轉相計為有、為無，聖智上當體皆空。既皆空無自性，何因而有相待之無以說有？相對之有以說無耶？既無對待，根本取消，二俱不立。對牛有而說兔無之因非正因，牛本無故。妄想上及角之有無上而執有無之見，皆不成立。

外道又有見色法虛空上境界事相而不知其邊際，遂起計執，妄於色外之空計無，空外之色計有，而生相離相對之分位上妄想。

此重破也。色離空外，空離色外，乃妄計耳。吾人試徵事實為例：凡土、木、瓦、石種種器物所在處無非空，而空亦不即諸實物。以虛空即一切法虛通無礙性，此性遍於一切色法之中，一切色法皆有變化，若失此性，即失其變化故。四大色法皆空無礙，色種之所入處，即顯空之所在，所謂色法乃虛空所顯現，而虛空乃色法所安住，故色即是空空即是色，是能持色之空及為空所持之色互相建立也。同時、色不失色之自性，空亦如是。明此、則不應將色空打成兩橛，所以古人問曰：『一切可捉，能捉得虛空否』？答者即捉問者之鼻，以鼻即是空也。復次、四大體相各別而又互遍，以各各皆空故。當體即空，故色非無虛空。

對彼外道種種因有計無，觀牛角有計兔為無。然將牛角析至極微，無相可得，則所計之有已畢竟空，復何所依而計無計有耶？如觀空為無而計色法為有，執色為有而計虛空曰無；豈知色即是空故色非有，空即是色故空非無，何能待之說無說有耶？如此一切二見，悉可破盡。

總前來計牛有角，計兔無角，計色計空，種種虛妄分別之相，菩薩應常思惟一切皆自心妄想之所現，了無實法。離此相對邪見，修習正觀，則能不墮入假立言詮自共相，以之自覺，復以無礙智方便而覺他方國土諸佛子，破執顯性，修最勝行。

此先答事須漸除也。一、菴摩羅是難分別之果，此果由生漸熟。二、陶工造器手續，有調土、入模、成形、鍛鍊、加釉、上彩諸步。三、大地草木，亦有播種、抽芽、發葉、開花、結果之程序，或春種、夏生，或隔年成熟。四、工巧伎術亦非一學能成，必須唯日孜孜，時習不厭，始有造就。此明世間事務皆由漸來，以合佛法淨除現妄流注生滅，亦由漸漸治伏，以無始虛妄習亦漸漸集成故。猶之操練世務，必具一番堅忍之心。斷除一分習氣，即是增長一分法身功德，故但從淨除習氣上用功，迨於先粗後細，次第除盡。

此次答理則頓悟也。一、明鏡頓現一切色像而無分別，喻佛法由加行位入通達位時，頓悟人法我執自心現流，頓證二無我所顯之一真法界，頓斷無始分別所起二執，頓遍照了一切法真如性而無能所分別之相。二、日月光明普遍無礙，喻佛為登地——已了三界唯心、萬法唯識——之菩薩，尚須澈底離自心現無始有漏習氣過患，頓為顯示圓融果海之不思議無礙智境，以思議皆名相假法，不能於實際相應故。此智非凡小所能階，如華嚴等所明。三、藏識於一剎那頓現根、身、器界無有前後，喻報身佛能於一時成熟一切眾生，而現他受用身安住色究竟天，遍入諸國土而成佛，隨眾生所處境而令策修諸行皆各成就。四、由法性身現報身、化身佛，光明照耀遍於法界，喻自覺聖智所證如法性之普周世出世間也。有無雙照，真俗平證，有性無性、計有計無，所有一切惡見妄想，依自證智照令皆滅。由前來二淨頓漸之法喻，依之真修實行，漸能通達諸法相性，則頓照一切虛妄，如黑暗現光，昏夢忽醒，立時斷除。所謂從頓悟之理行漸除之事，行漸除之事證頓悟之理，即漸而頓，即頓而漸。總之、不聞聖教、從聞思修，不能淨自心現流耳。

法性能依之報佛，說一切法自相共相，由一切眾生自心現流習氣及妄想相續執著為因，不知有皆如幻，實不可得，乃於依他緣起生計著之妄想。如幻師以種種幻具、幻術而作幻像，對此幻像起分別想妄執為實；不了依他，而由種種虛妄計著習氣起種種妄想相，亦復如是。所以報身佛皆說唯心、唯識，去一切虛妄分別也。

此繼明法身佛也。謂法性佛依自覺聖智所緣清淨無漏境界，建立施設。離一切心意識所分別自性相，唯是真如，即前所說之自覺聖趣也。

此繼明化身佛也。謂化佛說六度法門，或為聲聞而說四諦，為緣覺而說十二因緣法門。了達諸法皆諸識變現相，及諸解脫破我法執，是由妙觀察智建立，超外道見及無色界諸定。六凡之無色界，為外道耽為最高涅槃，出世三乘皆超過之。

此重明法身佛也。謂法佛即法性，攀緣不及而無所緣，本來如是，非假造作。凡夫六根各有限量，如眼只緣色塵，耳只緣聲塵等。法佛離於根量相，一根能作一切根，一切互攝於一根，所謂『眼內聞聲始得知』。此非凡夫、二乘及諸外道執著我法者所了知之境界，是依究竟自覺最勝相而建立。而此建立之相，菩薩當勤修學，以淨除自心現流矣。

聲聞乘有二種差別相，一與菩薩相通而一不同。同者、所謂自覺聖智差別相，不同者、所謂妄想自性計著相。後者所謂計著相即法，妄想自性即執，合之即法執；菩薩已離，二乘仍未能離也。

諸外道說作者為常不思議，然其立作者之因與所立作者之自相，皆不成立，故不能依之說常不思議。譬云：上帝是常，是不思議。設有人問：何物上帝？上帝何在？汝何知有上帝且是常是不思議耶？彼不能答，故上帝自相及建立上帝因相皆不成立。必二相成，可應許常，而彼外道所計作者，因、自相先不成，故不得常不思議也。

佛所說之第一義常不思議，有自覺聖智所證之第一義境界，故自相成；有遠離有無之自覺聖智，故因相成；以實證第一義之無分別智即是了因，所證第一義是自相。譬如三乘共知之虛空、擇滅、非擇滅無為是常，此佛智第一義常不思議，亦復如是。不同外道諍論，以如來自覺聖智所得故，故菩薩當修學。

外道所見常，從無常反面計，以異於常之無常相為因，見所造作有為之法悉是無常，對無常之反面計常，非自智慧力證於常。如來聖智亦見到世間有為是無常，但非對此因說是常，由智證第一義說是常。復次、外道依彼所作、計作者相為常不思議，然無自相同於兔角，無從實證，不可說有，不可說無。譬如說自在天是作者、是常不思議，而彼不能證明自在天自身之存在，則我亦可講兔角是作者、是常不思議，彼亦不能否認，以與彼所計作者皆無自相及因故。

佛法以第一義離言說、離能作所作為自相，以能證第一義之不思議智為因，不同外道對生滅無常說有常。以外道初不知常不思議之自因相，去自證聖智境遠矣。故常不思議非彼所應說。

聲聞不知生死涅槃一切法無性，其差別悉由自心分別之所現，實見有生死可怖畏，不知生死實相本空，在生死即本無生死，乃妄計灰身滅智之未來根塵境界悉滅以為涅槃，不達藏識轉為菴摩羅清淨識自覺聖趣為大涅槃。故佛法依凡愚說有三乘，以不知生死涅槃一切唯心故。所以凡外在分段生死中流轉，二乘在變易生死中流轉也。夫外道有四倒，二乘亦有四倒，涅槃經雙破之，此中亦雙破之。故如來之常不思議，確非凡外及二乘所可得而有。

一切法不生不滅，皆十方諸佛金口同宣，以一切皆自心現非有非無故。即有而空，故有即非有；即空而有，故無亦非無。一切法皆性離空有，愚夫迷於佛智所明非有非無之一切法不生，遂妄計從無而有從有而無之二分別境。不知聖智自證境界，根、身、器界皆藏識所變現之法，離於能攝取之識見、能攝取之影像之二種分別也。凡愚墮於生住滅二見中，非有即無，皆是妄想，非聖智也。結誡於大乘所有之常不思議應當修學。

上來顯常不思議，唯修大乘行、證如來智得成，非凡夫、外道及二乘所有。何故如此？以初發心修行者有五性差別之故也。性者、體性及種姓義，如言佛性之性；種性是種族姓氏意。無間者、契證義，言有契證於五乘法之五姓也。五無間種性者，謂一、依聲聞種性證入聲聞乘。二、依緣覺種性證入緣覺乘。三、依如來種性證入如來乘。四、依不定種性證入於三乘：謂此類眾生在因上種性未定，以上三乘均能悟入，遇何乘緣而證何果；未入菩薩不退位之前，三乘進退無定。五、各別種性，亦曰無種性，謂無出世種性。各別、言異類受生之異生，亦曰凡夫。前三乘之果皆不能悟入，遇佛法只能增長人天之福報，不遇佛法則退入外道；以升天為涅槃，墮落惡趣，故出世三乘無分也。常不思議、唯佛菩薩能證得而小乘、凡夫、外道不得者，正以無始生死相續以來即有此五性差別也。

「附佛性有無辨」

佛性有無，古說各異，根據差別，諍論繁興。有云：情與無情皆成佛故，皆有佛性。有云：凡有心者皆有佛性，既有佛性，皆當成佛。有云：三無二有。皆依聖言判斷，各無過失可訾。須知佛性一名，名同實異，後人據其名同而爭有無，不知所詮之實有異，故不能決。一、情與無情皆有佛性者，是以聖智所證之第一義境界，即平等真如法界名為佛性也。此平等真如，在如來果上即法性身，依此名為佛性，當然情與無情皆有，無間於有生命之動物及無生命之植礦物也；故此說決不錯。二、說凡有心者皆有佛性者，是對無情已有所揀。蓋無情者，即無心識靈覺之謂。大凡有情所有心及心所，皆以能覺知為自相，如水以濕、火以熱為自相，不濕、不熱即非水火，故不覺必非心。覺即佛性，所以凡有心者即具佛性，皆得成佛，但無心之無情則無佛性。有情眾生迷染不覺，然實際非不覺，何以故？特其覺較低耳。如言冷煖，冷無別法，不過熱度低耳。故眾生雖在迷而覺仍有，既然有覺，即有佛性，只需發揮擴充，漸漸增長至於圓滿，即名成佛。三、說三無二有者，如此經之五種性辨：第一、聲聞種性，第二、緣覺種性，第五、各別種性之三類無佛性；第三、如來種性，第四、不定種性之二類有佛性。聲聞、緣覺雖無佛性，得證涅槃，有出世性；各別眾生之外道、凡夫則不具佛性，且無出三界性：故此三無佛性。如來性正具頓入菩提之佛種，不從餘乘而入；不定種性，或先入二乘而轉入佛乘，性既不定，趨證何乘先後不同，但終回小向大：故此二有佛性。就初說，則情、無情無差別可言；就次說，則有情無差別之可言，皆有佛性，皆可成佛也。若如此經三無二有之差別者，則依有情藏識中具有無漏智種否而辨。無種性者，即無無漏智種，不具出世之因。如聞佛法、不過善業增長、惡業減少；不遇佛法，三惡道充滿，人天減少耳。又對出世無漏智種之具足不具足有三乘別，具生空、法空智則為如來性、不定性之有佛性，但具生空智則為聲聞性及緣覺性。聲聞以悟四諦而證生空，緣覺以悟十二因緣而證生空，一則聞佛音聲而悟，一則觀察因緣變化而悟，悟門不同，所證同在生空。不定種性法空智不強，聞二乘法心生退墮，往昔舍利弗尊者先發大乘心，後以行菩薩道為難，退證小果。未證第七不退住菩薩，有退心。此就眾生法辨有五乘五性之差別。就佛平等願言，如法華經說：諸佛皆為一大事因緣出世，所謂悉令眾生開示悟入佛之知見；大願方便平等熏習為增上緣，眾生終必成佛，所謂『佛種從緣起』也。故此經言依初治地辨五性差別，亦明依智證真無差別也。』

所以說三乘五種性差別，乃為初發心修治者，令漸證入一切法畢竟無所有之諸法實相地而建立耳。彼聲聞、緣覺等眾，若自覺藏識，從耽著三昧樂而起，遇佛勝緣，見法無我，仍當發心成佛。

此徵說者，謂一闡提眾生，何為不信世間有此解脫？此無信之闡提，說有二種：一、乃毀謗三寶不順法戒捨善根者。二、因悲憫無始眾生本願力故，如地藏菩薩永遠在生死流轉中度眾生，眾生度盡方證菩提。於此可知，善根之捨、由於謗菩薩藏而作惡言，更不順從經律之說，一切出世善根均皆斷絕，不得解脫。至於菩薩本願方便，憫眾生故不取涅槃，若一眾生未入涅槃者，終不先入也。然眾生無盡，而此類菩薩亦永不得涅槃，故入一闡提趣，是名不涅槃法相。

大慧問此二種一闡提，何種畢竟不般涅槃？佛答以菩薩一闡提達一切法空，本來即涅槃相，別無涅槃可得，故此菩薩畢竟不般涅槃，非捨善根之闡提也。然捨善根之闡提，遇諸佛菩薩慈悲神力之加被，仍可熏發佛種，以佛永不捨眾生故。

此直告三自性也。一切世出世間、有漏無漏諸法，別為五法，即經初所謂：名、相、覺想、正智、如如也。然依其性質而歸納之，即三自性。佛不待大慧之問而直告，以菩薩皆當善巧通達於三自性義。自性者、即諸法本自如是之理。分別有三：一、妄想自性，即虛妄想念起計較度量執著於諸法相之謂。二、緣起自性，即仗因托眾多緣而起，顯法無實體之謂。三、成自性，即畢竟成就不可破壞，即圓滿成就真實性之謂。依此三性為標準，判一切法，則真實與虛妄，生滅與不生滅，分明顯現。妄想者、虛無也，緣起、依他幻有也，成、真實也。妄想自性從相生，言妄想自性即從五法中之相而生，即從一切緣起之法相生也。世間一切事實皆從緣起，起即無起，執著此相為實有即妄想，離妄想之所顯即成自性。

此乃大慧問妄想自性為何從相生？以下即佛答也。謂因緣所生之萬事萬法——十法界一切依正法——各有自相，又有在生滅遷流行上所顯差別之相——無量數類差別——於此起計著。又有二種妄計性生，乃如來之所宣示，非菩薩、二乘及凡夫、外道所能說，即名相計著相及事相計著相是也。名及事二字何解？名者、實之賓，蓋必有一所詮實物，然後有此能詮之名。所以此二種相，一在名上起執，一在實上起執。以下解釋二種相之四句，依義則文句有顛倒，應讀作：『事相計著相者，謂內外法計著；名相計著相者，謂即彼如是內外自共相計著』。蓋言計事相，即於內根身法、外器界法上而計著。計名相，即於如是內外法上自共相而計著——離言說為自相，有言說為共相，今非此之自共相。此中如言色、受、想、行、識為自相，則五陰一名為共相。除意根之五根及六塵為自相，則色法亦名為共相。——計著、即妄想自性相也。若依若緣生是名緣起者，言依種子親因從眾緣而起，即解釋緣起自性也。云何成自性下，釋成自性也。言依緣起法上離名相事相上計著妄想，即正智所得趨證於自覺聖智圓成聖果，名曰成自性如來藏心。聖智、通於三乘，自覺聖智所行、言所照了之境界。此中自覺，專指佛之自覺。如來藏心者，即正智、如如、理智一如之自覺聖智境界，不可思議者也。所以楞嚴會上文殊菩薩曰：『頂禮如來藏無漏不思議』也。

人為陰、界、入和合聚，了得本來無我，則妄執之我及我所應離。印度數論計受陰為我，其餘外道亦有執他陰為我，則一陰為我，餘四為我所。無明發業，愛潤業，業成乃生根身。對塵起識，又攝受取著，又分別諸根所緣器世界，皆藏心中無始來妄想熏習之種所現。復由六識思量計較施設名相。要知皆如流注之河，生滅之種子，乃至如虛假變幻之機發像動，總顯剎那轉壞，虛偽無實，躁動不靜，不淨無厭之五陰假體，無我及我所。因此世界眾生具有同等業力，故感現在同一世界身心眾生之相，如善觀察五陰幻質及所緣之幻境悉空，是名得人無我智。

此繼顯法無我。謂陰、界、入、一一法各別法相，皆妄想所現之相耳；如能離假我及我所見所積聚之——業愛如繩——縳，則行陰之虛妄展轉假合，無造作主宰發動之者也。由此知諸法自相及共相，皆虛妄相，由妄想成。是故凡夫分別，聖賢不然。如是漸次觀察，漸離諸識、五法、三自性等分別，得無分別真智，即為法無我智，亦曰佛性。如此能善修習法無我觀，證入平等智之初地菩薩，知一切法畢竟無得，能所之相悉皆寂滅，正楞嚴觀音所謂「寂滅現前」也。於是開覺歡喜，漸次上升至究竟地，到法雲之後心，知將成佛，現大莊嚴寶蓮宮殿，於百萬億佛剎中，現幻性境界所成就之佛子圍繞，一切佛皆以五智水來灌其頂，超佛子地證自覺智，圓滿法身，是名法無我相。

佛受大慧之請而先以偈答。建立計常，誹謗計斷，兩皆唯心。不了唯心，乃至根、身、器界亦不知其離心外了不可得，愚癡無慧，乃有二邊。

此佛於問答後加以勸告。謂菩薩善證八識、五法、三自性、二無我相、種種聖智，然為安樂眾生，仍示現種種類像，如依緣起而起妄計，如眾色珠之互映。普現諸佛剎與大眾同受法樂，觀一切法如夢、幻、光影、及水月之不實。於一切法離生滅斷常及二乘之小果，得無量數三昧，禮佛供佛，宣揚佛化而現佛身，以唯心法度脫無數聖凡等眾，演說外道境界，悉令眾生遠離種種惡見。

此言佛子觀察世間，隨類現身，唯是自心現量，道力成就，神通無礙。然而雖作、無有能作所作，雖行、無有能行所行。