大佛頂首楞嚴經研究
前言 一 明本經在佛藏中之相對位置 甲 宗義上之本經相對位置——真言宗者 乙 教乘上之本經相對位置——大乘普為出世乘者 丙 化法上之本經相對位置——先出世而後濟世者 丁 行人上之本經相對位置——苾芻者 戊 觀境上之本經相對位置——耳根者 己 修門上之本經相對位置——奢摩它者 二 釋古近人對於本經四種之疑 甲 釋古近人對於本經翻譯之疑 乙 釋古近人對於本經流傳之疑 丙 釋古近人對於本經文義之疑 丁 釋古近人對於本經說時之疑 研經 甲一 經序分 乙一 化成序 乙二 緣起序 甲二 經宗分 乙一 頓問頓答懸示始終全義 乙二 委說委示等流智悲二教 丙一 悟證如來性覺 丁一 即三道成三德 戊一 顯如來藏 己一 歷萬法顯如來藏而開圓悟 庚一 示真實性 辛一 破相想遮顯如來藏 壬一 徵定 壬二 破顯 癸一 破處計以無在顯 癸二 破倒執以無體顯 壬三 結責 辛二 就見精表顯如來藏 壬一 躡前重請得蒙建大法幢 壬二 躡前逐問專為辨明見性 癸一 借盲有心而燈同眼直指見性是心非眼 癸二 借客不住而塵搖動現驗見性常住無動 癸三 借色身變而觀河之見無改顯見性一向不生不滅 癸四 借首尾換而垂臂之手無失顯見性從來不增不減 癸五 借塵象可還可擇見精無還無擇顯見性汝真 癸六 借器界局方局量見精超方超量顯見性自性 癸七 就見精非是物非非物顯見性一真絕待 癸八 就見精非因緣非自然顯見性離相即法 癸九 就見精剖出同分妄見別業妄見顯見性是本覺明心 癸十 就見精重明非和合生非不和合顯見性唯離言自證 辛三 會法相泯顯如來藏 壬一 承前總示陰入處界本如來藏 壬二 次第別明陰入處界本如來藏 癸一 五陰 子一 色陰本妙 子二 受陰本妙 子三 想陰本妙 子四 行陰本妙 子五 識陰本妙 癸二 六入 子一 眼入同是菩提 子二 耳入同是菩提 子三 鼻入同是菩提 子四 舌入同是菩提 子五 身入同是菩提 子六 意入同是菩提 癸三 十二處 子一 見色俱無處所 子二 聽聲俱無處所 子三 嗅香俱無處所 子四 嘗味俱無處所 子五 身觸俱無處所 子六 意法俱無處所 癸四 十八界 子一 眼色識界不可得 子二 耳聲識界不可得 子三 鼻香識界不可得 子四 舌味識界不可得 子五 身觸識界不可得 子六 意法識界不可得 辛四 出法體融顯如來藏 壬一 總疑總遣 壬二 別融別顯 癸一 地大 癸二 火大 癸三 水大 癸四 風大 癸五 空大 癸六 見大 癸七 識大 庚二 獲本妙心 己二 約四諦顯如來藏而勸妙修 庚一 因滿慈躡疑而廣顯 辛一 承前問許 辛二 次第說示 壬一 顯如來藏集苦因果 壬二 顯如來藏道滅因果 壬三 顯如來藏相本圓融 壬四 顯如來藏妄本空寂 庚二 因阿難滯聞而勸修 戊二 明圓通門 己一 正教當機雙審性修 庚一 阿難悟請 庚二 世尊許說 辛一 普為開示 辛二 正令審擇 壬一 總示修圓通先明二決定義 壬二 徵釋修圓通云何為二決定義 癸一 雙徵 癸二 別釋 子一 重審因地心令依全性起修 子二 詳示圓通境令擇一門深入 丑一 示六結根功德圓缺令選一深入一淨全淨 丑二 明六結根體用融隔令知一隨拔一脫圓脫 丑三 驗聞根不生滅性密令選耳門圓通 丑四 證六根即真妄元密令選根門圓通 丑五 借結巾明六解一亡即漸解而喻修圓通倫次 丑六 敕眾聖說餘門同證廣耳門而密授圓通本根 寅一 阿難請世尊授圓通本根 寅二 世尊敕眾聖說最初悟門 卯一 世尊普敕 卯二 眾聖各陳 辰一 眾聖略說餘門 巳一 音聲圓通 巳二 色因圓通 巳三 香嚴圓通 巳四 味因圓通 巳五 觸因圓通 巳六 法因圓通 巳七 旋見圓通 巳八 反息圓通 巳九 旋知圓通 巳十 純覺圓通 巳十一 旋法圓通 巳十二 心見圓通 巳十三 心聞圓通 巳十四 息觀圓通 巳十五 辯才圓通 巳十六 持戒圓通 巳十七 神力圓通 巳十八 火大圓通 巳十九 地大圓通 巳二十 水大圓通 巳二一 風大圓通 巳二二 空大圓通 巳二三 唯識圓通 巳二四 念佛圓通 辰二 觀音廣記耳門 巳一 略敘最初修證 巳二 廣明成就功德 午一 三十二應 午二 十四無畏 午三 四不思議 巳三 結顯圓通名號 卯三 光瑞齊現 丑七 由文殊代當機選耳門為圓通本根 丑八 敘阿難洎大眾聞法主說圓通利益 己二 追為末世重宣說咒 庚一 並問攝心遠魔 庚二 歷說持戒誦咒 辛一 誡持心戒 壬一 提敘三無漏學 壬二 歷說四決定戒 癸一 總徵 癸二 別說 子一 戒婬 子二 戒殺 子三 戒欺世偷 子四 戒大妄語 辛二 宣說頂咒 壬一 因宿習難淨而勸持頂咒 壬二 因持咒行道而建立壇儀 壬三 因聞咒功德而求宣頂咒 癸一 同請宣說 癸二 宣說神咒 子一 敘大眾所見聞 子二 錄如來所說咒 壬四 因重宣頂咒而顯咒功德 癸一 乘此咒心萬行成就 癸二 感諸善神共願護持 戊三 示菩提路 己一 總起 己二 詳示 庚一 重明如來藏非即真妄 庚二 廣顯如來藏逆順因果 辛一 明逆修十二生類因果 壬一 明由二顛倒因成十二生類 壬二 明由十二亂想成十二生類 辛二 明順修六十佛位因果 壬一 明反妄正修三重漸次 癸一 總標除妄須立三漸次 癸二 別釋進修當依三漸次 子一 修習除其助因 子二 真修刳其正性 子三 增進違其現業 壬二 明純真妙修十二單複 癸一 分示 子一 乾慧地 子二 十信 子三 十住 子四 十行 子五 十迴向 子六 四加行 子七 十地 子八 等覺金剛心妙覺 癸二 結成 丁二 結一經立五名 丙二 保綏菩薩初心 丁一 明七趣生報以匡扶第二漸次 戊一 請說業報令信 己一 敘益躡請 己二 嘉許詳說 庚一 嘉許 庚二 詳說 辛一 略以情想明 辛二 廣以業報明 壬一 就人間惡業而明招地獄報 癸一 躡起 癸二 徵解 子一 十習因 子二 六交報 癸三 結判 壬二 就地獄餘業而明招餓鬼報 壬三 就餓鬼業盡須償宿債而明招畜生報 壬四 就畜生業盡轉生人間而猶帶餘習 壬五 就世人妄念別修而明十種仙趣 壬六 就人世淫戒漸淨而明六欲天趣 壬七 就世禪增進而明色空天趣 壬八 就欲界雜報而明阿修羅趣 戊二 結明虛妄勸除 丁二 辨五陰魔境以匡扶第三漸次 戊一 哀無聞深誡魔事須識勿迷主人而隳寶覺 己一 佛慈緣起 己二 魔妄根由 戊二 歷陰境總明妄想為本毋欺自心而入邪歧 己一 色陰禪境魔事 庚一 總明 庚二 詳辨 庚三 結誡 己二 受陰禪境魔事 庚一 總明 庚二 詳辨 庚三 結誡 己三 想陰禪境魔事 庚一 總明 庚二 詳辨 庚三 結誡 己四 行陰禪境魔事 庚一 總明 庚二 詳辨 辛一 二無因論 辛二 四遍常論 辛三 一分常論 辛四 四有邊論 辛五 遍計虛論 辛六 死後有相 辛七 死後無相 辛八 死後俱非 辛九 七斷滅論 辛十 五涅槃論 庚三 結誡 己五 識陰禪境魔事 庚一 總明 庚二 詳辨 庚三 結成 辛一 結誡 辛二 成功 戊三 歎法門直至菩提無乏垂憐末世而勸持咒 乙三 重請重告結歸理事唯心 甲三 經益分 餘說
【前 言】
一 明本經在佛藏中之相對位置
案曰：往常講經之式，都以懸論一經綱要、廣解經題，繼之科釋文義，編為次第。茲以綱要，經文自明，先事空述，轉厭繁仍。本經五題，亦見經文；結集者撮錄之略題，亦無於文前先釋之必要。故今直從經文為研究之起點。然與同人研究本經，於本經取為何種研究之對象，不可不先事討究之。佛應時機說法，法法皆為第一。後時說經者依遵之，往往持講一經，即崇其持講之經為獨尊無侶。夫隆重之以專其信，洵亦法王殊勝方便；無如揚於此者、不免有抑於彼，學者執之，差違隨起。大藏經論、多束之高閣者，講師之抱一擯餘，蓋未始非一種原因也。雖一一法皆為法界，亦一一法各住法位，故茲不將本經為佛法或一切法中絕對最高之法；但取為佛藏種種經論中占有一相對位置者以研究之。本斯意可提出與同人研究者，有六端焉。
甲 宗義上之本經相對位置——真言宗者
論曰：[1]本經始終唯是持頂咒……陀羅尼灌頂章句也。
案曰：觀之論文，已足見本經於各宗派中當屬於真言宗矣。不第是也，真言宗專主事事無礙，以六大、四曼、三密為體相用。本經觀世音所說之四不思議。及七卷初佛說建壇儀軌、持咒行法，既完具四曼、三密之義相；且三卷中之說七大，皆曰清淨本然周遍法界，與說五蘊等異；四卷中說意根之根元，亦目為清淨四大，並有浮根四塵；不尤合真言宗六大為體之義，而特殊乎餘宗經論之唯以心性為體乎！又長水疏列別題曰：一名中印度那爛陀大道場經，於灌頂部錄出別行。「中印度那爛陀大道場經」者，猶云「中印度那爛陀寺（那爛陀、乃寺旁池中龍名，譯施無厭）所編定之藏經」也。其編定之大藏，以意揣之，於經藏中殆分有顯密之二教。於密教中，又分為灌頂部等之五部（五部見真言宗真實三昧耶經：東金剛部、南寶生部、西蓮花部、北羯磨部、中灌頂部，毗盧遮那如來主之。觀世音屬蓮花部）。而本經則屬於密教灌頂部中之一種經，故曰於灌頂部錄出別行。然則本經之必為真言宗經典，豈不尤可見乎！故昔者虞淳熙序憨山師本經懸鏡，亦云空中之鏡懸而照壇中之鏡，蓋持心咒之儀軌也。乃至舍咒心而談真心，是增益多聞，非世尊意，亦非憨師之意矣。亦足相與發明。然真言宗又大別為胎藏界、金剛界。胎藏界重在理，純詮果德。金剛界重在智，兼詮因行。竊指本經為屬於真言宗金剛界、由蓮花部觀世音因門證入灌頂部毗盧遮那果海者，願同人研究之者一。
乙 教乘上之本經相對位置——大乘普為出世乘者
案曰：佛之言教，咸能使人信解行證，載以運因至果；故凡教皆乘也。然以機感不同，教施非一，因是運載之用亦多差異。約言其概，略標如左：
┌小──阿含等 │ ┌三乘 │ ┌普為─┤ 教乘┤ │ │ │ ┌通共─┤ └五乘 └大─┤ └會歸──法華等 └不共──┴─圓覺楞伽等
阿含等經為小乘教，易知。分之亦應有共、不共。共者，通攝人乘、天乘善法及緣覺法。不共，專指聲聞乘法。圓覺、楞伽等經，為不共大乘教，易知。華嚴、法華，頗有異論。雖古來皆以華嚴為不共大乘，但華嚴入法界品亦通攝二乘乃至人天善行。而法華既會三歸一，三廢一存，唯一無三，應是不共或非共非不共。然據其勝者屬當之，則華嚴不共，法華共為便。大乘教中普為乘教，則大乘經大都皆是。蓋以人天戒定、聲緣諦慧，既皆大乘階嶝，自應含攝靡遺。彼人、天、聲、緣乘機受之，固不妨自成其人、天、聲、緣乘法益也。然主行者實大乘教，特旁化及於人、天、聲、緣耳。按其旁化所及論之，可更析為出世三乘之普為乘，與世出世五乘之普為乘。本經於解脫門通收大小乘之聖證，戒禪又皆專注重出生死，終結之曰『知有涅槃不戀三界』，當是普為出世三乘之大乘教。獨說七趣業果，兼助增人天之善行，故蒙鈔有第八人天行位者，乃至尚思救將來之急，諦審之哉一文。今判本經正屬於普為出世三乘大乘教，兼通於普為世出世五乘之大乘教，願同人研究之者二。
丙 化法上之本經相對位置——先出世而後濟世者
案曰：嘗觀夫大乘之化法，可分三類：一、為先出世自度而后度人濟世之化法，此類大乘經典較多，智增上菩薩適用之。二、為唯度人濟世即成出世自度之化法，此類若維摩詰經等較少，悲增上菩薩適用之。三、為在同時自度度人出世濟世之化法，此為大乘經典通義，悲智均等菩薩為宜。本經以阿難墮婬室、承佛救為發起因緣，阿難因之欲從有力能救人之大乘，求一方便門先速自超脫：一、證於說戒不先戒殺而戒婬；二、證於圓通門不單取菩薩而兼收二乘無學。餘若『汝雖歷劫憶持如來祕密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦』。持咒利根先得須陀洹果，性比丘尼成阿羅漢，阿難自知修證無學道成，皆可證知本經為先出世自度而后度人濟世之化法。然阿難既發『願令得果成寶王，還度如是恆沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩』之宏誓，後有『我雖未度願度末劫一切眾生』之請。則謂本經兼有同時自度度人、出世濟世之化可也，願同人研究之者三。
丁 行人上之本經相對位置——苾芻者
案曰：佛法中修行人，有男女緇素諸部類。所修行法，往往因人之部類而異宜。按之本經，則當以出家男子之苾芻為獨宜。第一、以發起及當機者之阿難尊者，是苾芻故，且是好心出家具戒多聞之苾芻故，佛自然多就苾芻所宜行者開示之。第二、無論修耳門之圓通，持頂光之神咒，皆須嚴淨律儀；否則不能現生成就，但可遠資勝緣，或且不免墮魔邪故。因此、本經行法雖不限人修證，而除苾芻外，餘一切人勢較難，願同人研究之者四。
戊 觀境上之本經相對位置——耳根者
案曰：出世定慧皆成於觀。能觀之智，初必屬於意識相應之慧心所為主。但於初心所觀之境，則可種種擇取不一。大乘經論擇取初心觀境之顯而易見者：若起信論之取一心二門為所觀境；成唯識論之取一切法唯識為所觀境；中論之取一切法畢竟空為所觀境；摩訶止觀之取意識心王為所觀境；皆擇定所觀境體之有異，非能觀智體之有異。或者混能所智境之不辨，爭執本經破識取根等義，皆失之矣。今謂若論本經之擇觀境，雖直可謂之「唯六根論」，所謂十八界攝一切法盡。六塵是六根之影，六識是六塵之影，識發乎塵，塵出乎根，故六根攝一切法盡。攝論嘗論正脈疏最得此一門之意。
論曰：戊、本經始終唯令選入耳根……此亦方便之方便歟！
案曰：依是、可見本經所擇取觀境，先擇諸法中之六根，次擇六根中之耳門，較諸經論擇之獨審，願同人研究之者五。
己 修門上之本經相對位置——奢摩它者
論曰：乙、本經始終唯令修證如來禪……迴為己解，疑誤後學耳！
論曰：癸、本經始終唯令必入解行相應地……蓋有非言辭可論量者矣！
案曰：觀此可知若論本經修進門路，不唯如來藏心、圓通法門，皆是修禪之門，所懸示之菩提聖位，所分析之陰妄魔境，亦依禪那之增進相為說，故直可謂之禪那波羅密經也。禪那、華言靜慮，乃寂靜心中微密觀察義。蒙鈔諮決疑義第四剋示方便一章，所云寂靜觀照，只一奢摩他可了之。憨山大師通議，謂本經始終皆不外乎破五蘊之妄，顯一心之真。咸可參證。本經為修大乘上上禪之方便門也，憨山大師答武昌段幻然給諫書，尤為透露；願同人研究之者六。
案曰：出此六義，亦有次第。首知此經屬於密教，密教為大乘教。進論此經為何種大乘教，於是次知屬大乘教之普為乘。然普為乘應機施設，化法不一，乃進論此經為智增上之化法。因之更審定乎行人之宜苾芻，觀境之為六根中之耳根，修門之為如來奢摩它禪（觀境、修門有異，若此經之選擇耳根是擇觀境，而於此觀境上宜專用止、或專用觀、或用兼修，則為修門）。而本經於佛法中之位置，乃庶能較得其真；從之研究，亦較有可範也。昔嘗著論，頗有不同，錄之以供比對研究。
論曰：問曰：本經自度震旦……觀之不妨互異，六也。
二 釋古近人對於本經四種之疑
案曰：然上來是對於主張者太過之審裁。一方雖則如是，一方則更有懷疑者不及之患；若不同此提出加以審裁，仍無研究本經之正道可由也。稽古近人對於本經疑點之待析者，凡有四焉：
甲 釋古近人對於本經翻譯之疑
案曰：詳古近人對於本經翻譯致疑之由：一、因本經係般剌密諦（極量）、彌伽釋迦、能降伏僧、懷迪、房融、各私人於廣州翻譯，不同餘經之由國主設譯經場詔譯。復有『此經五天寶重，禁不出境。般剌三藏欲流東震，屢竊被獲。書以微妙細氈，破膊藏之，潛達廣州』。又、『極量破膊藏經，漬血堅紙，房相夫人以水漬之，方得開展。或云：融女以水乳和而浸之』。又、『極量翻傳事畢，會本國怒其擅出經本，遣人追攝，泛舶西歸。又、傳經事畢，朝廷責以私譯，密諦遂泛舶攜梵夾以歸』等說。翻譯之緣，益成奇祕。二、因本經譯人、譯本亦傳說異詞：一說：密諦齎楞嚴梵夾至，刺史請就制止道場宣譯。一說：大唐神龍元年乙巳歲五月二十三日，中天竺沙門般剌密諦於廣州制止道場譯。先是三歲將梵本汎海達廣州制止寺，遇宰相房融宰南銓，遂請對譯，房融筆授，烏萇國沙門彌伽釋迦譯語。一說：大佛頂首楞嚴經十卷，大唐沙門於廣州譯。迪、循州人，住羅浮山南樓寺，久習經論，備諳五梵。因遊廣府，遂遇梵僧，未詳其名，對文共譯，勒成十卷。譯人譯本亦似有異。以是二因，遂有疑及本經之翻譯為不可憑者。今謂佛教經、律、論之翻譯，本無必奉時王詔制之義。若真諦三藏所譯諸經論，亦有不經奉詔而與人共譯者，則亦何能以不在帝京奉詔翻譯故獨疑本經？至於傳紀本經翻譯之事有種種異詞者，徒以極量三藏來華纔至廣州，不久又並梵本懷歸，梵文原本及傳譯主多為人所未窺。益以唐時廣陜修阻，往來動經年月，傳言易滋舛誤。且彼時未有鋟木印書術，抄寫最艱，睹者必少；而房融與懷迪自將寫定之本，各為收藏流布，人或不察，誤為二譯。據是觀之，傳說雖異，皆不足疑。稽之開元時釋智昇所撰釋教目錄、譯經圖記，贊甯所撰宋高僧傳，與釋氏稽古略、佛祖通載等史，皆載有本經翻譯之譯人、譯時、譯處及所譯之經名卷數，足可證信。蒙鈔之傳譯年主及枝錄，稽考頗詳，堪資研究。
乙 釋古近人對於本經流傳之疑
案曰：朱晦庵嘗云：楞嚴經只有阿難一事及那燒牛糞出一咒，餘底皆是文士添造。又云：楞嚴是房融所造。又云：楞嚴大都是禪者巧說。按昔人對於本經之流傳疑有二因：一、因房融筆受，文字華妙之故。若所謗文士添造，房融所造等是也。二、因宗門傳出禪語稱引之故，若所謗禪者巧說等是也。跡之仍由譯傳之事，紀載不一而來。或說：極量翻經纔竟，被本國來取，奉王嚴制，先不許出；三藏潛來，邊境被責，為解此艱，遂即去迴。房融入奏，又遇中宗初嗣，未暇宣布，目錄闕書。又時禪學者，因內道場得本傳寫，遂流北地。大通（北宗神秀禪師）在內，親遇奏經，又寫隨身，歸荊州度門寺。有魏北館陶沙門慧振，搜訪靈跡，常慕此經，於度門寺遂遇此本，初得科判。或說：後因南使入京，經遂流布。因是、授朱晦庵等以可疑之隙，實仍不過未在帝京奉詔而譯，致滋誤傳。然使當時極量不將梵本攜歸，亦足留為證信，截斷群疑。然當時通梵文者多，梵華兩土僧眾時有往來，豈能欺偽！而惟慤，慧振二師，皆開元間人，已為本經疏贊科判，尤足徵信。朱熹輩妄疑之，殆不足辯，近猶有妄人疑之不已者何耶？而蒙鈔傳譯年主及枝錄，論之亦詳。
丙 釋古近人對於本經文義之疑
案曰：有對於說七大加見大而疑者，謂其全異大小、顯密經論之名數也。有對於說緣起義而疑者，謂其有異乎起信、唯識也。有對於說世界、眾生、業果三種相續義而疑者，謂大乘教中不見有此也。有對於說世界相續義而疑者，謂其頗近五行生剋之論，而與佛法向來祇說四大者異。餘處零疑碎難，往往而有，此皆封文滯見、執句隨情之過。未悟法本無言，機宜有說，但符元理，不礙多方。佛為法王，自在而說，開會無定，遮表非一，夫豈得以吾人所知文字名句拘之！若能隨順經文，通達其義，便成勝解，何須自障！
丁 釋古近人對於本經說時之疑
案曰：自古師創「以時先後判教高下」之例，於是將釋尊一代之所說，概判屬於若干時、若干教，謂之一代時教。於是判本經為方等時者，般若時者，般若後法華前者，法華後涅槃前者，法華時者，涅槃時者，種種不一，皆難盡愜人意。按之經中事跡，益起人究竟佛在何時說此一部經之疑。沈士榮、憨山師、錢牧齋等，皆認此經為密教，通於五時說，最為通論。然未明匿王與釋尊同歲，及阿難生及出家之年月，不知此經實起於佛成佛二十年後之所說也。茲錄攝論一章於此：
論曰：經時，依真勝義，法性寂滅……諍法華前後者，真無謂耳！
六蔽既開，四疑亦釋。大佛頂首楞嚴經，真文乃燦然現前，可據而研究矣。
【研 經】
甲一 經序分
乙一 化成序
如是我聞：一時、佛在室羅筏城祇桓精舍，與大比丘眾千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢：佛子住持，善超諸有，能於國土成就威儀。從佛轉輪，妙堪遺囑，嚴淨毗尼，弘範三界。應身無量，度脫眾生，拔濟未來，越諸塵累。其名曰：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波泥沙陀等而為上首。復有無量辟支無學，并其初心同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩恣決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來敷座晏安，為諸會中宣示深奧。法筵清眾，得未曾有，迦陵仙音，遍十方界。恆沙菩薩來聚道場，文殊師利而為上首。
案曰：此為大智度論所云六種成就。如是，是信成就。我聞，是聞成就。一時，是時成就。佛在，是主成就。室羅筏城祇桓精舍，是處成就。餘文皆眾成就。如本經諸疏註詳解。今為便利，分設兩門：
一、翻譯：梵語室羅筏，（或作舍衛、具云室羅筏悉底）：華言豐德，富有財產樂境、文明道德等故。祇陀，具云逝多、制多：華言戰勝，憍薩羅國太子名也。比丘，亦云苾芻：華言有乞士、怖魔、破惡義。阿羅漢，華言有應供、殺賊、無生義。舍利弗，具云奢利弗呾羅：華言鶖子。摩訶目犍連，具云摩訶沒特伽羅：華言大采菽氏，名拘律陀，譯曰善占。摩訶拘絺羅，華言大膝，鶖子舅父。富樓那彌多羅尼：華言滿願男慈行女。須菩提，華言空生，善吉、善現。優波尼沙陀，華言塵性空。辟支，具云辟知迦羅：華言緣覺，觀十二因緣覺悟故。菩薩，具云菩提薩埵：華言覺有情，覺悟之人士也。迦陵，具云迦陵頻迦：華言妙聲鳥。文殊師利，正云曼殊室利：華言妙吉祥或妙德。
二、研究：此中須研究者：諸疏科文，多有以「屬諸比丘」以下文，判入緣起序者，今以舍利弗等是常隨眾，常依佛住；緣覺、覺有情眾，散居無定，非一時集，故分三節敘之。此經當機屬由小乘而大乘者，故於菩薩眾前敘諸比丘休夏自恣，獨詳其時節因緣也。嘗論本經是普為出世三乘之大乘，故序眾成就中、必應具有三乘之眾，而匿王等之人天眾則不敘及之也。況按：「文殊師利而為上首」之句，分明是經初敘部眾之文，殊不應將菩薩眾格之使不列於六種成就之中，故今判歸化成序中。
乙二 緣起序
時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖。自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者、居士，同時飯僧，佇佛來應。佛敕文殊：分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。唯有阿難先受別請，遠遊未還，不遑僧次。既無上座及阿闍黎，途中獨歸，其日無供，即時阿難執持應器，於所遊城次第循乞。心中初求最後檀越以為齋主，無問淨穢、剎利尊姓及旃陀羅。方行等慈，不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德，阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉，為阿羅漢心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。爾時、阿難因乞食次，經歷婬室，遭大幻術摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒攝入婬席，婬躬撫摩，將毀戒體。如來知彼婬術所加，齋畢旋歸，王及大臣、長者、居士，俱來隨佛，願聞法要。於時世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神咒。敕文殊師利將咒往護，惡咒消滅，提獎阿難及摩登伽歸來佛所。
案曰：由阿難墮婬不亂為緣起，不以他人他事；用頂咒、妙德為捄拔，不以他法、他人，有深所以，茲不廣論。憨山大師嘗云：此經正義，重在單破生死根本，專指婬習為生死根，大定為破敵具。蒙鈔諮決疑義第五當機權實，論慶喜墮婬發起之一文，頗可參詳。錄攝論一章以見其崖略：
論曰：庚、本經始終唯令持心戒……是證首楞嚴三昧也。
應翻譯之名句，可檢諸家疏註，翻譯名義、佛學大小辭典。
論曰：經序、經益，悉照常途……先剖經宗為三。
甲二 經宗分
乙一 頓問頓答懸示始終全義
阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來一向多聞，未全道力。殷勤啟請：十方如來得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。於時復有恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞。退座默然，承受聖旨。佛告阿難：『汝我同氣，情均天倫，當初發心，於我法中見何勝相？頓捨世間深重恩愛』！阿難白佛：『我見如來三十二相勝妙殊絕，形體映徹猶如琉璃。常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落』。佛言：『善哉！阿難！汝等當知：一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心酬我所問。十方如來同一道故出離生死，皆以直心！心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。
論曰：曷為問中頓問一經全義……故略以寄辨焉。
案曰：此中名義尚有須研究者：奢摩他、譯云止。止觀對立，則可對觀曰止。若論觀之通義，止何以止？止亦因觀。儒書知止而後有定之止，止亦因知，知即觀義。故起信論名奢摩他觀、與毗缽舍那並稱觀也。故修止觀或修禪觀，正稱為修觀行。然此中之奢摩他、三摩、禪那皆定也，非是觀也，特皆由觀以成者耳。三摩二字可通於三摩呬多、三摩缽底、三摩提（或三摩地、三昧）之三名，未詳此中應屬何種。但三名之所詮，皆是定心之相。三摩呬多、譯云等引，由觀念平等流注趣引定心故。三摩缽底、譯云等至，引至定故。三摩提、譯等持，住持定故，直譯曰定。則此中單舉三摩二字，殆是通攝三種名義耳。然三摩地，則定已成，而觀之功用不行矣。三摩呬多、三摩缽底，則皆依以觀力，所云現見、現觀等是，故三摩缽底、在圓覺經以為觀。實則觀之梵語，是毗缽舍那而非三摩缽底也。禪那、正譯靜慮，亦有由止而定之後，靜而慮、慮而得之義。按之本經，則禪那乃專指定心慧境深證以言。要之、慶喜舉此為請，直是請求修禪之方法耳。
乙二 委說委示等流智悲二教
論曰：夫佛聲教，皆是法界清淨……用遮門顯勝義諦耳。
丙一 悟證如來性覺
丁一 即三道成三德
戊一 顯如來藏
己一 歷萬法顯如來藏而開圓悟
庚一 示真實性
辛一 破相想遮顯如來藏
壬一 徵定
『阿難！我今問汝：當汝發心緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂』？阿難白佛言：『世尊！如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心，願捨生死』。
論曰：此有二意：一、徵知所依……故下文即喻討賊也。
壬二 破顯
癸一 破處計以無在顯
佛告阿難：『如汝所說真所愛樂因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎；吾今問汝：唯心與目，今何所在』？阿難白佛言：『世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內；縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，祇在我面；如是識心，實居身內』。佛告阿難：『汝今現坐如來講堂，觀祇陀林今何所在』？『世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外』。『阿難！汝今堂中先何所見』？『世尊！我在堂中先見如來，次觀大眾，如是外望方矚林園』。『阿難！汝矚林園因何有見』？『世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見』。爾時、世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：『有三摩提，名大佛頂首楞嚴王具足萬行、十方如來一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽』！阿難頂禮，伏受慈旨。佛告阿難：『如汝所言：身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園：亦有眾生在此堂中，不見如來見堂外者』？阿難答言：『世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處』。『阿難！汝亦如是。汝之心靈一切明了，若汝現前所明了心、實在身內，爾時先合了知內身；頗有眾生先見身中，後觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃、爪生、髮長、筋轉、脈搖、誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知：汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處』。
阿難稽首而白佛言：『我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑；同佛了義，得無妄耶』？佛告阿難：『是諸比丘，適來從我室羅筏城循乞搏食，歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘一人食時，諸人飽不』？阿難答言：『不也，世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽』？佛告阿難：『若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺，覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不』？阿難答言：『如是，世尊』！佛告阿難：『若相知者，云何在外？是故應知：汝言覺了能知之心住在身外，無有是處』。
阿難白佛言：『世尊！如佛所言：不見內故，不居身內；身心相知不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處』。佛言：『處今何在』？阿難言：『此了知心既不知內而能見外，如我思忖，潛伏根裏。猶如有人取琉璃椀，合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故』。佛告阿難：『如汝所言：潛根內在，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不』？『如是，世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃』。佛告阿難：『汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨；若不能見，云何說言此了知心潛在根內如琉璃合？是故應知：汝言覺了能知之心潛伏根裏如琉璃合，無有是處』。
阿難白佛言：『世尊！我今又作如是思惟：是眾生身腑藏在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內；是義云何』？佛告阿難：『汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對，為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中皆汝焦腑？若不對者，云何成見？若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體，即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執言身，眼兩覺，應有二知，即汝一身應成兩佛！是故應知：汝言見暗名見內者，無有是處』。
阿難言：『我嘗聞佛開示四眾：由心生故種種法生，由法生故種種心生。我今思惟：即思惟體實我心性。隨所合處，心則隨有；亦非內、外、中間三處』。佛告阿難：『汝今說言：由法生故種種心生，隨所合處心隨有者，是心無體則無所合；若無有體而能合者，則十九界因七塵合，是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心為復內出、為從外入？若復內出還見身中；若從外來先合見面』？阿難言：『見是其眼，心知非眼，為見非義』。佛言：『若眼能見，汝在室中門能見不？則諸已死尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體？為不遍體？若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺；若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成。若多體者，則成多人。何體為汝？若遍體者，同前所挃！若不遍者，當汝觸頭亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然，是故應知隨所合處心則隨有，無有是處』。
阿難白佛言：『世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟：內無所見，外不相知；內無知故在內不成，身心相知在外非義。今相知故，復內無見，當在中間』。佛言：『汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表表為中時，東看則西，南觀成北；表體既混，心應雜亂』？阿難言：『我所說中，非此二種。如世尊言：眼、色為緣生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中則為心在』。佛言：『汝心若在根、塵之中，此之心體為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成。非知不知，即無體性，中何為相？是故應知：當在中間，無有是處』。
阿難白佛言：『世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在；一切無著，名之為心。則我無著，名為心不』？佛告阿難：『汝言覺知分別心性俱無在者，世間虛空、水、陸、飛行諸所物象，名為一切。汝不著者，為在為無？無則同於龜毛、兔角，云何不著？有不著者，不可名無。無相則無，非無即相；相有則在，云何無著？是故應知：一切無著名覺知心，無有是處』。
論曰：約文尚有二層……就見顯性者，已全具乎此矣！
案曰：從修證於定言，曰奢摩他、三摩、禪那。就定之自身言，則單曰三摩地。故此中曰：有三摩地，名大佛頂首楞嚴王等也。此三摩地，即為全經所悟通修證之總法。蒙鈔諮決疑義第一論法門總別章，亦可參閱。昔嘗論之：
論曰：丁、本經始終唯令直成首楞嚴……但是事行而非理性也。
案曰：大佛頂首楞嚴六字，先現於此，乃一經全題也。觀之開元釋教目錄，已定名為大佛頂首楞嚴經。昔者嘗審定經名云：
論曰：經名、本經列舉五名……故今定名大佛頂首楞嚴。
癸二 破倒執以無體顯
爾時、阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：『我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞未得無漏；不能折伏娑毗羅咒，為彼所轉，溺於婬舍，當由不知真際所詣。惟願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車』！作是語已，五體投地。及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。爾時、世尊從其面門放種種光，其光晃耀如百千日，普佛世界六種震動。如是十方微塵國土一時開現，佛之威神，令諸世界合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國合掌承聽。佛告阿難：『一切眾生，從無始來種種顛倒，業種自然如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習；猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難！一者、無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者、無始菩提、涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝』！即時、如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：『汝今見不』？阿難言：『見』。佛言：『汝何所見』？阿難言：『我見如來舉臂屈指為光明拳，耀我心目』。佛言：『汝將誰見』？阿難言：『我與大眾同將眼見』。佛告阿難：『汝今答我：如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見，以何為心當我拳耀』？阿難言：『如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者我將為心』。佛言：『咄！阿難！此非汝心』！阿難矍然，避坐、合掌，起立白佛：『此非我心，當名何等』？佛告阿難：『此是前塵虛妄相想，惑汝真性！由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉』。阿難白佛言：『世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家；我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土承事諸佛及善知識，發大勇猛行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法永退善根，亦因此心。若此發心不是心者，我乃無心同諸土木，離此覺知更無所有，云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，惟垂大悲開示未悟』！
爾時、世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言：『如來常說諸法所生，唯心所現。一切因果、世界、微塵，因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性；縱令虛空亦有名貌；何況清淨妙淨明心、性一切心而自無體？若汝執恡分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時此心則同龜毛、兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍』？即時阿難與諸大眾，默然自失。
論曰：所破倒執，即是文中執恡……體唯一如來藏心也。
壬三 結責
佛告阿難：『世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果』。
論曰：或謂九次第中滅受想定……空散消沉、金石土木也。
辛二 就見精表顯如來藏
論曰：此當略明本經所云見性……故同中復有不同耳。
壬一 躡前重請得蒙建大法幢
阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：『自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟：無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心；雖身出家，心不入道，譬如窮子捨父逃逝。今日乃知雖有多聞，若不修行與不聞等，如人說食終不能飽。世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性，惟願如來悲愍窮露，發妙明心，開我道眼』！即時如來從胸卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍，遍灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾。告阿難言：『吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生獲妙微密性淨明心，得清淨眼。
論曰：法幢一作標幟……方悟此章佛所許耳。
壬二 躡前逐問專為辨明見性
論曰：經文字列為十三段……則成十意。
癸一 借盲有心而燈同眼直指見性是心非眼
『阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見』？阿難言：『由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端屈握示人，故有拳相』。佛告阿難：『如來今日實言告汝：諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見；以汝眼根例我拳理，其義均不』？阿難言：『唯然！世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根例如來拳，事義相類』。佛告阿難：『汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今眼前唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損』？阿難言：『諸盲眼前唯睹黑暗，云何成見』？佛告阿難：『諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別、為無有別』？『如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量，曾無有異』。『阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事？是故當知：燈能顯色；如是見者是眼非燈。眼能顯色；如是見性是心非眼』。
論曰：蓋盲者眼雖失而心固存……是顯見性也明矣。
癸二 借客不住而塵搖動現驗見性常住無動
阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟。猶冀如來慈音宣示，合掌清心佇佛悲誨。爾時、世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：『我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟，今成聖果』？時憍陳那起立白佛：『我今長老，於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟：不住名客，住名主人；以不住者名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相；塵質搖動，虛空寂然。如是思惟：澄寂名空，搖動名塵；以搖動者名為塵義』。佛言：『如是』。即時如來於大眾中，屈五輪指，屈已復開、開已又屈，謂阿難言：『汝今何見』？阿難言：『我見如來百寶輪掌，眾中開合』。佛告阿難：『汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合』？阿難言：『世尊寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合』。佛言：『誰動誰靜』？阿難言：『佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住』！佛言：『如是』。如來於是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則迴首左盼。佛告阿難：『汝頭今日何因搖動』？阿難言：『我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動』。『阿難！汝盼佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動』？『世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動』！佛言：『如是』。於是如來普告大眾：『若復眾生，以搖動者名之為塵，以不住者名之為客；汝觀阿難頭自動搖，見無所動。又汝觀我手自開合，見無舒卷。云何汝今以動為身？以動為境？從始洎終念念生滅遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己；輪迴是中，自取流轉』！
論曰：言現驗者，……故卒開真悟也。
案曰：第一卷中尚有須研究者，提出於此：問：佛徵阿難心何所在，及其陳說心之在處，則又一一破曰：無有是處。若云心本無在故皆破之；心既無在，佛不應徵心何所在。若云心原有在，特以阿難未能了知，謬指在處，故與一一破除；則心究為何在？答：佛意祇要人發明於心耳。心若發明，在不在都了無交涉。何者？若明妄心，妄心等於空華，原來全無，何論乎在不在？若明真心，真心充於法界，絕對不二，何論乎在不在？然以世人不明，妄執心之在處，是故佛徵阿難心何所在，逐而破之。
問：阿難舉出能推窮尋逐者為心，佛咄非心。而曰：『若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性；乃至若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事』。或謂：阿難舉能推者為心，佛則謂其執吝所了知性為心，可見佛所以咄其非心者，徒以阿難錯舉所推影事、謬當能推之心；非斥能推之分別性為非心也。若真能推之分別性，則即是心，故曰若離前塵有分別性，即真汝心。或謂：能推窮尋逐之分別覺觀，正是虛妄相想，為佛所咄謂非心者。必為心者，即應離塵別有全性；正令反明離塵無性，定非是心，非以離塵別有之全性為心也。若離前塵有分別性，即真汝心；正令反明此分別性，離塵必無，定非是心，非以離前塵所有之分別性為心也。此能推心，用分別覺觀而得有了知，故曰分別覺觀所了知性；非指被分別覺觀之心之所了知者。為阿難錯認為能推之心，佛始咄之為非心也。二說皆能自圓，如何定當，試研究之。
癸三 借色身變而觀河之見無改顯見性一向不生不滅
爾時、阿難及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。念無始來失卻本心，妄認緣塵分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生滅二發明性。時波斯匿王起立白佛：『我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子，咸言此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑。云何發揮，證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆願聞』。佛告大王：『汝身現在，今復問汝：汝此肉身為同金剛常住不朽？為復變壞』？『世尊！我今此身終從變滅』。佛言：『大王！汝未曾滅云何知滅』？『世尊！我此無常變壞之身雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住；如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡』。佛言：『如是，大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時』？『世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成血氣充滿，而今頹齡迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時』！佛言：『大王！汝之形容應不頓朽』？王言：『世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十歲時；三十之年又衰二十；於今六十又過於二，觀五十時宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落其間流易且限十年。若復令我微細思惟：其變寧唯一紀二紀，實為年變；豈唯年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。沈思諦觀：剎那剎那、念念之間不得停住；故知我身終從變滅』。佛告大王：『汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中有不滅耶』？波斯匿王合掌白佛：『我實不知』！佛言：『我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恆河水』？王言：『我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恆河水』。佛言：『大王！如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十，日月歲時念念遷變；則汝三歲見此河時，至年十三其水云何』？王言：『如三歲時宛然無異；乃至於今年六十二，亦無有異』。佛言：『汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年；則汝今時觀此恆河，與昔童時觀河之見，有童耄不』？王言：『不也，世尊』！佛言：『大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺！皺者為變，不皺非變；變者受滅，彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅』！王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踊躍歡喜，得未曾有。
論曰：文曰：而此見精性未曾皺……迷而不知，假說遺失耳。
案曰：匿王觀察身之遷化，從粗入精，從淺入深，分析時間至於剎那剎那、念念之間不得停住。其推驗者，可謂微細詳審之極。然後始歸納為一結論曰：故知我身終從變滅。其所從事之者，豈非今之治科學者所謂客觀之實驗、內籀之推論之無上科學法門哉。此之觀察，善者則成小乘無常之諦觀，雖悟世間無常，而別求真常於世間之外；今顯變滅中不變滅，正為阿難以對治其別求乎真常也。不善則成凡外斷滅之疑見，將謂身壞心滅，更無流業轉生之者；今顯變滅中不變滅，兼為匿王洎諸凡夫外學之輩，以對治其死後斷滅見也。今之治科學者，大都持斷滅見，自以從經驗上沉思諦觀所得，不容置疑；且誇為晚世科學之發明，指古人為迷信。未知此種斷滅邪見，在三四千年前若迦旃延、毗羅胝子、末伽黎輩，早發明得極精透矣。邇聞西洋人歐根等，頗知變壞中即有不變壞，不變壞體不離種種變壞之相而有，庶幾此中佛說之義。其實此義原非難見，今試掩卷思之：使非有不變之真了知性，既已隨諸變化遷運而逝，今又如何能了知幼少壯老種種之變化？並知三歲時與六十二歲時觀河之見之未嘗異哉！見分、相分皆依自證分起；若無自證分心，則相逝見滅後，曾經相見，應不能重重皆永得了知。觀此，則變滅法中有不變滅性，不躍然可知乎！
癸四 借首尾換而垂臂之手無失顯見性從來不增不減
阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：『世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢』！即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：『汝今見我母陀羅手為正為倒』？阿難言：『世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒』。佛告阿難：『若世間人以此為倒，即世間人將何為正』？阿難言：『如來豎臂，兜羅綿手上指於空，則名為正』。佛即豎臂，告阿難言：『若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清淨法身，比類發明：如來之身名正遍知，汝等之身號性顛倒。隨汝諦觀汝身、佛身，稱顛倒者，名字何處號為顛倒』？於時阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛目睛不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音遍告同會：『諸善男子！我常說言：色心諸緣及心所使、諸所緣法，唯心所現；汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性、認悟中迷？晦昧為空；空晦暗中結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之、唯認一浮漚體目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人！如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者』。
論曰：世間人說垂手為倒……回觀色相同一漚耳。
癸五 借塵象可還可擇見精無還無擇顯見性汝真
阿難承佛悲敕，深悔垂泣，叉手而白佛言：『我雖承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰；徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音，拔我疑根歸無上道』！佛告阿難：『汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈惟亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是，若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音、有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相無分別性；如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性：則汝心性各有所還，云何為主』？阿難言：『若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍為我宣說』！佛告阿難：『且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月；非是月影。汝應諦聽！今當示汝無所還地。阿難！此大講堂，洞開東方，日輪升天則有明耀；中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗；戶牖之隙則復見通；牆宇之間則復觀壅；分別之處則復見緣；頑虛之中遍是空性；鬱𡋯之象則紆昏塵；澄霽[A1]歛氛又觀清淨。阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪；何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月；通還戶牖；壅還牆宇；緣還分別；頑虛還空；鬱𡋯還塵；清明還霽。則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還！何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝；不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍』。
阿難言：『我雖識此見性無還，云何得知是我真性』？佛告阿難：『吾今問汝；今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪，得無障礙；而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果；諸菩薩等見百千界；十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚；眾生洞視不過分寸。阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形象，無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他，今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮是物非汝，至七金山周遍諦觀，雖種種光亦物非汝；漸漸更觀雲騰、鳥飛、風動、塵起、樹木、山川、草芥、人畜，咸物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝；體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。阿難！若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實』！
論曰：阿難承佛前言……以見性為前境之倒想者也。
癸六 借器界局方局量見精超方超量顯見性自在
阿難白佛言：『世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓遍娑婆國；退歸精舍祇見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈為我敷演』！佛告阿難：『一切世間大小、內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難！若復欲令入無方圓，但除器方。空體無方，不應說言更除虛空方相所在。若如汝問：入室之時縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？若築牆宇能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？是義不然。一切眾生從無始來迷己為物，失於本心，為物所轉；故於是中觀大、觀小。若能轉物，則同如來身心圓明，不動道場，於一毛端遍能含受十方國土』。
論曰：承上章阿難已認見性……器界胥隨見性而轉矣。
癸七 就見精非是物非非物顯見性一真絕待
阿難白佛言：『世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我？惟垂大慈，開發未悟』！佛告阿難：『今汝所言見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恆河，汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空；如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳何者是見？阿難當知：若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物分明無惑』。阿難言：『我今於此重閣講堂，遠洎恆河、上觀日月，舉手所指、縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性』！佛言：『如是，如是』！佛復告阿難：『如汝所言：無有見精、離一切物別有自性，則汝所指是物之中、無是見者。今復告汝：汝與如來坐祇陀林，更觀林苑乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指；汝又發明此諸物中何者非見』？阿難言：『我實遍見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟：是萬象中微細發明無非見者』！佛言：『如是，如是』。
於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：『諸善男子！無上法王是真實語！如所如說不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕』。是時、文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：『世尊！此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空、是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明：此諸物象與此見精，元是何物，於其中間無是非是』！佛告文殊及諸大眾：『十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虛空華本無所有；此見及緣，元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？文殊！吾今問汝：如汝文殊，更有文殊是文殊者？為無文殊』？『如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相』。佛言：『此見妙明與諸空塵，亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見，如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月、非月。是以汝今觀見與塵種種發明，名為妄想，不能於中出是非是。由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指』！
論曰：承上番番破除……若契真覺，無是非是。
癸八 就見精非因緣非自然顯見性離相即法
阿難白佛言：『世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界湛然常住，性非生滅；與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義：彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然；云何開示，不入群邪，獲真實心妙覺明性』？佛告阿難：『我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗？若復以空為自體者，應不見塞？如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅，云何見明』？阿難言：『必此妙見性非自然，我今發明是因緣生。心猶未明，咨詢如來，是義云何合因緣性』？佛言：『汝言因緣，吾復問汝：汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗，如因暗有，應不見明；如是乃至因空、因塞，同於明、暗。復次、阿難，此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明、緣暗，同於空、塞。當知如是精覺妙明，非因、非緣，亦非自然、非不自然；無非、不非，無是、非是；離一切相，即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別！如以手掌撮摩虛空，祇益自勞；虛空云何隨汝執捉』？阿難白佛言：『世尊！必妙覺性非因非緣，世尊！云何常與比丘宣說見性具四種緣——所謂因空、因明、因心、因眼；是義云何』？佛言：『阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？云何不見』？阿難言：『世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見』。『阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明云何無見？阿難！若在暗時，不見明故名為不見；今在明時，不見暗相還名不見；如是二相俱名不見？若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無；如是則知二俱名見，云何不見？是故阿難！汝今當知：見明之時見非是明，見暗之時見非是暗，見空之時見非是空，見塞之時見非是塞，四義成就。汝復應知：見見之時見非是見，見猶離見，見不能及；云何復說因緣自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路』！
論曰：阿難住倒想中，執取名相……無得疲怠妙菩提路耳。
癸九 就見精剖出同分妄見別業妄見顯見性是本覺明心
阿難白佛言：『世尊！如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開；而今更聞見見非見，重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨』！作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。爾時、世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：『汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽！吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見，而此圓影唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者名為何等？復次、阿難，若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳、几筵有圓影出。離見有別，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知色實在燈，見病為影；影、見俱眚，見眚非病。終不應言是燈是見，於是中有非燈非見；如第二月非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言此捏根元，是形非形，離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈、是見？何況分別非燈、非見！云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百；其餘小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至於三十、四十、五十。阿難！若復此中有一小洲，祇有兩國。唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，睹諸一切不祥境界：或見二日，或見兩月，其中乃至暈適珮玦、彗孛飛流、負耳虹蜺、種種惡相，但此國見。彼國眾生，本所不見，亦復不聞。阿難！吾今為汝以此二事進退合明：阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖似前境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造；然見眚者終無見咎。例汝今日，以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣似現前境，元我覺明見所緣眚。覺見即眚，本覺明心覺緣非眚；覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺、聞、知、見？是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者；彼見真精性非眚者，故不名見。阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國。彼見圓影，眚妄所生。此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見、聞、覺、知虛妄病緣、和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因；圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。
論曰：以見性是本覺明心……餘並可知
癸十 就見精重明非和合生非不和合顯見性唯離言自證
『阿難！汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明：當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字；雜失明性，和明非義。彼暗與通及諸群塞，亦復如是。復次、阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明？既不見明，云何明合了明非暗？彼暗與通及諸群塞，亦復如是』。阿難白佛言：『世尊！如我思惟：此妙覺元與諸緣塵及心念慮，非和合耶』？佛言：『汝今又言覺非和合，吾復問汝：此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔，汝且諦觀：何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸；見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。
論曰：和合之與因緣……見性唯可離言自證耶！
案曰：此前十章，按之科判，當知所就雖在見精，所顯實唯如來藏心。從阿難之觀照以言，皆隨順心真如之奢摩他觀也；亦隨順一心真如生滅之止觀門也。而在攝論、十章總為一科，未分列也。
論曰：此科雖曰專為辨明見性……在聞熏之士超然自悟耳。
辛三 會法相泯顯如來藏
論曰：文中五陰六入……細觀經文可知。
壬一 承前總示陰入處界本如來藏
『阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅；殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性，性真常中求於去來、迷悟、生死了無所得。
案曰：此章可參觀起信論心生滅門、即入心真如門一章。全妄即真，妄無不空；妄空真顯，真無不圓。亦即真如門之如實空、如實不空也。
壬二 次第別明陰入處界本如來藏
論曰：此四章首又各……文義則大同也。
癸一 五陰
『阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？
案曰：此總徵何故五陰本如來藏妙真如性也。下別明為五章。
子一 色陰本妙
『阿難！譬如有人，以清淨目觀晴明空，唯一晴虛，逈無所有。其人無故不動目晴、瞪以發勞，則於虛空別見狂華；復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出。如是阿難！若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虛空。空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容阿難。若目出者，既從目出還從目入；即此華性從目出故，當合有見。若有見者，去既華空，旋合見眼。若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見華時目應無翳，云何晴空號清明眼？是故當知色陰虛妄，本非因緣、非自然性。
案曰：別見狂華，原是清淨見中之晴明空，故色陰虛妄本如來藏妙真如性也。
子二 受陰本妙
『阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澀、滑、冷、熱諸相
論曰：說契經者，皆判三分……曰經益分。