此別陳諸願，即有十二大願。概而言之，此中自第一至第五願，乃依四諦中滅道二諦境而發；自第六至第十二願，乃依苦集二諦境而發。前五願中更可分別，第一、第二依所證滅諦果而發；後三依菩薩所修道諦而發。後七願中，前三後三皆由苦諦而發；然苦因於集，故中間一願乃依集諦而發。今此第一願，明藥師之正報莊嚴。

願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時者，即藥師在因地行中說：願我當來成佛之時也。成佛一名，每多濫稱，其實須成阿耨多羅三藐三菩提時，方稱成佛。梵語阿，此云無；耨多羅，此云上；即是無上最高之義。三藐三菩提，譯正等覺，亦遍正覺，或作正等正覺。此菩提覺之上，復加阿耨多羅與三藐三之言，正簡此覺與泛常之覺有異。泛常覺冷熱是非等曰感覺，曰知覺，自以為覺，實則迷而不覺，乃顛倒妄想之錯覺；雖云覺悟今是而昨非等，亦非正覺。以正等覺者，覺悟宇宙萬有之真理，平等平等，無有高下，如理如實而覺，方為三藐三之正等覺。故單言覺時，即通凡外。但凡外為錯覺非正覺，故以三菩提簡之。又單言三菩提時，即通二乘菩提，但二乘不能普遍正覺，雖破我執，覺生空真如，而法執未破，法空真如覺而不顯，雖覺生空而非普遍，乃以三藐三菩提簡之。又登地菩薩，雖可稱為分證三藐三菩提，而不能冠以阿耨多羅，以初地至二地乃至十地至等覺，後後勝於前前，皆有上故；是故惟佛與佛，方為究竟阿耨多羅三藐三菩提者。今藥師因中願其當來成佛時，自身光明照耀一切世界。身、有三身：一、法性身，亦曰法身；二、受用身，亦曰報身；三、變化身，亦曰應身。法性身為諸法之真實性，為諸佛究竟覺之所徹證，故遍一切處，具無量智德光明。然此所謂熾然照耀無量無邊世界，乃指受用身而言。受用有自受用與他受用：自受用身，佛果無漏不思議界，唯佛與佛之所能知，即等覺大士亦如隔雲望月，矇朧非真，何況地下聖凡！但此不思議自受用身土，一佛一切佛，非異非不異，無量無漏福智功德，自佛他佛無有分齊，等同一味。然亦不妨各從自受用身而現起他受用身土。他受用身，乃為教化地上菩薩而現，所謂『如來現起他受用，十地菩薩所被機』。如華嚴之毗盧遮那，梵網之盧舍那，皆為地上菩薩所現之他受用身，光明灼耀，微塵剎海；故此身光熾然照耀無量無數無邊世界，即他受用身也。佛光既照無邊世界眾生，故今吾人皆在藥師佛光照耀之中，不亦甚親切乎！熾然、狀況光力盛而且大，盡虛空法界之邊際，無所不照，無有限量；故彌陀號無量光，而此藥師亦具無量光明。三十二相，八十隨形，隨其一形相等遍法界而言，亦是他受用身；而依通常教理說，則屬變化身。此有大變化身、小變化身、隨變化身三種。大變化身，為三賢入四加行位菩薩所現，在定中所見色究竟最高大身，亦為此身；所言佛身千丈，或十六萬由旬，皆屬此身。小變化身，如今娑婆教主釋迦如來，現丈六身，三十二相，八十隨形好者屬之。其實釋迦佛身，通法性身、自他受用、及大變化；而依標準教義，唯局小變化身。今藥師願將來成佛，亦現此身，應化眾生。大丈夫相者：如人間之轉輪王相，天上之梵王相，佛法中則為大士相，佛相。具此大丈夫相者，即能荷負教化眾生之偉業，如轉輪聖王，即能負擔一四天下眾生之事業——詳見大般若經及諸大論。三十二相者：一、足下安平如奩底。二、足千輻輪相，乃至三十二頂成肉髻相——詳見法數。此等寶相，皆自修得，非偶然成，所謂『三祇修福慧，百劫修相好』，可以知矣。八十隨形，即三十二相上所現之種種形好，如眉間白毫相光，其體通明透徹，其色極白潔淨，即此體明色白為相上形好。既有寶相，復具形好，故其身極莊嚴，無與倫匹。藥師如來，願其佛果正報莊嚴如是，亦願令其世界一切有情正報如是莊嚴，故能生琉璃世界者，皆具三十二相，八十形好；亦如往生極樂世界，即無男女相，無六根殘缺等相，皆具大丈夫相、大士相焉。

前年戴季陶等朝野名人，迎班禪大師於寶華山建立藥師法會，亦本藥師之十二大願，而發十二種願，其云：『第一遵行世尊本願：政本優生，教重安養，使一切人民身心美善，相好端嚴』。今科學有優生學，本此優生學施優生政策，能使人民生活善良，身心健美，此正與藥師之第一本願，遙相呼應。故前講此經緣起時，亦言依藥師佛法門可實際應用於現實人生之改善也。

前第一願，諸佛大體相同；今第二願，則唯藥師獨具。得菩提時，即成佛時。身如琉璃者，身有三身，三身中現自受用、他受用、大變化、小變化時，皆現佛相，唯隨類變化，或現人天，或現鬼畜，無有定相。今身如琉璃之身，且據變化身言。此變化身，如青色寶，內外明徹，淨無瑕穢。瑕為玉中疵，玉有污點，即成美中不足；吾人之身亦具琉璃之光，而為肉血煩惱所障，不能內外明徹。例如水晶珠等，亦能內外明徹，而每不免瑕疵。唯此藥師琉璃光身，內外明徹，淨無瑕疵，其廣大遍一切處，功德無量，如山巍巍，善能安住燄網莊嚴，即所謂『藥師如來琉璃光，燄網莊嚴無等倫』！燄、即光上之線，如曙光東升，光線奪目。一光燄照一一光燄，一一光燄照一光燄，光光相映，結成羅網；而此琉璃光身，即善安住於此由光線所組成之光明燦爛的燄網之中。藥師如是，其土眾生亦各能身善安住於燄網莊嚴，此其所以光明過日月也。蓋吾人所居之世界，以日、月、星為三光，而尤以日月之光為大；然日月雖能照破幽冥，若黑夜即無日月。如今交通所及，知吾人所居之地球上，亦有半年無日月光照者，有終年無日月光照者，而亦有人物生其處；此誠如佛教所謂黑暗地獄眾生也。但淨琉璃世界，有藥師琉璃光身之光明，則一切黑暗皆破除，幽冥眾生悉蒙開曉。如盲者得眼，即能於光明熙和中隨意所趣，平等自由，作諸事業者也。

藥師法會願云：『第二遵行世尊本願，培植德本，發揚慧力，使一切人民本力充實，光輝普耀』。培植德本，發揚慧力，使世界和平，人民安樂，一切作業，悉得成就，亦藥師此願之實際應用者也。

此第三願，標以智慧資生者，以藥師成佛時，欲以無量無邊智慧方便資濟眾生。此第三願至第五願，依道諦而發。道者，廣則八萬四千波羅密多，略則三十七品，再略之、則為戒定慧。而此三願，即依此三而發。是第三願，乃依慧發。無量無邊智慧，出智慧之體；無量無邊方便，為智慧之用。故方便之自體即智慧，智慧之妙用即方便；若無方便無以顯智慧之深廣，若無智慧無以起方便之巧妙。故智慧與方便，皆是無量無邊。無量者，普通言量，約有二義：一、讀平聲，如升斗量米，尺寸量布之量，為動詞，表現動作；二、讀去聲，如言度量數量之量，為名詞。又如言不可以尺秤量其長短輕重，亦為平聲。此無量乃無有限量之量，乃去聲之量也。以今通用名詞言之，量即空間。空間、在數理學上有三度量：一、量長短，二、量闊狹，三、量厚薄高低。如一墨點，不成為量，須成一線，方有長短之縱量。但祇一線不成為物，物必有闊狹，故有第二度闊狹之橫量，所謂先量長短，後量闊狹。既有長短、闊狹，既有南北東西之方向，然亦未成其為完整之物。蓋完整之物，既如一紙，必有其反面的厚薄，故第三度即量其高下淺深。如此經過長短、闊狹、厚薄之三度量，乃成為物，既有東西、南北、上下、之六方分。故無論何物，凡成其為物者，須具足此三度量之空間，知其自南至北有幾何，自西至東有幾何，自高至下有幾何，方成一物，否則不成為物。小自茶杯房舍，大至地球、華藏世界，其為有情世間及器世間，皆具此三度量以各佔其空間。若超此量，無彼此，無分別，則不能說成一物，亦即無可思想分別而入於無量矣。此乃無量之本義，佛果智慧方便功德，亦復如是無量。無邊者，邊依量立，若有量，即有四方上下，此量盡處即有邊際。有此方物，有彼方物，即有邊際分齊；故立有邊，即基於量，若無量、則邊亦不可得矣。今中國人皆能說佛法無邊之一語，佛法無邊，誠如所言，惜深知其義者鮮耳。其實、一切世法皆落邊際，唯有佛法確實無邊。然佛法無邊，非離世法之外另有一無邊之佛法，若離世法另有一個無邊佛法，即此世法與佛法之間已落邊際矣！故須無量，方成無邊。前言量有三度量，以明四方上下之空間，今更進而言之：依最新學說有四度空間，乃將時間加入空間而成第四矣。楞嚴經言：『四方上下為界，過現未來為世』；以之說明世界為空間時間之交織，頗相近似。是故一物之成為一物，不特有六方，且有三世；如今講經之法堂，佔有上下四方之空間；經未造、落成、朽壞、三時之時間。有此一法堂，即具六方、三世四度量；擴而言之，凡物皆有此空間與時間而成立也。故平常所謂人生幾何，天長地久，皆自空間量上顯明時間。六方、三世界量無，則邊際乃無矣。但如何言唯佛法無邊耶？此蓋諸法實相，法爾如是，本無邊際；故無量無邊，實為諸法之本來面目。自佛法言之，若真若俗皆無量無邊。何以故？自第一義之真諦言之，量不可得；以量從分別而起，諸法真實相無此分別量故；既無量，復何有邊耶？自眾緣所成之俗諦上觀之，諸法亦無量邊，以諸法從眾緣生，緣生無性，一法之生，即依法界諸法為緣，故一切法不出一法，一法即括盡一切法，則無一一之定量可得，何有一法一切法之邊際哉？如一小杯，為四大成，土質為地，調泥為水，燒煉為火，鼓扇為風，容受為空，加以人工之思想模樣，由此種種因緣，即成此一小杯；則此小杯，即依虛空法界眾生輾轉增上之緣力而成，即可攝盡宇宙萬法。故能通達一物，此物即遍虛空法界，無可限量，亦無邊際；此在俗諦而論諸法，諸法亦無量無邊矣。但諸法小自微塵草木，大至華藏世界皆無量邊，何獨唯指佛法無邊耶？良以諸法雖無量邊，倘無佛智慧，即不得而知，而妄執有量有邊，並認定此有量有邊之法，方為實法，而以無量無邊為非實法，顛倒是非，混亂黑白！自具縛凡夫乃至三乘賢聖，未得諸佛智慧，皆不免此顛倒分別而執有量有邊！是故唯有佛法無邊，其理亦了然矣。

復次、人之心境上有此分別量故，世界隨之有成住壞空，人生隨之有生老病死，一切皆由此分別心量境之生滅而生滅，則世界人生皆落生滅之窠臼矣！若了真俗諸法其實本無量邊，如是如是，則當下即不生滅，當下即了生死矣。如人計我，我生於何時，我作若干事業，我經幾何年月日時而死，此在量上作邊際想，故人生之生老病死起矣。又如：計此世界為上帝創造，創造於何時，至何時毀滅，則世界之成住壞空作矣。若知佛法真俗二諦之理，諸法本性無量無邊，一法如是，一切法亦如是，一即一切，一攝一切，一入一切，一切即一，一切攝一，一切入一，無定量可立，無極邊可得，則人生生老病死即非生老病死，世界成住壞空即非成住壞空，當下本無生滅生死可了，即是菩提大般涅槃。是知法法無邊，洵惟佛無量之智慧方顯焉！復依此無量無邊之智慧，等起無量無邊之方便，依方便之權智，達智慧之實智，由智慧之本體，起方便之妙用，隨機設法，應物施功；是知一切方便，皆由智慧而成。如十度之方便、願、力、智，皆依般若而開發。經云：『菩薩於菩提，當於何求？當於五明處求』。五明者：一、因明，二、聲明，三、醫藥明，四、工巧明，五、內明。此除內明為佛學外，其餘四明皆為濟世利人之方便用；而此方便之無礙自在，功由智慧。如今科學發明，供給吾人衣食住行上種種享受之物質，皆是方便之用；但因無無量無邊之智慧以為妙體，故雖有用而非妙用，有盡際相可得，此有彼無，起貪瞋癡互相爭奪，世界禍亂從此起矣！人民痛苦由是生矣！故此世界非無方便，實由無無量無邊之智慧不成妙方便耳。由此、今日之人世，若依藥師之智慧，則科學資生之方便，妙用無盡，鬥爭永息，世界和平，人民衣食豐富，所受無缺乏矣。

藥師法會願文云：『第三遵行世尊本願，廣行四攝，勤修六度，使一切人民自他方便，萬事咸宜；世尊第三本願，如實成就』。

前願明佛之智慧無量無邊，由此無量無邊之智慧，復起無量無邊之方便妙用。正如法華所云：『諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入』。此願使諸凡外、三乘安立大乘，即屬於定。蓋安立即安定，如大學所謂：『知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮』；此亦言由定而安也。藥師此願，欲使一切行邪道之有情，捨邪歸正，安住菩提正覺之道。正覺、邪道，相對而立，未入究竟之正覺，皆不免落邪，唯斷善根之闡提種姓純是邪，佛純是正，故正邪亦不能定限。但依普通標準言之，除人倫道德等世間善法，與出世之三菩提法為正道外，其自虛妄分別而執為有道者，皆為邪道。其所執道，與諸法實相，及世間資生事業倫理道德相違，而另有其無上至高之道，奉為最勝，餘若無賭。瑜伽戒本所謂：『若諸有情，安住自見取中，起如是見，立如是論：唯此是實，餘皆虛妄』；此即為邪見師資矣。昔有一人，終日思金，神經失常。一日上市，忽見有金，當眾即取，遂被捉住。詢其何以當眾盜金？彼言：我取金時，唯見有金，不見餘人。此與邪見眾生自立邪道，不見正理，恰恰相同。故邪見眾生深深安住自邪見道，雖有菩提正道，說之不信，須由諸佛威神之力，方便善巧之用，方能醒其頑迷，使之捨向邪見，安住菩提道中。菩提道者，即阿耨多羅三藐三菩提道。然此菩提，通指三乘菩提，皆為正道。此使邪見外道安住菩提，乃為第一重意義。若行聲聞、獨覺乘者，皆以大乘而安立之，此為第二重意義。聲聞者，聞佛說四諦音聲，知苦、斷集、慕滅、修道，證得須陀洹等四沙門果。獨覺者，出無佛世，孤峰獨宿，秋觀黃葉落，春聞百花香，覺榮枯無常，由之悟道；亦曰緣覺，緣佛說十二因緣之聲音，知眾生由順生門流轉生死，由是入還滅門，即得證果。於中聲聞根鈍，緣覺、獨覺根利，故增道損生皆有遲速。乘者，運載之義，如以車代步，達目的地。明聲聞、獨覺，各依四諦、十二因緣之教乘，度分段之生死海，到生空之涅槃岸。此行聲聞、獨覺乘者，若已證、若未證，皆使由二乘心而安定於大乘法中，一入永入，毋令退墮。故此願可為二重：一、對二乘眾生，使安立於大乘中；一、對邪外眾生，則先破其頑迷，使之捨邪入正，安立於世間倫理道德，即佛教人天、二乘、五戒、十善法中，然後再由人天進入三乘，復由三乘使安立於大乘。此與法華會三乘歸一乘之理相符。實則全部法華，明一佛乘，不外此『皆以大乘而安立之』一句也。故佛法於邪外二乘，皆能導入於大乘。又、大乘之法，乃諸佛通達諸法實相之智慧，無量無邊，故為眾生開示，皆悟入佛之知見也。是則此願雖寥寥數行，可判攝一切佛法，蓋一切佛法歸納之，不外五乘共法，三乘共法，大乘不共法，而此由邪外二乘以至導入大乘，皆可包括之。

藥師法會願云：『第四遵行世尊本願，服務社會，盡瘁人群，使一切人民，咸歸大乘，捨身救世；世尊第四本願，如實成就』。

前二願明慧與定，此明得戒清淨。無量無邊有情，顯有情數目之多。使此無量無邊之有情，皆於我藥師佛法中，修行梵行。梵、譯為淨，超出五欲之清淨行，乃為梵行。一切皆令得不缺戒者，即使行者得具足戒。不缺、顯不缺漏，大智度論明不缺、不穿、不漏等十事；並設喻云：凡夫持戒至於佛地，如渡海浮囊，中盛空氣，無少缺漏，方渡彼岸。囊即喻戒，戒行無缺，方至佛地；若稍缺漏，如浮囊有孔，即便沉沒，故戒也者，不可須臾離也。傳戒者須如法傳授，受戒者須如實修行，方能具足，無所缺漏。三聚戒者：一、攝律儀戒，二、攝善法戒，三、饒益有情戒。攝律儀戒，即持身口七支等戒。攝善法戒，即持善法戒。平常戒律中說有『止作持犯』：止持，即止一切惡行，所謂諸惡莫作；若經佛制止之事，皆不得作，若作即犯，此即攝律儀戒。作持、即作一切善法，所謂眾善奉行；凡經佛教授之事，如六度萬行，皆須工作，若不工作，即是違犯，此即攝善法戒。饒益有情戒，即諸菩薩廣行四攝，饒益眾生；若不作饒益眾生之事，即是犯戒。此中攝律儀，攝善法，通諸聲聞；而菩薩戒則以饒益有情為主，餘二為助伴。聚為類聚，每戒之中，各有類聚，如律儀戒之五篇、七聚等。梵網兼律儀戒，而瑜伽則即以七眾律儀戒為律儀，專明攝善、利生。若本已受持三聚戒，設一時迷昧而有毀犯，若聞藥師佛名，還得清淨，不墮惡趣。惡趣者，即地獄、餓鬼、畜生、三途惡道；或加阿修羅為四惡趣。因犯戒故，須墮三途，但聞藥師佛名，由其本誓願力加被，犯戒有情還復清淨。因犯戒如衣被染污，即不清淨，由佛力故，如洗淨之。但唯有佛果功德加被，若無本因誓願之力，則加被即非真切，如日光泛照萬物；若佛果加被，復有本誓願力，則如收光鏡將日光攝集增強。吾人今皆已受戒，若有誤毀者，聞此藥師名號後，宜發露懺悔，誓不更犯，亦得解脫，不墮惡趣。後滅罪文，廣說其事。此上三願，皆依慧定戒發，亦使一切有情依之得慧定戒者也。

藥師法會願云：『第五遵行世尊本願，精嚴戒律，調伏身心，使一切人民身口意業，咸歸清淨；世尊第五本願，如實成就』。

此第六願明諸有情六根不具，醜陋癃殘者，若聞藥師名號，即得身心健美；以此願乃緣苦諦境而發，故在使諸有情脫離諸苦。相傳中國清代玉琳國師，前世為出家人，諸根不具，醜陋頑愚。結緣施主見而嗤笑譏刺，因有感焉。尋聞受持藥師此願，能得六根完具，身心健美，遂受持奉行此法門，而轉世即得玉琳身，智慧殊勝，諸根聰利，相貌端嚴。有清一代，不少名師，而為後人聞名敬信無間言者，厥惟玉師。是皆由藥師佛果本誓願力加被而致者，吾人若能如是發願，弘法利生，亦可成就如是勝報。

此中若諸有情之言，不指琉璃世界有情，以既生琉璃世界者，必已具諸相好，無諸醜陋，故應指娑婆等十方世界而言。娑婆眾生，勝劣不等，高下參差，如處大庭廣眾之間，高勝者固身心興奮，而下劣者相形見絀，不免精神苦痛，落於隱憂。身根者，即五色根身；在此五色根身之上，有眼、耳、鼻、舌等四根，或缺一，或缺二，或俱缺，故曰不具，不具故身醜陋。頑愚者，意根衰弱故，心性魯鈍，冥頑不靈。盲、為眼根不具；聾、為耳根不具。有有根而不聞，有連根形亦缺。瘖、為喉舌不充，發音不亮；至於啞，則不能聲響，舌根全壞，故瘖啞總為舌根不具。但瘖亦關鼻根，如鼻瘖則發音不明等。攣、拘曲也，兩手攣曲不直。躄、兩足俱廢。背僂、即身駝不直。白癩、即痲瘋；疥癩為小瘡，而白癩病則壞及諸根，如今廣東等地，多有染此病者。此上乃為身病。顛狂、為精神病；狂、即狂亂，神經反常，舉動失檢，所謂喪心病狂，即此之謂。此等諸根不具，即成殘疾，人有殘疾，抱恨終身；迵異傷寒發熱諸症，一著於身，即無法可免除。若能依藥師願，便可消除。但今醫學進步，此類病症亦可減少，如西洋人少有痢頭、麻臉，皆由醫藥種痘功能；故身病亦漸能治愈，殆亦由藥師願力耳。藥師佛願聞其名者，一切皆得端正黠慧，諸根完具，無諸疾苦；今既成佛，當滿其願，故其國中必無殘疾之人。端正者，諸根完具，醜陋之反。黠慧者，黠、為靈巧，慧、乃聰明；聰明黠巧，頑愚之反。此依藥師佛果本誓之力，其土眾生正報莊嚴，藥師琉璃光及其淨琉璃國之得名，不可謂非此願功也。

藥師法會願云：『第六遵行世尊本願，政重衛生，業勵醫藥，使一切人民，凡有疾苦，悉得救治；世尊第六本願，如實成就』。

此願標安康樂道者，安、為安寧，康、為康健。由貧病故即不安寧康健，此願即由不安不康而使能安能康以樂道修行也。蓋人類生活，若不安康，則受苦逼迫，何能安心樂道？故欲人類樂道修行，須先使人類解除飢寒困病之苦患。今世仁人君子，力謀改革社會，建設實業，使人民生活趨於豐足，亦此之圖也。故人人皆能傚藥師佛法而行，則人民生活既改良，社會百業進步，道德文化亦蒸蒸日上矣。藥師願其成佛時，若諸有情為眾病逼切，皆令解除。眾病者，佛經明眾生一大不調，百一病起，四大不調，四百四病起；中國古來亦說溫、濕、寒、熱等病。諸有情類，為諸病苦逼迫痛切，無救無歸，無醫無藥，無親無家，因是未盡其天年而夭折，備極悽慘！但今亦有無家獨身之人，因有金錢，病來則醫，猶有可救；若無家親，復貧而病，則惟待死而已。但此類眾病交迫之有情，若聞藥師如來名號，即可眾病悉除，身心安樂，家屬資具，悉皆豐足，安康樂道，乃至證得菩提。後文所謂『求長壽者得長壽，求富饒者得富饒，求男子者得男子』；顯由藥師悲願力故，皆獲遂願所求者也。

今日中國急欲解決之民生問題，而欲使人民衣食住行富饒豐樂者，皆不出此藥師佛願；故能人人依此發願實踐，則民生痛苦及生計諸問題，庶幾可解決矣！此願人類解除痛苦，社會和平，國土豐樂，為藥師願特要之點，亦如彌陀願中之特重聞名往生也。

藥師法會願云：『第七遵行世尊本願，普設醫院，廣施藥品，使一切人民孤苦貧窮，悉離病厄；世尊第七本願，如實成就』。

此願標為轉女成男者，琉璃眾生皆大士相，本無男女之性別。男女之名，相對而立，無女則男亦無，說無女人者，乃對餘界而說。如以三界言之，色、無色界男女相無，而欲界則有男女，故欲界萬有皆分陰陽二性。今科學分析萬有構成之最後因素為電子，雖微細難見而亦有陰陽二性。由陰陽二性構成之物，皆含有矛盾性，相反相成，相生相剋。故五趣雜處之欲界眾生，皆有陰陽二性，以陽為男，以陰為女。於同一人類中，遂分男女鴻溝，而在相形見絀之下，不免男勝女劣，於是百感叢生，為諸惡劣之所惱亂，極生厭離，欲捨女身。然女人中具大丈夫性者，方覺女身可厭，生求離想；若無丈夫性者，雖感女身，不覺厭惡，反執為美！依大乘佛教，理本平等，無男女差別、高下可得，但隨此類之機，落於男女分別想中，厭而求捨，故佛即為說之，使依藥師法門，或生琉璃得丈夫相，或在娑婆現身後身，轉女成男；若無厭離女身者，佛亦不須說此也。

此上三願，皆緣十方眾生為眾苦之所逼切惱亂而發，故依之而行，皆可離苦得樂。藥師法會願云：『第八遵行世尊本願，立法施政，尊重女性，使一切女子受平等福，離百惡惱；世尊第八本願，如實成就』。

魔、即魔王，魔子魔孫各有眷屬。外、即外道，亦有師徒邪眾。魔外眾生，難調難伏，如佛世時，雖經佛化，亦難改其魔性。此願明諸有情為魔外所誘惑而受其影響者，皆使捨邪歸正，入於佛法，故云魔外歸正。梵音魔羅，此云擾害者，亦云殺者；能害眾生功德善根故，能殺眾生法身慧命故。網、以撈摝，罥、以蓋罩；以喻魔有魔法，如張網羅，能使水陸空界眾生落其網中，唯佛法能救之。蓋魔以五欲自恣快樂，亦有其魔之知識，思想、學說、方法，引誘眾生入其五欲彀中。迷而忘返；欲入色、無色界，欲趨三乘聖行，皆為障礙。如今世上，亦有學同魔學，想同魔想，行同魔行之人，其於佛教終不生信，而惟耽著五欲，深陷魔網，昏迷失性，反譏佛教為消極，為迷信，則殊可悲愍也！解脫一切外道纏縛者，前言邪魔耽著五欲，此言外道，心外取道，壞真實理，修種種無益苦行，備極艱辛，執為最勝，顯與眾異，亦足惑世！古印度有九十五種外道，或六十二見，或十六種等。今日之世，亦多外道，外道捨正道而別求邪道，由邪師教授教誡，起邪分別，入邪思惟，如飛蟲之自落蛛網，如蠶作繭自纏自縛，如蛾赴火自燒自爛，此亦可憫甚矣！墮種種惡見稠林者，惡見、即不正見，或曰邪見，背世出世間之正理而妄計為勝故。見、為明解之義，此其自執道理以為高超，然實非理，即上魔見、外道見也。見有種種，故曰稠林；稠林、謂萬樹稠密之叢林，一入難出，惡見之廣，亦復如是。此等種種惡見眾生，由藥師本誓願力故，使其轉歸正見。正見可有二種：一、世間道德善法之正見；二、出世究竟佛法之正見。然亦可謂以世間善法為正見之基礎，以出世佛法為正見之究竟。由此正見故，漸漸修習諸菩薩六度萬行之正行，由凡夫經信、住、行、向、地，而入無上正等菩提也。此中言魔，總包煩惱魔、五蘊魔、死魔、天魔等；而耽五欲之欲界魔，即屬天魔。此等諸魔，易入難出，唯仗佛法解脫之耳。又魔通於惑、業、苦三，煩惱魔及外道惡見稠林，皆為惑業之法；是故藥師緣集諦境，發此大願，使諸有情解脫邪外之魔難也。

藥師法會願云：『第九遵行世尊本願，樹立正法，降伏邪見，使一切正法並育並行，永離纏縛；世尊第九本願，如實成就』。

此願標解脫憂苦者，以願令一切有情為王法所加等苦，皆使之解除故。王法者，古代依帝王立國，故言王法。如今民國以民立國，即言國法。王法、國法，皆是法律，法律之所以立者，作公眾利益之保障，為社會人民之準繩，侵害公眾利益者懲之，被侵害者保障之。人類本來無需法律，然人自相侵擾，故不得不有法律以維持社會之治安、秩序也。中國古代，立有笞、徒、流、絞、斬、五刑：縛錄鞭撻即屬笞刑；繫閉牢獄為徒刑；戮為殺戮，因犯重罪，即處死刑，此屬斬刑之類。蓋人生在世，不能離社會而獨立，既依賴社會而生活，自然不能離去種種約束而須受約束之支配，此人類痛苦所以與生俱來也。莊子云：『有人者累，有於人者憂』。如一家之主，即須擔負全男女老幼之責，此所以有人之累；人依賴人，此人即為彼人所有，而須遵其約束，此所以有於人者憂。故人類相處國家社會中，既有公私利害之衝突，自有法律處置，使之得當。如佛教叢林寺院之有共守規約，犯之則罰，此人生本身必受之憂苦也。又受自然界之憂苦亦不能免：如樂日光浴，熱暑則苦；如樂風調雨順，而暴風狂雨齊來則苦；如舟車代步，而出軌覆沒則苦；他如洪水猛獸等，皆自然界不能避免之苦。欲除痛苦故，惟有仗多人團結之力量，與自然奮鬥，制服自然。從自然界推至人與人相處之間，則強凌弱，眾暴寡，盜賊蜂起，匪竊猖狂及國際戰爭等，皆為人與人間必受之憂苦。是知人有依本身之苦，處自然界之苦，人與人間之苦，故有無量災難凌辱，悲愁煎迫，身心受苦。災與祥反，非意料所及之厄事發生皆為災難；難讀去聲，為苦難、厄難、困難之難。凌、為凌逼。痛苦加身，即受凌辱，因凌辱故悲愁煎逼，如熱鍋中油煎火逼，身心受苦。受、有苦、樂、憂、喜、捨、之五受：身受有苦、樂、捨——捨即不苦不樂中庸之境——三受；心受則加憂、喜、為五受。苦等三受，為現前身心上所受之境；憂喜二受，或緣過去苦樂二境，或緣未來苦樂二境而起。此五受中，不但惡趣眾生常在憂苦之中，即人道眾生，亦常多憂苦，所謂『人生在世，苦多樂少』；『人生若夢，為歡幾何』，皆憂苦之反映。推至天趣，則欲界雖樂多苦少，然至五衰相現，憂苦不免；色無色天雖無憂苦，然定壞時，不免生滅遷流之苦；故唯涅槃，方離一切憂苦。諸有情類，無時不在憂苦交迫中，但由藥師本誓願力，及佛果威神力，能使一切憂苦得大解脫。經云：『三界唯心，萬法唯識』；眾生迷心識故，執重外境，憂苦事多；若覷破諸法由心識所現，不起重執，則雖有憂苦亦若忘失矣。如一心誦持藥師佛名號，感其威神力故，心得安定，則雖處無量災難之境，亦不覺其災難憂苦矣。故此願中，可得二重解脫：一、能使諸有情，心得安定，解脫憂苦；二、能使諸有情，業果轉善，得幸福報。

藥師法會願云：『第十遵行世尊本願，改良刑政，實施感化，使一切人民不觸法網；即有犯者，在獄獲教，出獄獲養；世尊第十本願，如實成就』。

此願願令諸饑渴有情，先得上妙飲食，後得甘露法味，故標以得妙飲食。蓋衣食住行，為人類生存之要素，而尤以飲食為最，無飲食即不能生存，故佛言：『一切有情，皆依食住』。無食則飢，無飲則渴，飢渴故煩惱——惱為十小隨煩惱之一——，煩惱故心憤，心憤發故，欲覓飲食，造諸惡業。故今日之世界，或個人，或民族，種種階級爭鬥，皆為解決飯碗問題；即西洋人所謂麵包問題。因飯食不給，生活難以維持，環境逼不得已，殺人放火，無所不為矣。故欲社會安定，須先解決民生問題，人民衣食豐足，盜匪竊賊即無由起。由此觀之，盜匪竊賊不但情有可原，抑須力謀救濟。是以藥師發願，若諸眾生聞其名者，先令飲食飽滿，解除苦惱，安住有漏善道；進以無漏法味，使之成賢成聖，乃至佛果，亦古人所謂『富而後教』之意也。得世間飲食，唯身體快樂；得出世法味，則精神興奮，力圖上達，雖稍飢渴亦不造業，此皆由法味之功。若唯飲食，則飲食窮時，必復造業受苦，故須由無上法味，方獲畢竟安樂。先哲所謂『衣食足而知禮義，倉廩實而識廉恥』；此亦言先使衣食豐足，方能安心修德，再進而以佛法法味為食，禪悅為食，皆得畢竟安樂而建立之。畢竟安樂者，即發大心，修大行，不退轉於大般涅槃者也。

此中以禪悅法喜之味為食者。前引佛言『一切有情皆依食住』，食有四食：一、段食，段為形段，欲界眾生所有物質飲食，皆有空間的或時間的形段，如色、香、味、觸等是為段食。二、觸食，眼觸色，耳觸聲，鼻觸香，舌觸味，身觸細滑，意法處，由六根發六識觸六塵者，皆為觸食。三、意思食，即以意識希望之思為食，如人懷希望心，雖經千挫百折而希望心不死，亦得延其生命。四、識食，識食與前食不同，前屬意識及其意根，為第六識與第七識；今此識食，為有情生命所依之本體，屬於阿賴耶識。蓋此識受諸識熏習成為種子，由種子復起現行，由此識食資持業果生命不絕，是故一切眾生皆依食住。不但三界眾生依食而住，即出世菩薩亦依禪悅法喜為食，輾轉增勝，而長養其法身慧命也。至諸佛位，轉識成智，圓滿法身慧命，故不依食而住。佛法無邊，隨拈食之一法，義深無量。

藥師法會願云：『第十一遵行世尊本願，政重民生，普濟民食，使一切人民飲食供給無有乏少；更施教育，培其智德，令生安樂不遭苦難；世尊第十一本願，如實成就』。

此願願諸有情，得種種上妙衣服，及一切寶莊嚴具，而以衣服為主，故標得妙衣服。願諸有情得衣服者，衣服有二種作用：一、可遮避寒、暑、蚊、虻等侵襲，為衛身之工具；二、衣以罩身，覆蔽醜陋，為嚴飾之具。若約廣義言之，則一切房舍器皿舟車等，凡是使身住行娛樂之具，皆攝屬之。今貧無衣服者，非特無妙麗莊飾之衣服，即遮身衛體之衣服亦不能給，故為蚊虻、寒熱晝夜逼惱。但由佛之願力加被，聞佛名號，專念受持，則不唯得衛身衣服，亦得一切美麗莊嚴衣服。又遂其願之所欲，獲得一切莊嚴寶物。所謂『富潤屋，德潤身』，故一切房舍器具，皆成寶莊嚴具。華鬘、即結花成串懸挂者。塗香、即香水等。鼓樂、即音樂。眾伎、蓋既得上妙衣服，須有嚴身眾具，力配嚴飾；又因房舍等莊嚴故，而作種種倡伎歌舞，娛樂人生，隨意所欲，遊嬉自在。如是、依藥師之願力，使眾生得衣食豐富，受用莊嚴，則現實人生之社會，即可以優美化、藝術化，較之東方之琉璃與西方之極樂，不遠矣。

上來自第七願至十二願，皆緣苦集二諦境而發，使眾生斷惑離苦者。故今日吾人若個人，若學校，若宗教，若政治，若欲改造社會而安定社會者，皆可依藥師願行實踐也。故戴氏等發起在寶華山，修建藥師法會，亦由觀察今日中國情狀及世界之趨勢，欲改造轉變其命運，唯依藥師之方法，最切實際，故發願遵行。由上觀之，吾人能依藥師發願，或求個人幸福，或求社會幸福，立出標準方法為人生觀，依之實行，自力加行，不賴他人，則得二種利益：一則自增福德；一則改善或創造新的中國或世界。如是、方稱真實聞名受持，不辜負藥師佛矣。

藥師法會願云：『第十二遵世尊本願，衣住行等一切施為，決依總理遺教，盡力推行，生產分配，咸令得宜，使人民生活所需，無有不足，節之以禮，和之以樂，五福俱全，文明鼎盛；世尊十二本願，如實成就』。

此乃正說分中第二明機益，說明當機眾生所獲之利益，為藥師如來因果功德體上所起之妙用；故明機益之文，亦為此經最要之義。

此明滅貪吝得能施益：善之與惡，原本一心，眾生之不識善惡，即不識自心。以不識自心，迷心為境，逐物流轉，惟懷貪吝，正顯迷境逐物也。例如資生財物，不過為維持此五蘊假聚身心一期之生活而已，逾此即為無用。況資生財物經濟之來源，非少數人力所構成，乃全社會共業所給予者；於維持個己或家庭之生活外，而起無厭追求聚斂積貨，而自傲為豪富者，其為無智愚人可知。第一、不知布施及施果報之社會經濟的構成，社會經濟原為維持全社會人群生活之幸福，倘被少數人聚斂集中，則多數人必失其生活維持之能力，引起勞資之鬥爭，毀滅人生之幸福，此為不布施及不布施必然之果報。究其致此原因，由於第二愚癡無智，闕于信根，於人生真義未有認識之故。蓋吾人之五蘊假聚之身，及維持此生活之資生財物，無非由眾緣所成，決不能離開一切而獨生活于天地間。我既如是，他人亦然，緣緣相涉，無少偏倚，何處有我？何處有人？何處有物？故能了知一切諸法自性皆空。而人生之最有價值者，是在此眾緣中，參透此人生之真相，方得卓立在人生最高峰之上，而為隨流把得定之人也。闕無信根之人，於人生真諦，無尊崇信仰之心，無超絕之智慧以了達人生之真相，起我相、人相、物相，於己所無者起貪求業，多聚財寶，於己所有者起鄙吝業，勤加守護，所謂「拔一毛利天下而不為也」。設處於強有力者之下，非行施不可時，亦唯有忍痛割與而已。然財物原為資持生活而產生，世亦有人貌似乞兒，富堪敵國，刻薄寡恩，涓滴不漏者，不唯失其資生為財之意義，實亦失其人之所以為人之真意義！此愚癡貪吝之人，生既有害于社會，死固當墮於餓鬼、傍生之道矣！

由昔人間下，正明滅罪得益。由藥師如來本願功德之力，雖此人貪吝業重，但能暫聞彼佛名號，播入阿賴耶識田中，以佛之願力加持故，賴耶識中之佛種子，得起現行，脫惡趣苦，還生人中，得宿命念。此宿命念，即能引發智慧，了達人生之真相——事物緣起之原理——故能一反前生貪吝之業，好行惠施，乃至不惜身命布施。布施之境造詣乎此，必已達五蘊、十八界、十二處、乃至一切諸法無實我無實法，緣生性空之我法二空智，故能捨國城如敝屣，施頭目如棄唾，饒益眾生，淨佛國土，是謂知布施及施果報之得益者。究其發心之動機，及中間維扶之力，皆由藥師如來本願功德威神加被而致也。

此明犯戒有情，由聞藥師名故，罪除福得；非仗藥師之願力，其得益不能如是神速。有情、乃眾生之異名，人人有命根與愛欲情見而成為人，故曰有情。諸有情通於六凡，今唯指人道而言。如來為比丘制二百餘戒，比丘尼三百餘戒，優婆塞、優婆夷等五戒。七眾弟子各有別解脫戒。凡受戒者，宜各依是為專精修學之處，故曰受諸學處。尸羅為梵語，正譯清涼、安隱、安靜、寂滅、四義，傍翻為戒；今即指戒。若受戒而不持戒，即非完器，不能貯物，法身慧命盡為喪失。今諸有情，雖受七眾學處，而不如法受持，則破尸羅矣。復有有情不破尸羅而破軌則者，尸羅持戒，為個人道德之修養，破之猶輕；至於軌則，乃維持公共道德之律條，犯之則重。如國家之有公法，可為懲戒，叢林之有清規，可為制裁。若佛律之有犍度，犯戒法者，須作羯磨以求懺悔。故破軌則，即是破壞公共道德。有雖不壞尸羅、軌則而毀正見，則其罪尤進一層。見、為分別，即是思想，毀壞正見，即思想犯罪，意業犯罪，較之行為犯罪尤過。正見、有世間正見、出世正見。世間正見，即信倫常道德，應行者行，不行即毀。如今歐風東漸，嗜於物慾者，謂將古代道德學說行之於今日人與人之間，即認為作道德之奴隸；若操諸政治，即認為愚民政策，高唱個性自由意志之發展。試問此個性思想即無錯謬耶？實則如任各人個性之所欲為，思想行為各趨歧途，國家即紊亂難治矣。出世正見者，佛法在世間，不離世間覺，即於蘊、界俗諦、處等諸法中，窺見諸法實性之真諦理，信有菩提可求，涅槃可證，乃是正見。故不信世間道德，即壞俗諦正見；不信出世真理，則壞真諦正見。破戒毀不正見，尚有慚愧，罪可懺悔；若毀正見，造闡提業，不可救藥。復有棄多聞者，拘於一曲知見，得少為足，不求知識開示，不聽明師說法，故於契經深義無由解了。契經者，佛所說法，契理、契機，妙義重重，深廣如海，若非多聞，何能領悟？又佛教重聞、思、修三慧，為如來之慧命，若不多聞，不能引發思、修，縱有思、修，盲修瞎練而已。如宗門流毒，往往執住一句話頭，即棄三藏不聞。試問此一句話頭，即攝三藏盡耶？若有未盡，即棄多聞，失聞慧命。又雖多聞而增上慢者，不識文字般若，原為方便法門，但依於文，不依於義，不知從心理上做體驗工夫，咬文嚼字，自蔽其明，居高凌下，目空乾坤，甚至呵佛罵祖，嫌惡誹謗於正法，非魔而何！吾人之心地本如琉璃，內外明徹，由此慢病，如烏雲覆蔽清空矣。是皆由聞而不起正思，故流於邪魔。此類有情，愚癡迷昧，不了真諦，由邪思維而起邪修行，自行教他，自害害人，不但自墮地獄險坑，亦使無量億數——俱胝——有情墮於三惡道，輾轉無窮，永無出期，苦不可言！

若得聞此藥師下，正明滅毀犯罪得持戒益。唯有聞此藥師如來之名號，由此如來本願力故，使此罪大惡極之眾生，換面洗心，痛改前非，捨惡修善，不墮惡趣；所謂『放下屠刀，立地成佛』是也。即使墮于惡趣，由如來本願力，暫聞名號，一歷耳根，永為道種，惡趣命終，還生人間。或因佛力，憶念前生墮落因緣，於是正見多聞，正思正修世出世間之道德真理，勇猛精進，善調意樂。善調意樂者，即定慧均平，由定故心如古井之水，秋空之天，豪爽自在；由慧故，世出世法，明察秋毫，意樂自在。但有慧無定，流於掉舉，有定無慧，易入昏沉，故須定慧平均，方能善調意樂。由定慧均調故，即能捨家趣於非家。非家、即出了家。出家有四種料簡：一、身出家而心非出家，阿難所謂『身雖出家，心未入道』；二、心出家而身非出家，如淨名居士等；三、身心俱出家，如大阿羅漢比丘僧，身具僧相，心修梵行；四、身心俱非出家，如普通俗人。今此出家，自理而言，亦可說出煩惱生死之家，入如來法王之家；蓋定慧均調必能斷諸煩惱生死之因，則煩惱生死果報之家亡矣。受持學處，不毀正見，乃至行菩薩道，速得圓滿，是皆因藥師願力，捨惡修善，入三摩地，漸慚取證佛慧也。

慳貪者，鄙吝不施，殉財無厭；嫉妒者，不耐他榮。此皆由無遠識，無大智，心量狹窄，故造自讚毀他之業。瑜伽菩薩戒本所謂：『他實有德，不欲讚美，他實有譽，不欲稱揚』。由此鉤心鬥角，造諸惡業，當墮惡趣受大劇苦。惡趣苦盡，來生人間，報感畜類，則備受夏楚之苦；或感人道，作人奴婢，不得自由。此恆被鞭撻，即嫉妒之餘報；饑渴逼惱，即慳貪之餘報。天網恢恢，疏而不漏，善惡昭彰，因果難逃，此之謂耳！

自若昔人中下，正明滅妒罪得解脫益。此類有情，由昔曾聞藥師名號，種下善因，今以佛力加故，如春雷春雨之擊發，使其識田中之種子起現行而萌芽，歸誠三寶，解脫苦因，不受苦果。轉昔日之正報殘缺，得今日之諸根完具；轉昔日之愚癡魯鈍，得今日之聰明智慧。魔罥者，即魔之罥網，今既恆求勝法，常遇善友，多聞智慧，常生正見，心身性命皈依三寶，自然不落魔之罥網矣。無明殼者，謂眾生常為無明煩惱所困縛，不知諸法之真諦，墮在黑漆桶中，喻之以殼；今智慧光明現前，無明之殼照破矣。煩惱河者，謂三惑煩惱，能使眾生長淪漂溺，喻之為河，今修戒定慧三學，斷除三惑，煩惱之河竭矣。無明煩惱之因既窮，則生死之果亦盡，憂悲苦惱不可得矣。人生在世，生老病死誰人能免？略言之，則為生死；生死有分段生死與變易生死，證二乘聖果即出三界分段生死，證大菩提果則變易亦亡。此破無明殼，竭煩惱河，解脫一切生老病死，即超變易而證究竟菩提佛果者也。

惱害者，以眾生迷昧無知，於諸法中，計我人自他之相，由此起貪、瞋、癡業，順我者貪，逆我者瞋，而根本由於無明癡。內貪、瞋、癡故，外殺、盜、婬，身口七支互相惱害。好喜乖離者，即兩舌——說離間語，向此說彼，向彼說此——，是愚癡也。又乖離與和合相反，如僧伽稱和合眾，有理和事和：理和、即由共同智慧所見之共同真理思想，真理思想既和，則所發出之事相行為亦和矣。故小自一家庭、一社會，大至全世界之人類，各能和合，則世界即可相安無事；否則此亦一是非，彼亦一是非，鬥亂諍訟之事起矣！是皆瞋也。或口諍，或筆戰，或吃官司曰訟，訟之不已，拳棒交加曰鬥，終至頭破血流，兩敗俱傷，惱害自他。身、語、意為三業：身殺、盜、婬，口妄言、綺語、兩舌、惡口，意貪、瞋、癡。如是三業輾轉，鬥諍惱亂，常作不饒益事，所謂：『一見冤家，分外眼紅』。我以權勢害彼，彼以智巧害我，互相惱害。又權勢智巧皆不及人者，則不得不出此下策：或告召山林樹塚等神，向他哭訴，令斷彼命。或殺諸眾生，取其血肉以獻媚祭祀藥叉、羅剎等鬼，令斷彼命。藥叉、是捷疾鬼，羅剎、是噉人鬼，唯噉生人；若死屍臭爛者，咒起食之。或作人形像，書彼生辰八字，以惡咒詛之，令彼斷命；如西藏之黑教，多幹此等勾當。或以魘魅蠱道等他鬼，加害於人。或以毗陀羅咒咒屍令起，教執刀杖，令斷彼命。如是等類，皆以力不及人而暗中害彼冤家，以斷其命者。

自若得聞此藥師下，正明滅惱害罪，得安樂益。是諸被難有情，由仗藥師如來本願功德，彼諸惡鬼、惡事，皆不能相害，且能轉令惡鬼、惡人，起慈能與樂之心，成善人善鬼，不相侵害，互相饒益。彼此眼見色、耳聞聲等所受用物，無非在歡悅和氣中生活著，協力同心，和衷共濟，建立社會道德的互助基礎；則由嫌隙懷恨之心而起的鬥訟亂子無從發生，人類可趨和平矣。

此文顯不但由藥師佛力消災延壽，且能於臨命終時決定往生。四眾者：一、苾芻，見前釋。二、苾芻尼，乃出家女眾之通稱。三、鄔波索迦，此云近事男。鄔波斯迦，此云近事女。此為在家二眾近事三寶者。及餘淨信善男子、善女人等，即指沙彌、沙彌尼、式叉摩那、及受三歸未受五戒等人。八分齋戒者——分者、支也——一、不殺，二、不盜，三、不淫，四、不妄語，五、不飲酒，六、不著香花鬘，不香塗身，不歌舞伎倡，七、不坐高廣大床，八、不非時食。前七為戒，後一為齋，故名齋戒。此八分齋戒。未受五戒者，亦可受持；已受五戒者，亦可於每月初八、十四、十五、二十三、二十九、三十——月小加二十八——之六齋日，持此八分齋戒。或經每年正月、五月、九月，年三長齋月，受持八分齋戒，功德尤勝。以佛說四天王於此三月中正巡至南贍部洲，持齋修福者功倍於常。如是等人，受持學處，種種功德，回向發願，欲求生西方極樂世界，親覲彌陀，聽受正法，而心未決定者，由藥師如來本願功德力故，臨命終時，有八菩薩乘空而來，示其道路，導其往生於淨琉璃土種種雜色寶花之蓮池中，自然化生。雜色者，如彌陀經所云：『青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光』。八大菩薩者，藏中三譯，皆無其名；義淨法師譯本，且作『有八菩薩乘神通來，示其道路』。八菩薩名，乃依灌頂經添入，故今不釋。然此有疑者，聞藥師佛名，往生藥師淨土，何須八大菩薩助之往生耶？又何必於欲生西方未決定者乃導之往生耶？則因藥師佛法門，以消災延壽為主，往生淨土乃其兼帶之益，而欲生西方者，即屬淨土之機；又未決定，將致功行虛棄，以其與藥師佛緣熟，故由此土名稱普聞眾所崇敬之八菩薩，助生琉璃國耳。

前由藥師佛力往生淨土，此由藥師佛力，亦或生天。天、即三界二十八天，欲界四天王等六天；色界初禪天、二禪天、三禪天、四禪天等十八天；無色界空無邊處等四天，合有二十八天。但生天為有漏善因，招有漏樂果，天福盡時，猶須墮落。如昔人生非非想天，猶墮作牛領中蟲，誠所謂『縱使修到非非想，不及西方一去來』。永嘉大師云：『住相布施生天福，猶如仰箭射虛空；勢力盡，箭還墜，招得來生不如意！爭似無為真實門，頓超直入如來地』！但此因聞名功德，雖生天上受上妙樂，而本善根猶未窮盡，故不墮惡趣。還生人間，作轉輪王，統攝四洲，威德自在。輪王有四：一、金輪王，二、銀輪王，三、銅輪王，四、鐵輪王。四洲者：一、東勝神州，二、南贍部洲，三、西牛賀洲，四、北俱盧洲。此四稱洲者，以其居須彌山之腰身，為七重鹹水海所包繞也。鐵輪王掌南方一洲，銅輪王掌南西二洲，銀輪王掌南西東三洲，金輪王則掌四洲，故曰統攝四洲。其稱為輪王者，以其生時現有寶輪，王時御此寶輪巡禮四洲故也。此金輪王具足七寶、千子，能以威德感化四天下有情，修十善道，故曰：安立無量百千有情於十善道也。十善者，與十惡反，見前。

或生剎帝利、婆羅門等，正明或生人道，亦得利益。剎帝利為印度四姓之一，即王族。婆羅門、居士，俱見前釋。生於此等大家，衣食豐富，財寶無量，外則相貌端嚴，人見欽悅；內則聰明智慧，知書達理。且具威猛尚武之精神，為人類之英雄力士。此一面固由自修善行，一面實因藥師功德有以致之也。

若是女人，乃明由藥師功德願力，女轉男身。蓋女人無丈夫相，為人輕賤，多感苦痛，所謂：『女人眼淚多』，非痛苦之象徵歟！法華經舍利弗云：『女人身有五障：一者、轉輪王身，二者、梵王身，三者、帝釋身，四者、國王身，五者、佛身』。今由佛力，轉女成男，快樂自由，盡未來際，更不復受女身。此女轉男身，亦歸往生文攝。

此因曼殊誓願奉揚，故世尊重為詳示儀軌，即將應如何去修習奉揚之方法，廣為開示。曼殊之言，上契佛理，下適眾機，故佛印可之以如是、如是。此言修持方法，須先造藥師佛形像，然後以華香莊嚴道場而供養之。但應如何建立形像耶？此須依據前第一第二願中，明佛身光，相好莊嚴而建立之。七日七夜受八分齋戒等，此專指在家信眾而言。即修建藥師法會，七日七夜，齋戒受持，香花供養，與今之寺院中修建彌陀佛七等相似。食清淨食，不但素食，尤重過午不食之禁；若過午食，即為不淨之食；五葷及腥血肉之食，更無論矣。澡浴香潔等，即三業清淨，一心恭敬，七日七夜，受八齋戒，如法修持。無垢濁心者，法不孤起，仗境方生，壇既清淨，心須無垢濁，若心不離垢濁．壇淨亦復奚益？穢污堆積曰垢，泥水混沌曰濁，設以心如淨鏡，因貪等煩惱之穢積，則如鏡著塵垢矣。設以心如清水，因貪等煩惱之污滓，則如清水混泥濁矣。故今應生無垢濁心，即將一切煩惱伏息，起清淨心。既無垢濁，應無怒害。然怒害心，為煩惱中最利之煩惱——怒心為小隨煩惱中之忿，害心即小隨煩惱中之害——，此怒害心形之於外，無非損人的行為。本來、佛心眾生心，一心一切心，交互相遍。由此怒害心起，即與諸佛慈悲之心隔絕，而障蔽與一切眾生相通之本能也。『一念瞋心起，百萬障門開』，即此之謂矣。由無垢濁心，起清淨心；由無怒害心，起慈悲心；對一切有情識有思想的同類有情，起利益安樂慈悲喜捨平等之心。又、無垢濁心，無怒害心，猶為佛教消極方面破除者。而一般不明佛理之人，即以此目佛教為悲觀的或消極的，不知佛教於破壞垢濁、怒害之心後，即隨而建設慈、悲、喜、捨平等心所表現的積極行為，不智孰甚！慈、悲、喜、捨，亦曰四無量心，以此四心普遍平等，量同法界，無界限故。慈心、使諸眾生同得利益安樂，如母憶子，時時念子安樂，而菩薩則遍諸有情。悲心、拔除眾苦，由慈為本，見眾生苦而悲痛，欲救濟其苦，盡力設法，將苦連根拔除，杜塞苦源。故諸佛菩薩，皆以慈悲為心，由慈悲故，見眾生得樂離苦，起普遍的喜心；喜心、正與嫉妒心相反，以懷嫉妒心，見他好事，即不歡喜。須有上慈、悲、喜三心，等觀若自若他、若男若女，眾緣所生，其性本空，無可取著，自他苦樂平等無別，即起捨平等心。由捨平等故，若慈、若悲、若喜各各平等，即成四無量心矣。故若慈悲等心，從自他觀念而出發，執為實有能拔苦者，能與樂者，及所離苦者，所受樂者，則有限量，非平等心；而菩薩從二空無分別智而起與樂拔苦，雖終日與樂拔苦而不見與樂拔苦，故能成其平等普遍之無量心也。

總之、塑畫形像，供養經典，受持讀誦，思解其義，開示演說，互相修習，即組成建立藥師法會之儀軌也。