得無生法忍菩薩，證第一義空，得無功用無分別智，不住寂滅，亦非不住寂滅，乃至入如來地，盡得聖智善樂。

一切法無生滅者，因緣所成壞之生滅，即無生滅。然非撥有取無有，故緣起之因果宛然，隨凡愚之癡妄而斷其執，說為不生滅耳。三有境界，皆無始分別習氣之所現，有無悉不可得，就世諦說，施設何礙？凡夫不明真實義理，惑亂於一切有為生滅之法，猶如翳目而觀空華，悉皆當體無有。但須除目翳，不用撥空華，以目病除則空本無華故。故須以離分別正見離諸妄想，則能攝、所攝一切皆是唯識耳。

諸法無自性，非言說所能安立。甚深畢竟空之義，乃無分別智所顯。二乘及凡夫、外道，皆不能了知，所以恆流轉於三界生死及變易生死之中，不了達一切法意識上所現法塵影子，一切法皆假名言說。然佛對愚夫只得說此相似法，否則無由引導。若為得自覺聖智之佛子，已證離妄無分別境，方開示離言實際也。

幻夢水樹影至究竟得解脫，言觀三界、六道如幻夢等，或幻有，或本無所有，如實了知，離於妄見，得究竟解脫。譬如渴鹿想至如為翳所翳，以鹿之迷亂覓水止渴，展轉往來終不得水，喻眾生在六塵、五欲境界種種貪求，識動境生，重重不明，如翳上加翳也。於無始生死至捨離貪攝受，謂於無始生死法種種計著有所攝受，皆是貪癡，觀察過患，依教出離，如逆楔出楔也。如幻咒機發至猶如燄虛空，三相續——即惑、業、苦——楞嚴經說三相續曰：世界、眾生、及業果——，言起惑、造業、受苦，受苦果報重又起惑，如此循環相續不斷。如覺照五陰、四大是假，猶如木人、夢境，而世間一切塵欲，亦同浮雲、電光，善觀解脫，則不起惑造業，自得解三相續苦。然而造業者乃至解脫者，於彼皆無有造作者，亦如空中陽燄，愚者迷之耳。如是知諸法至彼亦無有相，謂了知法即非法。佛說法施設，皆是假名，所詮亦是假相，名依音聲，相依妄想而建立。於彼起妄想至無而現眾生者，言有情眾生，皆無中而現，諸陰如垂髮、如幻、如夢等，皆喻其假名無實。往昔目犍連尊者曾造一木人像以誑舍利弗尊者，後舍利弗於門上亦畫一縊鬼恐之，目連乃至懼而不敢入室。足見有情眾生，唯幻見為有也。常無常一異至愚夫癡妄想者，仍勸離四句也。明鏡水淨眼至如夢無所有者，言一切法雖妙相莊嚴而實無所有，乃至心性種種顯現，亦皆如夢無所有也。

諸佛說法，離於四句，離於有無、斷常，而惟以真俗二諦為軌持。緣起者、即俗諦，由之慕果修因而得解脫，自覺覺他，皆以為首，非外道所計種種性自在等之妄見所可同語也。但為淨除眾生煩惱障、所知障，說百八都非，一切法無所有，分別諸乘及諸地相也。

此愚夫非指凡夫，乃言小乘兼及於外道也。內依自身，外依世界，中依人等，而觀察一切無非是苦、無常、不淨、無我，而計著一切法自相、共相。至觀成時，仍不異相，所以漸次轉進乃至滅定，亦不除滅於相，是名為愚夫所行禪。所行者，所觀也，有所觀之相，所以亦通於外道。

此觀已覺知諸法自共相無我，離於外小執著，能隨順入初地無相義，名觀察義禪。乃是菩薩在資糧及加行位之漸進，因依言說理解觀一切空無相義，尚未如修習位如實親證。

攀緣如者，緣真如之禪觀。此觀於所遣計我計法之妄執，及能遣之二無我觀亦無，所謂如實了知二我本來是空，不起妄想分別，親證真如，是名攀緣如禪。乃通達位菩薩入於初地以上親證真如所行。

此如來禪，由證真如究竟，得佛自覺聖智，住第一義境界，得三種意生身，發不思議妙用，安樂眾生，名如來禪。乃八地以上到於佛地之妙覺果上所行。

前明涅槃有不共二乘者，以二乘尚於言詮上執有實法故，以緣起之生死斷盡為涅槃，以為實有緣起諸生死苦可滅，不了唯心所現，本來空寂，故此繼說緣起。大慧暗曉佛意，故藉外道以顯，非不知而故難也。問：佛說十二緣起皆由因而果，非自心起，唯心所現，似同外道之計作者。而外道亦云是種種因緣造作，所謂由勝性、或自在天、或時節、或微塵等而生一切法。佛所說之緣起，將毋與外道名異義同耶？外道說由作者從無生有，有仍歸無；佛說諸法本無，因緣和合而生，生又還滅，亦同外道。佛說無明緣行乃至老死，謂無明依現境不明，現境又依無明業招，如是展轉相因，則無第一真因建立次等，反不如外道計作者，有一能生真因，漸生之所生法，其說為勝。復次、外道說第一因不從緣生，以能生萬物者為因，能生萬物而不為萬物之所生，所謂生生者不生也。此常住不變滅真因，既非他緣生而能生他法，是外道從不生不滅中有能生能滅，而佛乃說觀因有果，觀果有因，因又為果，果又為因，豈非因緣錯亂？種種疑難，請佛解釋。

佛說非無因，亦非錯亂。蓋覺悟自心現量無能取所取實法，所以曰此有故彼有。外道不覺，計著能取所取，攝受心外境界，對一切法皆起有無見。復次、佛不同外道計執從無而有，從有而無之有無；非取實法，故佛所說無過。唯心現，因緣和合，亦何嘗無因？彼外道計心外有法，乃有如是無因過耳。又佛說空，亦非彼彼相待，一切法當體即空，非滅後空也。此佛雖答大慧之難，實亦兼破小乘。

此大慧復問：謂非因言說有一切法，蓋因有一切法而始有言說耳。有性者，法有自體性義。必有一切法而始有言說，殆疑佛說但有言說而無法體，不合道理。

前來所說涅槃，非常非斷。緣起生即無生，是一切法離於斷常。而佛在他經上又說「常樂我淨」，「常住真心」，「是法住法位，世間相常住」種種文句，究依何種法而說此常名、常句耶？

佛說四念處為對治凡外四顛倒，而二乘執為實法，幾同外道；佛又說常、樂、我、淨以破二乘之法執，亦依於惑亂妄法而說耳。此諸妄法，聖人亦未嘗不見，但知其妄而不為所顛倒。如陽燄乃至鏡像等種種妄法，然世人顛倒，無不惑以為真；唯智者知其皆非，然非不見種種惑亂，特非如渴鹿等起種種分別耳。蓋在根本智上，一切皆無所有無所見；而在後得智上，無論何法皆悉緣現，十法界一切依正諸法，皆同夢事；然亦非無佛智，不過已破無明之無分別智上不起顛倒，非絕滅之以為離於顛倒。所以觀察諸法、如實了知恆常如幻，無有實常，亦無實斷。是故凡夫自愚，聖人不迷。由此可明惑亂之法，非作無常，蓋離於有無故。雖有而如幻故，離有；雖幻而愚夫惑為有故，非無。如恆河、天眼見為琉璃，人見為水，牛、羊亦見為水，魚、龍見為雲氣，餓鬼見之為火。如是恆河，不可謂定有無，此趣見、彼趣不見，故非有性；此趣不見彼趣見，故非無性。所以一切萬物，皆恆如幻，非有非無，隨有情之心量不同，而有各別緣起幻境。即依他起之唯識現、唯識變法，不可斷定為有為無，乃離於顛倒耳。佛之無礙智，凡於他趣中之所妄見，無不了知；而佛所覺之唯識現，眾生則不能了知矣。惑亂恆常惑亂，而相相者，差別相也。非惑亂上有差別相，蓋妄想上現耳。妄想一壞，此惑亂如幻法，平等一味，恆常普遍如是。故因緣所生法，即空、即假、即中，在惑亂上遣去妄想，即圓成實。諸聖於此妄法固離顛倒，然亦非不如諸顛倒者而了其顛倒。自覺聖智寂無搖動，特隨順眾生而假設安立，此乃如量智之妙用，了知諸法如幻，並無少分以為實有。否則、離於聖證智境，故曰妙有非有。昔者文殊菩薩偶起一佛見、法見，被佛呵斥，貶向鐵圍山去，可見凡有少分妄想，皆非聖覺。

復次、凡執幻為實，皆愚夫妄見。不知但隨一向分別習慣及同業報體之關係，非實似實。此種內根、外塵幻法，起倒不倒想，即成聖、愚二種性，即聲聞、緣覺、佛乘、三聖性，及凡夫愚性。聲聞於陰、界、入之苦、空、無我、自共相起聲聞性，然仍帶有愚夫妄習，因其不離法執也。緣覺於惑法了知緣起，將一切法離散而不與之和合接近——如古有國王，納涼園中，宮女為拂扇，女手御數釧，動搖有聲，王令除之，乃至僅賸一釧，始不復響，因而發悟，覺一切法須離開而不相近，遂棄國而出家修道，後成獨覺——然仍不免於計著也，故只起緣覺獨覺性。有大乘智之智者，發心修道乃至成佛，亦不離此惑亂之法，唯了知自心所現非實，即修唯識無境觀，由是不起妄想而成佛種性。至於凡夫，則計著種種實事，有種種實性，無論何法無不皆然。不知非有事非無事——如恆河之現相，非有火非有水，亦有火亦有水——隨所見而轉變，此所以愚夫種性異於聖種性。

復次、即彼惑亂法上去其過患，自心有漏習氣、有漏心皆轉捨，於彼惑亂上離去種種虛妄分別所起者，即是真如。所以佛即惑亂法上而說涅槃，而說緣起，而說真如，而說一切法。并非除去依他之如幻法，另有一法可說為常等，所以二乘離生死求涅槃為妄見也。故曰：離一切妄想，則真如即現前矣。

惑亂之法為有為無？此大慧問佛也。佛告大慧下，此佛答也。惑亂如幻，非有非無。若於幻法而有計著之有無相，則計著應成為實體而不可滅，緣起而有、豈不同外道自在天作者能生諸法？蓋因大慧所問有無是計著相，惑亂緣起非計著也。

大慧再問幻與餘惑相因，則幻幻相生，不生聖智，惑不能離！佛告大慧：不是幻法為惑之因，幻法本如幻，不起過惡故；幻現時，亦不起分別妄想。譬幻具成幻像，非幻具自生幻，乃幻師及其咒術生。故幻法係依他起，自身不能作主，在三性中，屬無覆無記，隨無始業力緣起，聖人雖見幻法，不起顛倒，故幻法不起過；惑夫自心為計著耳。故曰：『萬法自閒，唯人自鬧』！由此觀察，則幻法不定為惑因，亦可起聖智而解脫惑也。偈謂如幻妄法，聖人不為惑亂，聖於惑中亦非別有真實，然離妄想，惑亂即真實故。幻亂中間亦即真實，此明幻法澈底是幻，非如外道妄計於生滅外別有一能生之不生滅者——如將幻具計為實有。離一切妄想，另有所取者，皆是能取心妄分別，仍是妄想未除。如目有翳，若有一法可取，皆是妄想也。幻無分別，即真實相，聖智如如。復次、聖智見一切法如幻，非幻無有相似，非以幻為喻、則無思可通，無言可立，所以佛說一切如幻。

大慧白佛言至計著相似性如幻，此大慧三問也。謂一切法有如幻、有不如幻，譬之色塵種種相現，固非皆無因而現者。無種子因，但由計著上所現者，可說為幻；彼不由計著而現之種種色相，不可說幻，故一切法非皆如幻。佛告大慧下，佛答也。蓋佛說一切法當體如幻，並非由計著時乃說如幻。諸法在阿賴耶剎那即滅，速如電光，凡情不覺，只見相續假相，故不能知。所以諸法本來面目即是如幻，並非由愚夫計著而始現，將妄想上所執之自共相觀察無性，方見諸法如幻。

重偈之意，離幻無有譬喻，無有可說。法性不實，速起速滅，明法自體如幻，方說如幻。遣去愚夫妄想，乃了知諸法皆唯心、唯識，而能現之心、能變之識、亦如幻。

大慧復白佛言至說無生性如幻，此大慧第四問。蓋佛說一切法無生，今又說一切法如幻，不應相違。恐人在幻及無生上起分別執，故問佛以免之。佛告大慧下，此佛答也。蓋佛說了得生即無生，故說無生即如幻、是無生無滅，即有非有。妄計之法絕對是無，故依遍計執說無生，顯緣起說如幻，而說無生正顯如幻。外道計著另有一從無而有、從有而無之異因為能生，故破之曰無生。又說陰、界、入種種法，顯有生死輪迴流轉因果，破外道斷滅見，令諸弟子知有隨業受生死也。又說一切法自性相如幻者，為離二乘凡外執諸法有實性也。愚夫挾有一作者之因，能生諸法自性相，令離此執如實處見，了達一切唯心、唯識，超脫自心現業報境，得聖智事，離一切妄分別。

重偈之意：說無生者，為外道以作者為因而生，以辨此生是無。說有性——即陰界入諸法——者，明有生死流轉，以破斷見。說如幻、夢者，離一切法自共相之妄想，由此如實了知無生如幻，不相違也。

此段明佛對來問者，無不隨其所宜而答。然或問者愚癡無智，先存異見，縱與之言，難教領會，故亦有止其所問不為記答之一門以對付彼。然此乃佛之不思議方便，愚者不能模仿。蓋愚者遇不能判斷之處，輒假佛之止句以為護符，此佛所以不得不辨別也。從唐譯意：謂未來世有愚癡無智不通達佛所說義，執四句見，向諸智者無理瑣問，此智者自當止之曰：此非正問，而不為答。謂問色等五陰之自相及常無常共相為一為異，離有為所顯涅槃無為法及依他起之有為法為一為異，生、住、異、滅之四相與所相之色、聲、香、味、觸、法等為一為異，如是乃至求那、所求那——謂能依之德相及所依之實體——，造所造——謂能造之四大種及所造之十有對色：眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸——，見所見——謂能見之見分及所見相分——，塵及微塵——謂大地土石及極細微塵——，修與修者——所修之行及能修之人等為一為異？為俱不俱？如是種種對待之相，展轉相問，皆由不通達佛智第一義，故佛弟子止而不為記論。然此諸問亦非全不為答，如來遇有智者，無不答之。但邪問者，以愚癡故，或聞慧未具故，深妙之理，非所能知，不能令其悟入，反添妄想分別，生其恐怖，故不為記別也。復次、為止息外道妄立作者見——如自在天、上帝等——之論止不為說，非對於正問而不示答也。外道執命即身，云身死命即斷；或云身與命異，身死命可相續不斷。均以作者為能造萬物因，彼等亦云不可思議，止他人問，作無記論，然全非佛說也。佛說離能取之心及所取之法，不生妄想，何須用止？外道由妄想所計之物，本來無有，離佛法真實義，不了自心現量，全為妄想塞蔽，只有暫時止之，俟根熟時再為之說。譬如答彼小兒，萬難喻以大義，俟其長成曉事，乃為解釋。佛對根未熟者，亦復如是。此為別時意趣，有時對慧具根熟者，未嘗不廣說也。所以佛說不可思議，即在思議中明，并不止遏他人不許問也。四種記論，詳下重頌。

一切法不生者，離所生及能作者之因故。外道計生生者不生，佛從根本取消其計，故曰不生。一切法離自性者，在自己分別覺觀上所現之一切法自共相都不可得，所謂如是心起即有如是相現，皆自心分別耳。一切法無來無去者，能取分別心起，當處所取相現，起無所來，滅無所去。一切法不滅者，一切法皆唯識，如龜毛、兔角無自體相之可得，何由可滅？一切法無常者，分別心起，自他、因果相即隨之剎那剎那而起，起相無常，還他無常。一切法常者，了相起即無相起，分別而有，不分別即無，無常即無無常，故無常常。又、無常者，從來無常，永久無常，恆常普遍無常，眾生至佛，法法無常，無常常恆無常，故無常常。又、無常相所顯之性是常，故無常常。上明佛法無不可說，但皆唯心所現、唯識所變，說即無說，皆不思議。如有不智，或先橫一惡見來者，則不可與言而止其問耳。

佛有問必答，然答有四種：一、一向答，如此經之酬大慧菩薩，隨問隨答。二、反詰問，因所問之不正，或有含糊，反詰之使其悟。如昔有問佛曰：我一切法不受。佛反詰曰：此語受否？蓋此句義亦在一切法內也。三、分別答，來問理有差別，須分別以答之。如問：有靈魂否？靈魂之義，極其含混，世人所謂靈魂，佛法並無此名，然世俗及耶教皆計有之。破執應答曰：無。隨俗、亦可假說受熏持種之阿賴耶，曰有。四、止論答，即長行所明者。四答佛所恆用，而止論多以制外道邪見用之也。僧佉、數論師，計因中有果者。毗舍、勝論師，計因中無果者。種種計從無而有，從有而無，皆不可酬對而記別者。佛了一切唯心皆不可得，不可得故，離於言說，言說皆假詮也。了能詮所詮之智亦假智，皆不證實，故說離自性也。