一　四乘門

佛圓覺心，圓合群類，應機說法，因人施教，導以正路，運以大化，使各得達其所欲達之地。今取而離合參互之，別為四乘：一、人天乘，對於世間未有超俗善根而未能入超俗法門之普通眾生，依生滅相續之無常法，示取捨不息之有情我，明善惡輕重之業因，陳苦樂升沉之果報。由上中下三品惡業，得幽囚、餓鬼、畜生三途之苦報；造上中下三品善因，獲神、人、天、三道樂果；使知果必由因，業須招報。然業緣有離合，故果熟有遲速，有現世報，有後後百千萬世報，有隔世報，有前世因，有現世因，有前前百千萬世因；雖有遲速，因果無爽，雖有離合，業報不失。由避苦趨樂而慕果修因，由懼報慎業而拒惡崇善，俾希望乎樂果，漸損減乎惡業，今恐怖乎惡報，漸增益乎善因。依此人天乘法，可使下不退失人道，上能進至欲界諸天，挈孔、墨、耶、回、之宏綱，去其邪謬，持其真當，保傅天人，無逾是矣！二、天仙乘，對於世間未有出世善根而未能入出世法門之超俗眾生，厭動欣靜，厭外欣內，厭粗欣妙，厭欲欣淨，厭合欣離，厭礙欣通，使依禪定而得脫欲界煩動憂苦之業果，遐登色界、無色界天；挈婆羅門教、道教、最高諸派之宏綱，去其邪謬，持其真當，斯其選矣；而非多欲多求之眾生所能逮知也。三、聖真乘，對於世間有出世善根而速求自度之眾生，使悟生空，斷除取蘊，擺脫取捨不息之有情我，拋棄生滅相續之無常法，成出世之小聖，證擇滅之偏真。此唯佛教有之，非其餘之宗教哲學所能有，亦非有愛之眾生所能知也。四、圓妙乘，對於世出世間具如來種性之眾生，令悟物我俱空，而圓顯一真心無邊靈德，佛生絕待而妙興十法界如幻神用。此則並包兼容前三乘而駕出其上，非前三乘眾生所能知也。

疑者欲依佛教三世因果、六趣苦樂之法，明民以德，導俗以善，亦上植其仰信之心於出世之三乘，歸依三尊而蒸化以人天乘法，持五戒、行十善焉耳。過此以往，雖天仙乘亦雙棄欲界人天之善惡苦樂業果，況出世之乘乎？然進入乎此者，所謂法尚應捨，何況非法？且捨欲界善法，況更行欲界惡法哉？猶之為保眼珠，且不肯稍以寶貴之金屑滲入，況令麤劣之瓦礫損害乎？蓋欲界所謂善惡苦樂者，進至乎天仙乘，已屬惡固是惡，善亦是惡，苦固是苦，樂亦是苦。然在人天乘中，固不妨其善惡苦樂之決定不易也。猶之各種科學上所定之原理，一入哲學，則失其原理之統一而降為非原理，更有其較高之原理以為原理；然在各科學中，固不妨其自為決定不易之原理也。世之學者，既不以哲學能失科學之原理而廢哲學，亦不以科學未得哲學之原理而廢科學，復何疑乎信仰佛教而實施佛教人天乘法哉？亦必須仰信乎佛教，乃能上不失真，下有益乎生民耳。

二　三性門

云何三性？一者、遍計執性，二者、依他起性，三者、圓成實性。世間眾生妄想執著，甚深甚重，未能直令卒解頓證如來智慧德相。是故初依依他起性，即一切因緣所生法，而有假名假相如幻如夢之功用者，順此依他起而令畏下墮之苦，求上昇之樂，轉惡成善，故有人天乘法。逆此依他起性，而令捨苦本之有，證樂性之空，轉染成淨，故有聖真乘法。現世來世自界他界惟有利益，樂者為善，反是為惡；善惡雜糅為染，純善無惡為淨；此聖真乘姑以無惡為淨，猶未能圓滿純善也。次依遍計執性，乃說一切我法本來畢竟空寂。蓋遍計執性，依依他起性而執種種我法，為實、為常、為無、為斷，皆是識心虛妄分別，但有邪信，俱違正覺；故與通盤打破，徹底掀翻，令不得一法以依據住著，乃圓顯無依無住之真性體也。此多分為解除天仙乘、聖真乘之執縛而說者，故於人天乘之隨順依他起性而施設者，不相妨也。次依圓成實性，融前二性，兼說三性；謂遍計執性之本空，即依他起性之如幻。非本空必定是常，唯本空故是以輪迴流轉、解脫進化之業因果報、善惡染淨、皆如幻夢；非如幻必定是實，唯如幻故是以生住異滅離相無相之幽顯、人天、凡聖、生佛從本空寂。如幻故，一性無性而無不成就；本空故，一相無相而無不圓常。此本空如幻法所依之無所依體，即真實之性，此真實性本來真實，故本空如幻，亦本來空如幻，而無不圓常成就真實也。無不圓常或成就真實，故本空如幻之三世因果、六趣苦樂、亦無不圓常成就真實者，豈因本空如幻而致人心蕩然無所制哉？正以本空如幻，可勇猛精進自由，除惡興善、轉染成淨耳。

三　二諦門

二諦者何？一者、世俗假諦，二者、真勝義諦。從世俗假相而觀之，從地獄法界以至佛法界，具足種種苦樂、善惡、罪福、染淨之差別相；從色、聲、香、味、觸、法以至無為真如法，具足種種性、相、體、力、因、緣、作用之差別相。佛聖教量所詮定者，凡諸世俗假相，無不如實如是；故為示世俗假相最誠諦之理。從真勝義性而觀之，一切法界平等平等，一切諸法平等平等，一切差別平等平等；一相無相，一性無性，一一不可思議，一一常寂滅相；亦不可說之為平等，乃真平等，亦不可說之為真勝義性，乃為真勝義性；言語道斷，心行處滅，唯圓覺聖智之親證，亦復證無證相。然法界諸法皆依之而有種種差別之義，故名真勝義性。

此之二諦，恆不可離，說之為二，實非二物；非可相離而不使離，實不可離故不相離。離真勝義諦不能有世俗假諦，猶之離空間不能有物象也；故龍樹曰：『以有空義故，一切法得成』。離世俗假諦無由顯真勝義諦，猶之離物象不能顯空間也；故護法曰：『即唯識性說為真如』；離唯識別無真如性。然則說三世因果、六趣苦樂，與說一切法本來畢竟空寂，匪獨不相妨礙，抑亦相調和相成就者也。老子亦曰：『三十輻以為車，當其無，有車用；有之以為利，無之以為用』。夫然，世有欲用佛教人天乘法以明民導俗者，則正須深契乎一切法本來畢竟空寂之真勝義諦，乃能用法而不為法用耳。

四　一實門

法界諸法，一一實相，隨拈一法皆為法界；離一切相，即一切法，圓融絕待，無欠無餘。今有一小芥子於此，說之為地、水、火、風四大所合成，自類芥種所生，色塵、觸塵、及空間形式、時間形式、因果形式所範型，故亦能為芥種而生芥子，亦能化還地、水、火、風四大，故能占若干之空間與若干之時間，亦能得有人類及一切物取於芥子之種種功用，此皆決定無虛謬者，故是實相。然此芥子若離前列諸法，別無芥子自體相用，而四大及色塵等皆周遍宇宙萬有，無從分割一畛域以專為芥子一名之所詮義。且推此芥子之因於四大、芥種，如展轉上推乎四大、芥種，則無第一真因可得；如是以無第一因可得故，無邊際可立義界故，無實在之自體性故，說之為本來畢竟空寂，亦決定無虛謬，故亦實相。一切法皆識心分別而現，其體皆妙真如覺性，故此芥子亦是識心分別而現，其體唯妙真如覺性，亦決定無虛謬，故亦實相。一實相即此一芥子，一芥子即是一實相，若明唯此一實相者，則一一法皆一實相，皆因緣生，決定因果不昧，業報無爽，本來空寂，唯有假名，其體真為妙真如性覺也。實相如是，甯以本來空寂遂撥無因果業報哉？唯學者深自研究之，自能深達罪福相即諸法實相，幸毋以世智聰明自障也。

夫本來畢竟空寂者，三界上下法，唯是一心作；心未嘗作，是以本來空寂，法生還滅，是以畢竟空寂。無執何作？有作必執！悟本來空寂必無作，有作即迷本來空寂，悟畢竟空寂必無執，有執即迷畢竟空寂。故迷本來畢竟空寂，乃執心而作業，今既縱心為惡，惡業現有，惡報當有，從惡增苦，從苦增惡，業果相續，既無息心之日，甯有報盡之期？既失本來，甯有畢竟？夫何能空寂哉！夫何能空寂哉！烏乎！諸義甚深甚深！知之不真，轉成邪見！楞伽經謂之惡取空，大佛頂經謂之謬解法空，永嘉謂之『豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍』。佛法種種呵斥虛無斷滅之見，而說人天乘輪迴六趣之因果，流轉三世之業報，奈何惡取空邪見，謬解甚深空義，謂學佛法將令人心縱恣為惡而無所忌憚哉？不速懺悔，則謗法之罪報必不免矣。哀哉！眾生深可憐憫，出有入空，逃水投火！