• 一　明經緣起
• 二　佛國品記
• 三　方便品記
• 四　弟子品記
• 五　菩薩品記
• 六　問疾品記
• 七　不二門品記

今日因本寺培和尚之請，得與諸山長老縉紳先生及清信士女等談論佛法。夫佛法離四句，絕百非，超過尋伺，言語道斷，不可思，不可議，微遠幽深，不可摩觸，如何可得而說！即此一經，亦名不可思議解脫經：理絕名相，體融言思，如何以有言有思詮表不可思議法！但有四悉檀因緣故，可得而說。

一　明經緣起

所謂法不孤起，仗因托緣而起。此名句文聲，其所由起之因緣，亦名來意。此經緣起，由種種因緣而成，通諸所說之法界法爾如是緣起，諸佛本願力緣起，眾生根熟緣起。茲略作四種，解釋本經緣起：——

二　佛國品記

無上正遍覺，即佛所得之果。經中寶積，是五百長者子中一代表。雖遇佛聞法，發決定成佛之志願以趨向菩提為目的，但未知如何能得莊嚴佛國之方法。故佛為說隨其心淨則佛土淨。心淨是因，佛土淨是果。然欲得淨佛土之果，須先淨眾生心為因；要自心眾生心俱淨，然後方證佛國土淨。若眾心不淨，則佛國亦無清淨之理。蓋菩薩發心修行，非為求自利，實乃唯為利他；故欲淨己心，當淨眾生之心。菩薩以眾生心為心，儻眾生心不淨即自心不淨，淨佛國土之果，安從而得！維摩亦是五百長者子中一人。佛國品，標寶積明本因。問疾品下，標淨名現不思議神通說不思議妙法，顯本因修生妙行。凡菩薩修淨佛國土之因，總以眾生為緣。觀佛法、心法、眾生法，莫不皆空。不離於空，還以空法教化眾生；故亦不離於眾生。

「直心」，是平面觀。直觀諸法實相，不見有虛偽謬妄之法；無所在而非實相，無一法而非如如不動之體。「深心」，是立體觀。下觀一切眾生心具恆沙煩惱，出沒苦海。上觀一切佛心具微妙功德相應真如；以觀佛功德之力，發起己心本具功德，滌淨煩惱，得大菩提。「菩提心」，即大悲度眾生心。菩薩發心，直至成佛，其原始要終，皆不離度眾生之大悲心。為求無上菩提甚深智慧故而救度眾生；得無上菩提甚深智慧故而教化眾生；前因後果，總是大悲菩提心。

心淨土淨，理實無疑。二乘之人，法執未除，執佛心已淨而佛土亦應清淨；今娑婆世界不淨若斯，抑釋迦世尊因地行菩薩道意未淨耶？然未淨者，必不得成佛；今釋迦居然成佛，其意必淨可知。但此娑婆世界五濁如此，或心淨而土可不淨耶？然則心淨土淨之說，等於子虛。故舍利弗於事實上生疑。故佛設喻：如盲者不見日月，非日月咎，是盲者過；而眾生不見佛土嚴淨，非如來咎，是眾生過。

印度婆羅門教，執大地為梵天所造；基督、儒、回，執人為天帝配置。皆受制於外，是以心向外馳，勞而忘返，故佛教呼之為外道。佛教謂天地萬物情器界等，隨心所現。如現在之人，事不遂心，輒謂環境不佳，於是改造環境；不知境出於心，愈改造者愈遠其本，事情愈壞。若依佛法，三界唯心，萬法唯識。但向內行，不於外求，方是真正改造。

近年來中國天災人禍，慘不忍聞！推其原因，罔不由人心日趨於惡，作事日趨於非。有此不善之因，所結之果，安望其美滿！本經是明證唯心淨土之實效，設一國人民之心理一致改惡修善，則一國之內亦必隨之而善；天災人禍，自消滅於無形。乃至推及五大洲，四天下，一大千世界，莫不隨眾生心淨而國土清淨。故淨心是淨國土之實驗。既明此理，個個眾生各就本心上將國家世界淨土實驗出來。

福德智慧至極無盡之聚曰佛，能供養佛即是深植己心福德智慧之善本。

三　方便品記

眾生之身，是和合假相之一聚，由種種組織而成，非是固定之物。剎那變遷，生滅不停。眾生妄見，不見己身如實之相，於是有我有人固定不移之體，不知眾法幻成和合之假相。近觀自身，遠觀宇宙，大觀全球，細觀微塵；無非如眼有病，幻現空花，虛假無實，才生即滅之法。因緣和合，眾法相續，則有身。因緣解散，眾法離滅，則非身。執身為實有者，可恍然矣。

吾人發心修行，不可一定看自己是眾生、很低的，看佛是超過眾生、很高的；由是生自卑之想，不起高遠之求。其實佛和眾生不過是程度的高下者而已，並無本質上的不同，眾生皆本來是佛。能斷一切眾生根本之病，得一種和平安樂之身，就為佛。

凡學佛者要以發心為根本。不然，雖作種種善事，總是世間有漏福德之因；所得之果，定是世間有漏之報。此因將世間看得太實。若能觀世間上至天國，下至地獄，全體是空；於空性中，見佛真淨妙嚴之身，超過世間有漏依正因果，乃能發起菩提心，淨修菩薩之行。無論作一渧一毫之善舉，均超過世間範圍，不可思量，始為成佛之資糧。

四　弟子品記

華嚴經善財童子，參求善知識，以聞他所修善法門為自利。本經則不然，維摩居士，以破諸大弟子之深執為自利。一則求人，一則教人，在他雖異，自利一也。

舍利弗已證阿羅漢果，智慧第一，受維摩之呵斥，云何不能加報一語？此乃如來徹底大悲心！為引導居家士女無畏學佛故，加被維摩現功德智慧之身，運不思議神通辯才，超過舍利弗等諸大弟子之上。諸弟子默受不報，皆含有無上大悲心，普導眾生之本意。不獨能呵斥之維摩是慈悲，即諸大弟子被呵斥者，莫不從悲心中流出，故有此一番不思議事。

夫說法者，當如諸法實相而說。云何實相？正如法華云：『諸法寂滅相，不可以言宣』！凡有言語者，則落於兩邊。如言此是，必有彼非；有肯定必有否定為之對待。故凡言語文字所及者，是一種抽象觀念，不得諸法實體。實相之法，法法實相，非離法別覓實相；法法絕待，本無有生，亦無有滅。凡夫顛倒，執一切法為有為無，為生為滅，為斷為常；然諸法實體，超過有無、生滅、斷常諸邊。說之為有，法體不隨之而有；說之為無，法體不隨之而無。說之為生，法體不隨之而生；說之為滅，法體不隨之而滅。說之為斷，法體不隨之而斷；說之為常，法體不隨之而常。法體本空，不隨諸相而如諸相。何以故？諸法當體即是真如，諸法當體即是法界，舉一色香無非中道。一攝一切，一切入一，圓融無礙，不可思議！說無可說，聽無可聽，無說無示是名真說，無聽無聞是名真聽。如指標月，因指以見月，月在指外；依言顯如，因言以會如，如非言中。是真法者，不執語言文字，由言說而達無言也。

淨名居士，上求佛道以自利，下濟含識以利他。對於聲聞弟子，殷勤呵斥，對於正遍覺者，推崇敬重。因菩薩所求之果是佛果，故於佛自然崇重。倘不敬奉於佛，則菩薩所修之因謬，而菩提之果亦終莫得。如航大海，失其羅針，故菩薩時時念佛也。

心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。眾生本空，因心而有。心不在內外中間，無有一物可名心；心非見聞覺知所及而心亦非無。然則國土、眾生垢淨因心而有，曷從施設？觀一切法，即平等無分別真如；一切眾生心相本來如此，無有垢淨。凡所有相，生滅不住，剎那剎那，不斷如流水。

佛法化導世間，非要人人離俗出家，拘執於形體；乃是化導各各不無之菩提心耳。如富翁子，室有寶藏而不知，竛竮辛苦，求營於外；若遇善士，指點室內固有家珍，便是富人。眾生亦然。埋沒己靈，馳騁六道，雖知苦修行，不明苦之所因；倘一遇佛，直指人心本來是佛，發菩提心，在家、出家均無不可。若能出生死煩惱之家，是名真修行者，何喋喋於形服歟？

佛身廣大如虛空，平等遍法界。因眾智淺惑深，不能見佛法身。以大悲願力，幻出丈六金身，化導有緣。眾生有老病死之苦，故佛亦隨眾生之機，假現病相。使一切眾生，了知五濁惡世不堪久住；佛身清淨，尚不免有病，況眾生不淨之軀乎！於是發精進心，求出離想。乃吾佛之方便，亦吾佛之大悲也。庸俗之流，豈足以語此！

五　菩薩品記

道場者何？即眾生心是也。心即是道場，凡從心所發之行，無非六度梵行。乃至舉足下足，揚眉軒目，穿衣喫飯，迎賓接客，無一而非佛事，無一而離道場。凡夫眾生不知道場在心，反於道場中迷惑顛倒，造業作惡，往來六道，受苦無量，良可悲也！今因淨名開發眾生本有之道場，無論作何事，皆是修菩薩行，為成佛因。

六　問疾品記

維摩詰為諸大菩薩之代表。直心正念真如，親證平等實相；見得一切眾生心源，具足恆沙煩惱，無量功德。故起方便教化，使一切眾生，除心源上之煩惱，顯心源上之功德。然其為模範與標準者，須依已除已顯之佛。起廣大心，證如實相，則能依佛功德為功德也。

文殊師利，此云妙吉祥。妙，乃諸法之實際，絕離名字言說思量分別。言思所及，只在諸法粗相形式上；而無相無形式之諸法實相，一一皆不可思議。此不可思議諸法實相之體，非根本無分別妙智莫能證。以妙智為前導，修一切自利利他之行，無不吉祥。以不思議無分別妙智，證不思議無分別妙境；由不思議無分別妙境，發不思議無分別妙智。以不思議無分別妙智，導不思議無分別妙行；因不思議無分別妙行，成不思議無分別妙德；智德圓滿，得不思議無分別妙果，故曰妙吉祥。

佛與眾生皆人也。佛是康健矯強之人，眾生是病弱羸瘦之人。文殊師利是釋迦之代表，故淨智無病。維摩是眾生之代表，故示相有疾。以佛性論，文殊、維摩平等平等；眾生與佛亦復如是。代表佛之文殊，具妙智德；代表眾生之維摩，植眾善本。眾生恆沙煩惱無邊功德總在心源，煩惱未淨，故維摩現身有病；功德本具，故維摩運大神通。文殊以佛智加被眾生，使其煩惱頓空，功德頓發；故維摩初示有疾，及文殊入室，而病不愈而愈。如眾生因佛智引發，恆沙煩惱若日照霜雪，自消滅於無形也。

世間眾生，何故而有病事發生？察其原因，究是何物？竟何所在？倘原因無物，亦無處所，則其病之體性，本來空幻；能如實觀察，即為大智慧者。以故有文殊妙智之光，自然消滅眾生之幻病也。

吾人看經，即是看病源發生之根本理由。凡世界一切煩惱苦痛之事，能明白佛經中之意義，盡可自醫。如觀己病因身而有，然有身即有病，云何有時無病？當知有病者由四大不調和。考其不調和之所以然，則知四大體性本不調和，堅、濕、煖、動，昇降各別。再進一步，此法界中何以有四大不調和？由吾人心中有是非、愛憎之發動力。故顯四大不調和之現象，即有一種病之事實發生。然吾人之心何以不調？如經中說：因癡愛故，不了諸法本空，於是有我有人，是非愛憎，不調心象起焉。所謂問疾者：問、即研究義。疾、即事實。因有此一回事實，故有此一回研究。主問賓答，賓問主答，重重深入，忽於根本上得其解脫。維摩之疾，體性本空，因文殊之問而顯其空空。一解脫故，無法不解脫，所謂了其一而萬事畢也。

文殊代表如來，維摩代表眾生。眾生沈沒於煩惱之窟，維摩以大悲之力，和光同塵，現身有疾，悲念於佛。佛身充滿於虛空，而恆處此菩提座，隨緣赴感，靡不周顯於眾生前。故維摩悲，佛即慈應，飭文殊往；文殊即代表佛之慈心。以不思議妙智妙德，應維摩代表眾生悲仰之誠，大智應大悲；故得悲智不二，感應道交。

維摩室空之相，乃示眾生真心之本相，法爾如是。文殊入室，乃證到眾生心佛不二本來之實相。經言既入其室見其室空者，由清淨法界等流妙智，如實而證諸法本空也。無諸所有者，緣生假有而非有也。獨寢一床者，真空不空，妙有非有，會契中道也。然而一切眾生，各各有個獨寢一床之維摩詰，放光動地，雨花彌天，本來之實相，豈獨文殊眼中所見一維摩乎！但以妄見執著，莫之能證！發動維摩、文殊之悲智，維摩之所示，即文殊之所見；心佛眾生，本無差別也。

來無來相，見無見相，智悲、悲智，如如平等。文殊不僅所見室空，而維摩亦空，乃至能見之文殊亦空；大地眾生，畢竟空無所有。故云：「不來相而來，不見相而見」。凡夫未空人我彼此之分別，則來有來相，去有去相。於本無來去之靈明覺性，莫之能返。維摩大士如實相談無往來相，無能所見，理智不二，稱法界性。文殊承義推演，謂已來則更不來。眾生妄執來有來相，則不得更來；文殊證來無來相，亦安有來？有來相，無來相，二俱不可得來。來既如是，去亦復然。若來若去，徒有假名。所以者何？來者無所從來，故無來相可得；去無所至，故無去相可得。見來見去皆從緣起，緣起性空，來去無跡。眾生有我相、人相，有依住處，故見來有所從，去有所至。有來去相，因著人相、我相而有，若菩薩著我相、人相、來相、去相即非菩薩。何以故？菩薩觀諸法皆空，四相俱寂，所以無來去相也。

凡可見者，如電光石火，已見更不可見。諸法無常，速於電火，剎那變滅，前後不到，更無再現之理。然常人於曾見物而後更見者，究其實則一幌便過；今所重見者，乃棖觸前塵之影子，重現此影子而已。何以故？宇宙萬物，剎那頓生，剎那頓滅。真見相者，無有所見。正見時無有所見，生滅不停故；已見時無有所見，前剎那滅故；未見時無有所見，後際未至故。空一切相，空一切見，來無來相，宛然而來；見無見者，宛然而見！見相泯然，問答一如，開不二門，迥絕兩途。

癡愛眾生，迷理迷事。迷理執有我，迷事不知業感緣起。執有我而愛有我，昧業感而愛諸法。菩薩證真如，獲根本無分別智而空我，發後得不思議智而空法。空我空法，心行平等，故能發無緣大慈，同體大悲；任運上求下化，利自利他。然佛法慈悲與世法仁愛，有無區別耶？如孔子說：「親親而仁民、仁民而愛物」，其仁心可謂廣溥。至若耶穌之博愛，墨子之兼愛，何一非與佛法慈悲相等耶？此在一方面之觀察；若全體審求，則世法之仁愛，萬非佛法慈悲之足擬。何者？世法仁愛，根本有我、有人、有家庭、有社會、有國家、有世界之見；先由我而愛人，愛我家，我社會，我國家，我人類世界。其愛由小而漸漸發展，擴充廣大，總跳不出我之範圍。進言之、因有我故愛我身，他人乃至世界，故縱我制人乃至制世界。彼此各愛我身，互相縱制，則鬥爭以之而起。故國與國爭，社會與社會鬥，家與家爭，個人與個人鬥，全世界盡成一鬥爭之場。甚者至於自殺，無非因有我愛而起。眾善之宅，反為萬惡之藪！溯其淵源，世法之所謂仁愛，以分別有我，不平等之心，故演出不平等之劇。雖言仁愛、行仁愛，無非是顛倒分別，妄想執著。佛法慈悲，乃根本無我、無人、無家庭、無社會、無國家、無世界之見。得無分別之智，任運流出大慈大悲，平等普遍。所以能濟我、濟人、濟家庭、濟社會、濟國家、濟世界。皆以如來滅度而滅度之，實無一眾生得滅度者；是為佛法中菩薩慈悲之根本。豈世法仁愛可以望其項背乎！

七　不二門品記