眾生法

──十三年八月在上海佛教居士林講──

一切法不外佛法、心法、眾生法，故可以佛法、心法、眾生法概括一切。惟佛法太高妙，心法亦太深細，今且說最顯著之眾生法。既曰眾生法，吾人亦眾生之一，是以說眾生法、當前即是，不用懸想推測。吾人即一眾生，故且就人言人，就人法以解此眾生法。實則、眾生法是普遍的，人類乃眾生之一類。說法者人，聽法者亦人，故今說眾生法時，特就人以闡明之。眾生二字、無人不知之，今且解釋眾生名辭。

眾生者何？生者、生物，或稱自發活動力之物；非植物，非礦物。宇宙之間，生物甚繁：人也，畜也，蜎飛蠕動也，胎卵濕化也，不勝縷指。皆為有生滅之物，而又甚多甚多，是以謂之眾生；此一義也。惟依佛典說，則不止此義，蓋於無始以來生死觀察之，所謂從無始以來，經歷生生死死，不知凡幾，是以曾經眾多生死者，謂之眾生。無論前生為天、人、畜生，凡在三界、六道、九有、以輪迴者，皆是。故於時間上言之，亦即曾經眾多生死者謂之眾生；此第二義也。第三義者：眾生者，不但一類，不但以前，即如一人或一畜，其當體本身，即一眾生。何以故？眾者、眾多之法，生者、由眾多之法和合而生；如吾人身體由四大眾多之法和合而生，不但指肉體，且指心靈作用能知覺，能思想，所謂色、受、想、行、識五蘊之法和合而成。是故謂之眾生，不但指人，且指宇宙間所有一切生性之靈；凡為四大、五蘊之法和合而生者，皆謂之眾生也。依廣義言之，草木亦屬生物，依眾多法和合而言，亦可謂之眾生；惟佛典言有情眾生，僅指有自發活動力者而言。普度者，即度此有情眾生也。

今就此名義以推究之：且就本人而言，人人有本人，本人即眾生。言眾生法究為何物？為何性質？其遷變云何？其體相作用云何？明晰之，解說之，即言明眾生法也。慎勿聞眾生法，即以為非佛法，非心法；須知心、佛、眾生三無差別。能明眾生法，即可成佛；欲明眾生法，無勞他求，但從自身研究即可。誠能明眾生法，則一切法無非佛法矣；誠能將眾生實相明白，即可知佛之實相，亦即可知心之實相。

眾生之所迷，如人之迷於方向然：譬如有人行於曠野，方向不辨，前途茫茫，莫知所屆！他人有識方向者，即知何處。其實、明方向人即明迷人之所迷者，迷方向人亦即迷明人之所明者；迷與明一轉移間耳。是以能將眾生法明到極處，即是成佛。

人究為何耶？此最為切要者。人既眾生之一，如能明白人生觀，即可明白眾生法。姑就人而言：人人當體即是一眾生，所謂我是某人，即有我相。平日所稱為我者，究竟何所指？不得不研究之。禪宗教人參念佛是誰？修淨土者念佛，念佛是誰？飢渴等事又都是誰？自吾人之眼、耳、鼻、舌等一一觀之，眼自為眼，耳自為耳，無一可言是我；除此之外，又無何物可指為我！又如心、肝、血、脈等各有作用，皆不可指以為我。化學家謂人身由十餘原質而生，則亦無物可指為我。依佛法言，人身由四大合成，筋骨等是地大，堅固相也；血液等是水大，流質也；氣息是風大；內熱是火大。分析之，或地、或水、或火、或風，如此孰為我者！故知只有四大，并無此身，將指何為我？如一切是我，則山河大地應皆是我！既皆非我，即無是我；我既無有，究竟念佛是誰？一切動作是誰？於此、或有謂：此血肉體固屬非我，惟能感覺苦樂者、始為我。但仔細觀之，例如苦、樂、憂、喜之感覺領受者，若指為我，試問苦是我乎？樂是我乎？由此以觀，苦、樂受中亦無我之可得也。若謂能思想者為我，則此分別之思想，并不常久，有時或有想，有時或無想，有時想此，有時想彼，果以何為我者？或謂能造業受報者為我，但造善造惡，將以造善為我乎？將以造惡為我乎？說一是我不可，說多是我亦不可。或謂為無分別心，則安能知其或為我，或非我？其意蓋謂能分別之心是我也；但分別明了之知識豈常有者！如吾人睡眠之時，尚有分別乎？此時既無分別，安得謂之為我？況分別心者，今日以此為是，明日或以此為非，又安能以此為我乎？是故以上皆無我也。然則念佛是誰，竟不可得；飢渴是誰，竟不可得；亦惟有念佛則念佛，飢渴則飢渴耳。

眾生法就人而言，實無我可得，不過四大假合、五蘊幻現耳。四大、五蘊積聚以幻現此假象，因業力和合連續而成此數十年之人身，所謂我、人、眾生、壽者相，不過虛幻假有，本無有實之一期幻像耳。從五蘊中之行蘊，將五蘊聚集相續和合而成壽命之相，誠如經云：『一切有為法，如夢幻泡影』。蓋眾緣所生，生無自相，不過假立此名以為我耳。此四大、五蘊之集合，剎那剎那展轉拒攝，生滅不定，如江中之流水，掬後之水已非前水，無有定體定相可得；是故四大、五蘊之中，皆無我可得。由此須知一切眾生，如夢如幻，現在如此，以前以後亦復如此；無始無始，未來未來，亦莫不如此也！

當相如幻，如幻本空，本空無實，一切眾生當體實相，即如幻如化者，並非將一切眾生滅卻，始謂之空。蓋因如幻如化謂之空，空即如幻如化，能達此、即是空觀；即空而如幻如化，即是假觀；空不離假，假不離空，即空即假，非空非假，即是中觀。眾生如是，一切法亦復如是，佛亦如是。是以能通達眾生法，即通達一切法。是以禪宗教人參究明白本來面目，即明白清淨本來真實之體相；能大體明白、即為祖師，能澈底明白、即為佛。故能悟眾生法，即為佛矣。

前云：眾生者，無始以來曾經眾多生死而來之謂。由此生一問題，即生從何來？死向何去？從此處研究，正有道理。如僅為父母所生而來，死與草木同腐，則人生之價值又安在？或云唯是自心；但自心果屬何物？楞嚴經佛問阿難：心在何處？繼言：非在內，非在外，非在中間。於此、須知經云十二因緣，所謂：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。此十二因緣，為眾生過去、現在、未來、生死束縛之輪。又此六道之身，從無明、愛、取而來；楞伽經云：『無明以為父，貪愛以為母』。無明、愛、取者，即吾人於事理無明而生顛倒也；無明若滅，即得大涅槃。而大乘即得大智大悲，普度眾生，雖自了生死，而常在生死海中度生不已。

又、前云：眾生者，謂多生物之類。於此又生一問題，生物之類孰為其性？則一切眾生皆無定性，惟佛一成不變而有定性；蓋佛永斷分段、變易二種生死，而有一定之性。故一切眾生畢竟皆須成佛；譬如百川爭流，不流至海不息也。一切眾生固皆以佛性為性，實則一切眾生皆佛。能見一切眾生，一切萬法，有情無情皆無自性，唯以佛性為性，始可得其究竟；故人人須發成佛之心。

現今念阿彌陀佛者甚多，須知能念者即是佛，阿彌陀即我等具足之佛性已顯現而成者。我等即以此為標準而念念不忘，阿彌陀佛即念念攝受，他日生極樂國，即親證本性圓滿光明之阿彌陀佛。

（孫志鈞記）(見海刊五卷九期)