首句徵起。眾生通於九界，故云一切。無始者，一向本有，非自何時始有。顛倒、即是非、黑白、東西、高下、種種錯亂，簡言之：即一切眾生種種錯亂顛倒。而此錯亂顛倒，是一向有的，這便是無明。從反面言，無明者、謂無此明；從正面言，無明即是病。譬如昏醉是健全精神上的病，不過昏醉有發生之時，而無明則非起自何時而又相續不斷；但常人亦有生來惡癖惡習，而可以醫藥或學力斷之者，又如天花可以種牛痘去之者，要在知其為病，非不可除離也。人在無明用事中，非錯即幻，縱有覺知，亦有限量，故仍在不知覺中。謂之顛倒者，固非全無知覺也。下更設喻以明之：

先以迷方為喻。夫人不迷則已，迷則不僅一方，故云四方易處，下二句合明，眾生妄認虛幻之身心以為真實，即與迷方之人相同。四大者：堅相為地大，如骨肉等；濕相為水大，如血液等；煖相為火大，如體溫等；動相為風大，如呼吸等。人之一身，無非此等質與力之所合成，離此四大，別無所謂身者。而凡夫之人，則固執之為自身相，故云妄認。六塵者：對眼之色，對耳之聲，對鼻之香，對舌之味，對身之觸，對意之法。於此六塵境上經驗所得的印象，將他記憶著，即為觀念；將這些觀念貫通起來，即成概念；加以思量，即有意義；再加分別，即可安立名字；所謂心相，如是而已。近世心理學所研究者，皆不出此範圍。然除此等六塵境上緣過之影子外，實在別無心相，妄認此等身心之相，皆依無明而起之顛倒相也。身心之相，常人見其實有，何以為妄？更以下喻明之：

病目、目有眚翳之類。眚翳為病，故見空華、二月，以喻無明為病，故見身心之相。

結示前喻。空實無華，包括月無第二。以病者妄執，而竟見空有華，月有二；以喻真如心中，本無一切相，以無明妄執，而竟有身心之相。由妄執故以下，推論妄執之結果，非唯迷惑了虛空的自性，即是一方面迷惑了本空無相之真如自性；亦復迷惑了以為實有華生之處，即是一方面復妄認有身心之相。既迷真以起妄，復認妄以作真，由此原因，故有輪轉生死。輪轉生死，既從認妄作真而有，故云妄有。故名無明，此即結成。

上來諸喻，已顯依無明而起諸顛倒相。今恐誤會此無明者實有其物，生於真如心中，故更進一步以夢喻明其無體性，重以華喻示其無生處。人於醒時，記憶上有此夢相，而了無實體可得。一切顛倒，迷時似有，及至於覺，猶如昨夢。空華非於虛空中有出生之處，及至目愈華滅，亦無滅處。雖說永斷無明，不可說言於真如心中有斷除無明之處，以無明於真如心中無生處故。法喻至明。

真如心中本無生滅，一切眾生迷而不知，妄見生滅，故名輪轉生死。

以下別說覺相。即接續前意，謂眾生不知，妄有輪轉生死。一切如來發心時修於圓覺，即有覺照之智，知此身心、世界、生死、苦樂，當下皆空，猶如空華之無生滅，故無輪轉生死，亦無受輪轉生死之身心。此明覺心初起，即了生死，故為頓教大乘。然所謂了生死等者，非由功力造作始無，以其本來即無，亦如空華全體皆是虛空，非待滅華而後見空，故云非作故無，本性無故。明圓明覺性，本無一切虛妄也。

知覺、指前節知是空華之覺。此覺之相，猶如虛空；虛空本無眾華，淨覺本無妄念，此即離一切相無差別義。知虛空者，指了知覺相如空之心，仍是相名分別，仍是妄念，故云即空華相。知既不可，無知可耶？無知即非知覺自相，故亦不可說無知覺性。然則如何措心？須知說有說無，皆墮一邊，是對待的，即非覺性；必須有無俱遣，相對心無從安立，乃為隨順淨覺，故云是則名為淨覺隨順。淨覺，即總說中之圓照清淨覺相。

何以有無俱遣耶？應觀淨覺相如虛空，虛空義取普遍而無障礙；體常不動，用則如來藏中具足一切功德而無起滅之相。如此圓融虛明，一真絕待，非復思想語言所能到，故無知見。如法界性者，一切法界皆真如性，而此覺性即稱法界而為性，故究竟圓滿，普遍十方。

此先總標。一切眾生身心諸相，皆是無明虛妄顛倒，故云種種幻化。圓覺妙心，亦即眾生本具之真如法性，以如來乃能究竟顯發，故稱如來圓覺妙心。一切眾生迷真起妄，故云種種幻化皆生如來圓覺妙心。此雖云生，實無生處，不過猶如空華，雖說從空而有，但空中無有實花生處。試觀幻華雖至滅盡，而空性不壞；以喻眾生幻化雖滅，而圓覺妙心則不因之動轉。下更分析說明：

意謂第一須知無明苟未永斷，總名幻心。眾生的這種幻心，還須依於幻的身心修行，乃得除滅。至所有幻法除滅已盡，而覺心不動，如花滅而空不壞，此可釋「云何以幻還修於幻」之疑。其次、在此幻裏，覺亦是幻；因為依幻來說覺，便不是真覺，故亦名為幻。無論說有覺，說無覺，皆是對待之言，故猶未離於幻。所以要到幻已盡滅，乃名為不動的真覺；在此未盡離幻之時，故可說修行如幻也。復次、一切幻化虛妄境界，如四大、六塵等，都是一切菩薩及末世眾生應當遠離的，不能因其虛妄，反謂不用修行，只是這幻相深細，須要體究。即如了知無明之幻，要想遠離，便堅持這遠離幻境的心；但是因為存了這堅持遠離幻境之心，更進一步了知此心亦復如幻，亦復應當遠離。譬如說萬法唯識，進一步則知唯識亦幻，在此不特遠離幻境，幻境之心也是如幻，應當遠離。而遠離幻心之心，亦復如幻，亦當遠離，故云遠離為幻亦復遠離。「離遠離幻，亦復遠離」者：謂如尚有遠離遠離幻心的心，仍為如幻，亦當遠離。如是重重深入，必至離無可離，乃為諸幻盡滅，故云得無所離，即除諸幻。此等境界，乃地上菩薩才能實地領會，以重重離幻至於得無所離，即入佛地矣。譬如下，設喻以明：火出、喻遣虛妄之幻境；木盡、喻除遣境之幻心；灰飛、喻除心之幻亦離；煙滅、喻離幻至於澈底。雖喻止四重，而義歸究竟。以幻修幻，如兩木之相因，故云亦復如是。諸幻已盡，即是圓滿覺性，故云不入斷滅。

此更結束前意以答結請。因為方便漸次，乃為一般知幻不能澈底、離幻不能究竟之人而設；在大乘中頓機之人，理觀既真，事修無怠，是用不著的。是以佛說知幻即離，不用再作方便；離幻即覺，亦無須別立漸次。一切菩薩及末世眾生，均指大乘頓教之人，依此修行，乃能離幻成覺。故本章所示，為地上菩薩入佛地之行，此段之言，尤非初心菩薩所能承當也。

自此節至長行之末，正答前問，尤注重修行方便。佛知普眼菩薩之問，意在新學，故直云彼新學菩薩。欲求下、明修行漸次。意謂此等初學，欲求淨圓覺心之人，修行之要，在於離幻，以離幻即覺故，是以應當正念。言諸幻者，正指前章所說幻境、幻心等重重之幻。至於漸次，則先依如來奢摩他行等。奢摩他、梵語，此云止：外止惡行，內止散心故。奢摩他為一切如來因地之行，故云如來奢摩他行，即大乘奢摩他也。禁戒、自五戒、八關齋戒乃至比丘戒、菩薩戒等，戒相繁多，難於縷舉，各依所受堅持勿犯。徒眾、乃從學親近之人，安處之勿使有擾。靜室者，遠離喧囂，異於尋常起居之所，於此晏安而坐，可以進修禪觀矣。

此節正答云何思維。先觀察身，次觀察心。恆作是念者，承上文既已晏安而坐，即應恆作如是身心上之觀念。我今此身至實同幻化，詳明觀身。歸者，歸還、歸屬、歸納等義，均可通。試將人之一身，凡是固質的物，如毛、髮、爪、齒之類，都歸於地大，流質歸水大，熱力歸火大，動力歸風大，全身分析觀察，四大各有所歸，究竟此身當在何處？都無實體可指，即知此身畢竟無體，不過四大和合，而有此虛妄之相狀。故云：和合為相，實同幻化。

四緣假合以下，詳明觀心。四緣假合，妄有六根者，以四大為緣而有虛妄之六根也。六根為內，四大為外，交涉之間即成為一種經驗的習氣，故云：中外合成，妄有緣氣。此種經驗習氣即緣氣，積聚於中，即似乎覺得有能緣的狀況了。此種能緣的狀況，即吾人名之為心的，即第六識也。故云：於中積聚，似有緣相，假名為心。心義既明，又重呼善男子，使注意觀察。此虛妄心，指第六識而言；六識與六根、六塵相對而起，若無所緣之塵，即無能緣之心，故云：若無六塵，則不能有。又觀察六塵，只是四大假合，如果四大分離，塵即非有，故云，四大分解，無塵可得。既是所緣之塵各歸散滅，便到底也不見有能緣的心了。故云：畢竟無有緣心可見。

以上所說，是一種靜坐實驗的工夫。可見佛法的靜坐，不在血肉軀體上的衛生或鍛鍊，乃在於實地省察心理上一向的迷謬而改造也。

此節正答云何住持。思維明思所成慧，住持明修所成慧。自此以下，為菩薩入地後所修之行。彼、指欲求淨圓覺心之人，依於上來所說漸次思維等，修習純熟，即可漸空我法諸相而隨順圓覺矣。彼之眾生，能如前說觀身無體，實同幻化，而安住任持此如幻境界，則身相之幻可空，故云：幻身滅。緣心依於六根，身滅則無緣心可見，故云：幻身滅故，幻心亦滅。於此即能先空我相。塵托心現，心滅則無塵可得，故云：幻心滅故，幻塵亦滅。對塵說滅，塵滅則滅無所用，故云：幻塵滅故，幻滅亦滅。於此則一法不立，而法相亦空。如是層層滅幻，步步住持，幻滅既滅，即是法法皆真，真故不滅，故云：幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，至十方清淨，設喻合明。垢盡、喻諸幻盡滅，明現、喻非幻不滅。身心、概指上言身、心、塵、滅四重，四重之幻如鏡之垢，故云：當知身心皆為幻垢。四重盡滅，則無在而非清淨，故云：垢相永滅，十方清淨。

上設鏡垢之喻，以示無明之幻，猶恐誤會淨圓覺心實有無明實性。此節重設寶珠之喻以示圓覺本淨，幻垢妄生，法喻合明，其義至顯。寶珠隨方映現五色，圓覺隨類應現五陰。隨類者，眾生於何道受五陰身心，隨而應現身心影像也。摩尼無五色之相，圓覺無五陰身心自相，而愚癡者執為實有，即是不能了達於幻而妄執我法，是以常在幻化之中，不能出離，故云由此不能遠於幻化。是故下，結示圓覺本淨。意謂因彼愚癡眾生妄執身心諸相，故說身心是幻垢，幻垢是可對治遠離的，若能對治遠離於幻垢，即說是人名為菩薩。如果垢盡對除，亦如病去藥除，即是對離幻垢之事亦無，而對離垢幻之人亦不可得而名。以圓覺妙心，本無一切故。

覺成就者，總賅上文重重觀修成功，悟入圓覺妙心言。約自加行觀入根本智時，則泯事顯理；起後得智，則證理事無礙法界；性相不二時，則證事事無礙法界。

菩薩成就圓覺妙心，證知覺性清淨而平等不動，遍滿而無壞無雜，是以了達諸法皆空故，不與縛不求脫。與法縛者，如凡夫為法之所轉移，繫縛纏繞，不得自由。求法脫者，如二乘之解脫。生死、涅槃，乃對待之假名，菩薩了生死空，即知涅槃亦空，故不厭不愛。持戒、毀禁，乃力用之差別；久習、初學，僅因緣之遲早。菩薩圓證覺性，一切平等，故不敬、不憎，不重、不輕。何以故者，徵釋前理。良以八不之義，淺識難窺。夫不求法脫者即與法縛，不與法縛者即求法脫，乃至生死涅槃、持戒毀禁、久習初學、劃然成異，何能一切平等耶？然菩薩以覺成就故，覺性無二，故一切皆覺。譬如下，設喻明之。眼光、喻覺性，前境、喻一切法。曉了者，單指眼光照矚，識心未起分別之時，其時眼光圓滿，美惡之色隨境而現，不涉思惟，是以得無憎愛，所謂目不擇色而視也。光體無二，無憎愛故；以明覺性無二，無一切分別故。

此心、即指淨圓覺心。此菩薩及末世眾生，泛指修習此心之人。修習淨圓覺心得成就者，即修觀成功，由加行智入根本無分別智。於此者，謂於淨圓覺心，亦即根本智證真如心中，於此中不見有可修之行，故云無修。不見有可證之果，故云亦無成就。因根本智非待造作，即圓覺心非待修證成就故，唯一淨圓覺心，用則普照，性則寂滅，更無別法，故云圓覺普照，寂滅無二。於中者，於圓覺心中。百千萬億阿僧祇不可說恆河沙等，皆數名，假設多數，意在無邊，如謂盡於虛空無邊之世界耳。真如心中觀如此世界，猶如空華之從緣現起，無有自性，故云亂起亂滅。非即覺心，非離覺心，非向有縛，非今乃脫，故云不即不離，無縛無脫。既非向縛而今脫，即非向生而今佛，故云始知眾生本來成佛。由是凡夫之生死，聖者之涅槃，皆如夢境非真，而圓覺心中本無是事。此明縛脫無二，生佛體同。

如昨夢故，緊承前文未覺之時；謂因煩惱而起生死，及滅生死而證涅槃，生死之相若來，涅槃之相若去，皆是迷情如夢。今以覺成就故，即如昨夢已醒，反觀生死及與涅槃起滅來去之相，自不可得，此即謂根本智契證真如。此真如心，即是恆常如此，寂滅無二，更無夢事可得，故云無起無滅，無來無去。所證、謂涅槃之法。能證、謂種種求證涅槃之行。未覺之時，不離得失、取捨之情，與夫作、止、任、滅之力；今於圓覺心中，則知取亦無得，捨亦無失，而作、止、任、滅之功亦無所寄也。作、謂用力造作，止、謂心息諸念，任、謂任其自然，滅、謂滅除幻妄，皆欲求涅槃時修行之事。於此證中，無能無所者，謂即於能證所證之中，悟知無能無所，畢竟無有所證之法，及能證之人。畢竟無證，即無所證之法；亦無證者，即無能證之人。以真如法一，覺性無二故。一切法以真如為性，即覺性為性，故超空間而平等，超時間而不壞，故云：一切法性平等不壞。平等故無不圓滿，不壞故非同斷滅——此明法性同覺遍滿無壞。

自此以下為佛正說，約分四節：其一、就遍計執以明妄不到真。其二。就圓成實以明真不成妄。其三、就依他起以明銷妄成真。其四、開示正見而正勸息妄。

一切世界、概指所有一切情器世界；始終生滅，約有情世界；前後有無，情器所共；聚散起止，約器世界。念念者，剎那之義。念念相續，循環往復，即輪迴相。意謂一切若情、若器之世界，其始終生滅等，無非念念相續，循環往復之輪迴相。在此輪迴相中，種種欣取及種種厭捨，無非妄情計度，即無非輪迴；故云種種取捨，皆是輪迴。未出輪迴，謂仍在妄情之中；而辯圓覺，謂辯明圓覺境界，即隱指所陳之疑。彼圓覺性，謂由妄計所辯之圓覺性，意即謂以妄情測度圓覺，終不能到圓覺真境；且所辯明之圓覺性，亦即同於妄情而成流轉。猶之帶綠色眼鏡，所見一切皆綠。若欲以此虛妄名言，免除輪迴，決無是理。故云：若免輪迴，無有是處。此先法說，下更喻說。

目數動而成眩，則湛水能搖。定、瞪也，眼久瞪而發勞，則火成旋轉；月因雲駛而覺運；岸以舟行而見移。此皆眼家之錯幻，是以見不到真。以喻未出輪迴之妄心，辯於圓覺，則本非流轉之真如覺性，亦如水搖、火轉、月運、岸移，而呈流轉之相，故云亦復如是。

諸旋未息，謂目正動，眼正定，雲正駛，舟正行而未止息之時。彼物先住而不可得者，彼物、即指所見之物，謂欲使水先停住其搖相，火先停住其轉相，月先停住其運相，岸先停住其移相，是必不可能的。此世間常事，雖明知其動搖諸相為妄，亦不能強於先止其妄。下更以法合喻，意謂動目觀水成搖，尚可以目不動時而得水本不搖之真相；定眼觀火成轉，尚可於眼不定時而得火本非轉之真相；乃至月本不運，岸本不移，亦然。至於輪轉生死之垢心，久遠以來，胥在妄法之中，曾未得暫時清淨，以此等垢心觀於圓覺，無論辯至若何程度，無非遍計所執之虛妄境界，其所計度之圓覺性，未有不同於流轉，如彼諸物之旋復者。故置何況一語，深切明之，即謂垢心無時清淨，更不如目有時而不動，眼有時而不定也。以此義故，汝等用生滅妄心測度圓覺，而不知圓覺本具，無明本空，故不能見到眾生本來成佛之真實義理，是以有此三種疑惑。此先總呵三惑為遍計所執，不能辯到圓覺真境。

幻翳、喻無明，空華、喻身心、世界諸煩惱相。幻翳除則空華滅，無明除則身心世界空。幻翳只虛妄之法，無實體性，非相待安立，是以滅已則不更起。無明等法，亦復如是。此先高一層設喻，以示無明等法虛妄無體，斷已即無復生之可言。

虛空、喻圓覺，即真如淨性，亦即眾生本來成佛之佛性。空華、是眚者妄見，非實有起滅之物。虛空之中，亦無空華起滅之處。說空華於虛空中滅，已非淨目之觀，更不可硬指虛空之中，既有華滅，必有華起，因而詢其更起之時。故即釋云：空本無花，非起滅故，意即空中本無空華，華亦本非起滅。

兩小段概用喻說，可以隱釋第三難。如答云：無明本無起滅，故不得謂十方異生本成佛道後起無明。圓覺性中本無一切煩惱，更何論其復生，故更不得問一切如來何時復生一切煩惱。

此段法喻互成。夫以未出輪迴，說有生死，對了生死，說名涅槃，皆是眾生邊事。猶之目眚未愈，見有華翳，幻翳若除，見空華滅，皆是眚者之事。生死如空華，涅槃如華滅，故云：生死涅槃，同於起滅。離者、如云不相干之義，無交涉之義。虛空圓澄，本來無華，實與華翳了無交涉。妙圓覺照，本來無妄，實與無明妄法毫不相干，故云妙圓覺照離於華翳。亦即圓成實性從本無妄，非某一時期而可有妄法也。

善男子下，隱釋一、二兩問。非是暫有，即是虛空常有，亦不妨眚者復有華翳；以顯佛性常有，亦不妨眾生復有一切無明。此隱釋第一難。亦非暫無，即眚者雖有華翳，而虛空亦不因之暫無；以顯眾生雖有無明，而佛性亦不因之而暫無，故可說本來成佛。此隱釋第二難。況復者，非可比況之意。隨順者，不能為礙之意。虛空非因無華翳時而暫有，亦不因有華翳時而暫無，是虛空之性常存，既可隨順華翳之起滅而無礙，則如來圓覺隨順一切法，乃為虛空等一切法之平等本性，尤非虛空所能比況。故圓覺妙性，自非因無無明而暫有，亦不因有無明而暫無，其隨順一切法而無礙，可以例知而悟佛性常存矣。

上來華翳之喻，似已服人之口，猶未服人之心。茲更設金礦之喻以通釋三惑；而成立眾生本來成佛之理。眾生如礦，佛如金，無明如沙泥等雜質。由眾生修習永斷無明至於成佛，譬如以礦鍛煉銷除一切雜質而成純金。言簡而義明，故云如銷金礦。金非銷有，可見金本來是有。雖礦中之金本來是有，仍不妨說礦中仍有一切雜質尚未銷除；以顯雖云眾生本來成佛，亦不妨說復有一切無明。此可以解初問之疑。既已成金，不重為礦，即成金後不再起雜質，顯無後起無明。經無窮時，金性不壞，顯一切如來不應復生一切煩惱。可解第三問之疑。不應說言本非成就，即礦中本有雜質之時，而金亦本來成就；以顯眾生雖有無明，亦可說本來成佛。即可解第二問之疑。

在眾生位，此圓覺清淨心，如金在礦。心上妄有無明為一切染法種，如礦中妄有雜質。然礦中之金，即是本來真金之體，故眾生本具之圓覺，即是真如清淨體，而為一切淨善法種。本來之金，雖非因銷而有，然而不銷則不顯；是以眾生本具圓覺，不修則不顯。及至既銷成金，仍是顯發本來成就之純金；則修至成佛，亦是顯發本來成就之圓覺。如是銷金之事，即如引發本具佛性之功，是以眾生本來成佛，理不傾動。故云：如來圓覺，亦復如是。

首先提出一個「一切如來妙圓覺心」