首句徵起。眾生通於九界，故云一切。無始者，一向本有，非自何時始有。顛倒、即是非、黑白、東西、高下、種種錯亂，簡言之：即一切眾生種種錯亂顛倒。而此錯亂顛倒，是一向有的，這便是無明。從反面言，無明者、謂無此明；從正面言，無明即是病。譬如昏醉是健全精神上的病，不過昏醉有發生之時，而無明則非起自何時而又相續不斷；但常人亦有生來惡癖惡習，而可以醫藥或學力斷之者，又如天花可以種牛痘去之者，要在知其為病，非不可除離也。人在無明用事中，非錯即幻，縱有覺知，亦有限量，故仍在不知覺中。謂之顛倒者，固非全無知覺也。下更設喻以明之：

先以迷方為喻。夫人不迷則已，迷則不僅一方，故云四方易處，下二句合明，眾生妄認虛幻之身心以為真實，即與迷方之人相同。四大者：堅相為地大，如骨肉等；濕相為水大，如血液等；煖相為火大，如體溫等；動相為風大，如呼吸等。人之一身，無非此等質與力之所合成，離此四大，別無所謂身者。而凡夫之人，則固執之為自身相，故云妄認。六塵者：對眼之色，對耳之聲，對鼻之香，對舌之味，對身之觸，對意之法。於此六塵境上經驗所得的印象，將他記憶著，即為觀念；將這些觀念貫通起來，即成概念；加以思量，即有意義；再加分別，即可安立名字；所謂心相，如是而已。近世心理學所研究者，皆不出此範圍。然除此等六塵境上緣過之影子外，實在別無心相，妄認此等身心之相，皆依無明而起之顛倒相也。身心之相，常人見其實有，何以為妄？更以下喻明之：

病目、目有眚翳之類。眚翳為病，故見空華、二月，以喻無明為病，故見身心之相。

結示前喻。空實無華，包括月無第二。以病者妄執，而竟見空有華，月有二；以喻真如心中，本無一切相，以無明妄執，而竟有身心之相。由妄執故以下，推論妄執之結果，非唯迷惑了虛空的自性，即是一方面迷惑了本空無相之真如自性；亦復迷惑了以為實有華生之處，即是一方面復妄認有身心之相。既迷真以起妄，復認妄以作真，由此原因，故有輪轉生死。輪轉生死，既從認妄作真而有，故云妄有。故名無明，此即結成。

上來諸喻，已顯依無明而起諸顛倒相。今恐誤會此無明者實有其物，生於真如心中，故更進一步以夢喻明其無體性，重以華喻示其無生處。人於醒時，記憶上有此夢相，而了無實體可得。一切顛倒，迷時似有，及至於覺，猶如昨夢。空華非於虛空中有出生之處，及至目愈華滅，亦無滅處。雖說永斷無明，不可說言於真如心中有斷除無明之處，以無明於真如心中無生處故。法喻至明。

真如心中本無生滅，一切眾生迷而不知，妄見生滅，故名輪轉生死。

以下別說覺相。即接續前意，謂眾生不知，妄有輪轉生死。一切如來發心時修於圓覺，即有覺照之智，知此身心、世界、生死、苦樂，當下皆空，猶如空華之無生滅，故無輪轉生死，亦無受輪轉生死之身心。此明覺心初起，即了生死，故為頓教大乘。然所謂了生死等者，非由功力造作始無，以其本來即無，亦如空華全體皆是虛空，非待滅華而後見空，故云非作故無，本性無故。明圓明覺性，本無一切虛妄也。

知覺、指前節知是空華之覺。此覺之相，猶如虛空；虛空本無眾華，淨覺本無妄念，此即離一切相無差別義。知虛空者，指了知覺相如空之心，仍是相名分別，仍是妄念，故云即空華相。知既不可，無知可耶？無知即非知覺自相，故亦不可說無知覺性。然則如何措心？須知說有說無，皆墮一邊，是對待的，即非覺性；必須有無俱遣，相對心無從安立，乃為隨順淨覺，故云是則名為淨覺隨順。淨覺，即總說中之圓照清淨覺相。

何以有無俱遣耶？應觀淨覺相如虛空，虛空義取普遍而無障礙；體常不動，用則如來藏中具足一切功德而無起滅之相。如此圓融虛明，一真絕待，非復思想語言所能到，故無知見。如法界性者，一切法界皆真如性，而此覺性即稱法界而為性，故究竟圓滿，普遍十方。

此先總標。一切眾生身心諸相，皆是無明虛妄顛倒，故云種種幻化。圓覺妙心，亦即眾生本具之真如法性，以如來乃能究竟顯發，故稱如來圓覺妙心。一切眾生迷真起妄，故云種種幻化皆生如來圓覺妙心。此雖云生，實無生處，不過猶如空華，雖說從空而有，但空中無有實花生處。試觀幻華雖至滅盡，而空性不壞；以喻眾生幻化雖滅，而圓覺妙心則不因之動轉。下更分析說明：

意謂第一須知無明苟未永斷，總名幻心。眾生的這種幻心，還須依於幻的身心修行，乃得除滅。至所有幻法除滅已盡，而覺心不動，如花滅而空不壞，此可釋「云何以幻還修於幻」之疑。其次、在此幻裏，覺亦是幻；因為依幻來說覺，便不是真覺，故亦名為幻。無論說有覺，說無覺，皆是對待之言，故猶未離於幻。所以要到幻已盡滅，乃名為不動的真覺；在此未盡離幻之時，故可說修行如幻也。復次、一切幻化虛妄境界，如四大、六塵等，都是一切菩薩及末世眾生應當遠離的，不能因其虛妄，反謂不用修行，只是這幻相深細，須要體究。即如了知無明之幻，要想遠離，便堅持這遠離幻境的心；但是因為存了這堅持遠離幻境之心，更進一步了知此心亦復如幻，亦復應當遠離。譬如說萬法唯識，進一步則知唯識亦幻，在此不特遠離幻境，幻境之心也是如幻，應當遠離。而遠離幻心之心，亦復如幻，亦當遠離，故云遠離為幻亦復遠離。「離遠離幻，亦復遠離」者：謂如尚有遠離遠離幻心的心，仍為如幻，亦當遠離。如是重重深入，必至離無可離，乃為諸幻盡滅，故云得無所離，即除諸幻。此等境界，乃地上菩薩才能實地領會，以重重離幻至於得無所離，即入佛地矣。譬如下，設喻以明：火出、喻遣虛妄之幻境；木盡、喻除遣境之幻心；灰飛、喻除心之幻亦離；煙滅、喻離幻至於澈底。雖喻止四重，而義歸究竟。以幻修幻，如兩木之相因，故云亦復如是。諸幻已盡，即是圓滿覺性，故云不入斷滅。

此更結束前意以答結請。因為方便漸次，乃為一般知幻不能澈底、離幻不能究竟之人而設；在大乘中頓機之人，理觀既真，事修無怠，是用不著的。是以佛說知幻即離，不用再作方便；離幻即覺，亦無須別立漸次。一切菩薩及末世眾生，均指大乘頓教之人，依此修行，乃能離幻成覺。故本章所示，為地上菩薩入佛地之行，此段之言，尤非初心菩薩所能承當也。

自此節至長行之末，正答前問，尤注重修行方便。佛知普眼菩薩之問，意在新學，故直云彼新學菩薩。欲求下、明修行漸次。意謂此等初學，欲求淨圓覺心之人，修行之要，在於離幻，以離幻即覺故，是以應當正念。言諸幻者，正指前章所說幻境、幻心等重重之幻。至於漸次，則先依如來奢摩他行等。奢摩他、梵語，此云止：外止惡行，內止散心故。奢摩他為一切如來因地之行，故云如來奢摩他行，即大乘奢摩他也。禁戒、自五戒、八關齋戒乃至比丘戒、菩薩戒等，戒相繁多，難於縷舉，各依所受堅持勿犯。徒眾、乃從學親近之人，安處之勿使有擾。靜室者，遠離喧囂，異於尋常起居之所，於此晏安而坐，可以進修禪觀矣。

此節正答云何思維。先觀察身，次觀察心。恆作是念者，承上文既已晏安而坐，即應恆作如是身心上之觀念。我今此身至實同幻化，詳明觀身。歸者，歸還、歸屬、歸納等義，均可通。試將人之一身，凡是固質的物，如毛、髮、爪、齒之類，都歸於地大，流質歸水大，熱力歸火大，動力歸風大，全身分析觀察，四大各有所歸，究竟此身當在何處？都無實體可指，即知此身畢竟無體，不過四大和合，而有此虛妄之相狀。故云：和合為相，實同幻化。

四緣假合以下，詳明觀心。四緣假合，妄有六根者，以四大為緣而有虛妄之六根也。六根為內，四大為外，交涉之間即成為一種經驗的習氣，故云：中外合成，妄有緣氣。此種經驗習氣即緣氣，積聚於中，即似乎覺得有能緣的狀況了。此種能緣的狀況，即吾人名之為心的，即第六識也。故云：於中積聚，似有緣相，假名為心。心義既明，又重呼善男子，使注意觀察。此虛妄心，指第六識而言；六識與六根、六塵相對而起，若無所緣之塵，即無能緣之心，故云：若無六塵，則不能有。又觀察六塵，只是四大假合，如果四大分離，塵即非有，故云，四大分解，無塵可得。既是所緣之塵各歸散滅，便到底也不見有能緣的心了。故云：畢竟無有緣心可見。

以上所說，是一種靜坐實驗的工夫。可見佛法的靜坐，不在血肉軀體上的衛生或鍛鍊，乃在於實地省察心理上一向的迷謬而改造也。

此節正答云何住持。思維明思所成慧，住持明修所成慧。自此以下，為菩薩入地後所修之行。彼、指欲求淨圓覺心之人，依於上來所說漸次思維等，修習純熟，即可漸空我法諸相而隨順圓覺矣。彼之眾生，能如前說觀身無體，實同幻化，而安住任持此如幻境界，則身相之幻可空，故云：幻身滅。緣心依於六根，身滅則無緣心可見，故云：幻身滅故，幻心亦滅。於此即能先空我相。塵托心現，心滅則無塵可得，故云：幻心滅故，幻塵亦滅。對塵說滅，塵滅則滅無所用，故云：幻塵滅故，幻滅亦滅。於此則一法不立，而法相亦空。如是層層滅幻，步步住持，幻滅既滅，即是法法皆真，真故不滅，故云：幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，至十方清淨，設喻合明。垢盡、喻諸幻盡滅，明現、喻非幻不滅。身心、概指上言身、心、塵、滅四重，四重之幻如鏡之垢，故云：當知身心皆為幻垢。四重盡滅，則無在而非清淨，故云：垢相永滅，十方清淨。

上設鏡垢之喻，以示無明之幻，猶恐誤會淨圓覺心實有無明實性。此節重設寶珠之喻以示圓覺本淨，幻垢妄生，法喻合明，其義至顯。寶珠隨方映現五色，圓覺隨類應現五陰。隨類者，眾生於何道受五陰身心，隨而應現身心影像也。摩尼無五色之相，圓覺無五陰身心自相，而愚癡者執為實有，即是不能了達於幻而妄執我法，是以常在幻化之中，不能出離，故云由此不能遠於幻化。是故下，結示圓覺本淨。意謂因彼愚癡眾生妄執身心諸相，故說身心是幻垢，幻垢是可對治遠離的，若能對治遠離於幻垢，即說是人名為菩薩。如果垢盡對除，亦如病去藥除，即是對離幻垢之事亦無，而對離垢幻之人亦不可得而名。以圓覺妙心，本無一切故。

覺成就者，總賅上文重重觀修成功，悟入圓覺妙心言。約自加行觀入根本智時，則泯事顯理；起後得智，則證理事無礙法界；性相不二時，則證事事無礙法界。

菩薩成就圓覺妙心，證知覺性清淨而平等不動，遍滿而無壞無雜，是以了達諸法皆空故，不與縛不求脫。與法縛者，如凡夫為法之所轉移，繫縛纏繞，不得自由。求法脫者，如二乘之解脫。生死、涅槃，乃對待之假名，菩薩了生死空，即知涅槃亦空，故不厭不愛。持戒、毀禁，乃力用之差別；久習、初學，僅因緣之遲早。菩薩圓證覺性，一切平等，故不敬、不憎，不重、不輕。何以故者，徵釋前理。良以八不之義，淺識難窺。夫不求法脫者即與法縛，不與法縛者即求法脫，乃至生死涅槃、持戒毀禁、久習初學、劃然成異，何能一切平等耶？然菩薩以覺成就故，覺性無二，故一切皆覺。譬如下，設喻明之。眼光、喻覺性，前境、喻一切法。曉了者，單指眼光照矚，識心未起分別之時，其時眼光圓滿，美惡之色隨境而現，不涉思惟，是以得無憎愛，所謂目不擇色而視也。光體無二，無憎愛故；以明覺性無二，無一切分別故。

此心、即指淨圓覺心。此菩薩及末世眾生，泛指修習此心之人。修習淨圓覺心得成就者，即修觀成功，由加行智入根本無分別智。於此者，謂於淨圓覺心，亦即根本智證真如心中，於此中不見有可修之行，故云無修。不見有可證之果，故云亦無成就。因根本智非待造作，即圓覺心非待修證成就故，唯一淨圓覺心，用則普照，性則寂滅，更無別法，故云圓覺普照，寂滅無二。於中者，於圓覺心中。百千萬億阿僧祇不可說恆河沙等，皆數名，假設多數，意在無邊，如謂盡於虛空無邊之世界耳。真如心中觀如此世界，猶如空華之從緣現起，無有自性，故云亂起亂滅。非即覺心，非離覺心，非向有縛，非今乃脫，故云不即不離，無縛無脫。既非向縛而今脫，即非向生而今佛，故云始知眾生本來成佛。由是凡夫之生死，聖者之涅槃，皆如夢境非真，而圓覺心中本無是事。此明縛脫無二，生佛體同。

如昨夢故，緊承前文未覺之時；謂因煩惱而起生死，及滅生死而證涅槃，生死之相若來，涅槃之相若去，皆是迷情如夢。今以覺成就故，即如昨夢已醒，反觀生死及與涅槃起滅來去之相，自不可得，此即謂根本智契證真如。此真如心，即是恆常如此，寂滅無二，更無夢事可得，故云無起無滅，無來無去。所證、謂涅槃之法。能證、謂種種求證涅槃之行。未覺之時，不離得失、取捨之情，與夫作、止、任、滅之力；今於圓覺心中，則知取亦無得，捨亦無失，而作、止、任、滅之功亦無所寄也。作、謂用力造作，止、謂心息諸念，任、謂任其自然，滅、謂滅除幻妄，皆欲求涅槃時修行之事。於此證中，無能無所者，謂即於能證所證之中，悟知無能無所，畢竟無有所證之法，及能證之人。畢竟無證，即無所證之法；亦無證者，即無能證之人。以真如法一，覺性無二故。一切法以真如為性，即覺性為性，故超空間而平等，超時間而不壞，故云：一切法性平等不壞。平等故無不圓滿，不壞故非同斷滅——此明法性同覺遍滿無壞。

自此以下為佛正說，約分四節：其一、就遍計執以明妄不到真。其二。就圓成實以明真不成妄。其三、就依他起以明銷妄成真。其四、開示正見而正勸息妄。

一切世界、概指所有一切情器世界；始終生滅，約有情世界；前後有無，情器所共；聚散起止，約器世界。念念者，剎那之義。念念相續，循環往復，即輪迴相。意謂一切若情、若器之世界，其始終生滅等，無非念念相續，循環往復之輪迴相。在此輪迴相中，種種欣取及種種厭捨，無非妄情計度，即無非輪迴；故云種種取捨，皆是輪迴。未出輪迴，謂仍在妄情之中；而辯圓覺，謂辯明圓覺境界，即隱指所陳之疑。彼圓覺性，謂由妄計所辯之圓覺性，意即謂以妄情測度圓覺，終不能到圓覺真境；且所辯明之圓覺性，亦即同於妄情而成流轉。猶之帶綠色眼鏡，所見一切皆綠。若欲以此虛妄名言，免除輪迴，決無是理。故云：若免輪迴，無有是處。此先法說，下更喻說。

目數動而成眩，則湛水能搖。定、瞪也，眼久瞪而發勞，則火成旋轉；月因雲駛而覺運；岸以舟行而見移。此皆眼家之錯幻，是以見不到真。以喻未出輪迴之妄心，辯於圓覺，則本非流轉之真如覺性，亦如水搖、火轉、月運、岸移，而呈流轉之相，故云亦復如是。

諸旋未息，謂目正動，眼正定，雲正駛，舟正行而未止息之時。彼物先住而不可得者，彼物、即指所見之物，謂欲使水先停住其搖相，火先停住其轉相，月先停住其運相，岸先停住其移相，是必不可能的。此世間常事，雖明知其動搖諸相為妄，亦不能強於先止其妄。下更以法合喻，意謂動目觀水成搖，尚可以目不動時而得水本不搖之真相；定眼觀火成轉，尚可於眼不定時而得火本非轉之真相；乃至月本不運，岸本不移，亦然。至於輪轉生死之垢心，久遠以來，胥在妄法之中，曾未得暫時清淨，以此等垢心觀於圓覺，無論辯至若何程度，無非遍計所執之虛妄境界，其所計度之圓覺性，未有不同於流轉，如彼諸物之旋復者。故置何況一語，深切明之，即謂垢心無時清淨，更不如目有時而不動，眼有時而不定也。以此義故，汝等用生滅妄心測度圓覺，而不知圓覺本具，無明本空，故不能見到眾生本來成佛之真實義理，是以有此三種疑惑。此先總呵三惑為遍計所執，不能辯到圓覺真境。

幻翳、喻無明，空華、喻身心、世界諸煩惱相。幻翳除則空華滅，無明除則身心世界空。幻翳只虛妄之法，無實體性，非相待安立，是以滅已則不更起。無明等法，亦復如是。此先高一層設喻，以示無明等法虛妄無體，斷已即無復生之可言。

虛空、喻圓覺，即真如淨性，亦即眾生本來成佛之佛性。空華、是眚者妄見，非實有起滅之物。虛空之中，亦無空華起滅之處。說空華於虛空中滅，已非淨目之觀，更不可硬指虛空之中，既有華滅，必有華起，因而詢其更起之時。故即釋云：空本無花，非起滅故，意即空中本無空華，華亦本非起滅。

兩小段概用喻說，可以隱釋第三難。如答云：無明本無起滅，故不得謂十方異生本成佛道後起無明。圓覺性中本無一切煩惱，更何論其復生，故更不得問一切如來何時復生一切煩惱。

此段法喻互成。夫以未出輪迴，說有生死，對了生死，說名涅槃，皆是眾生邊事。猶之目眚未愈，見有華翳，幻翳若除，見空華滅，皆是眚者之事。生死如空華，涅槃如華滅，故云：生死涅槃，同於起滅。離者、如云不相干之義，無交涉之義。虛空圓澄，本來無華，實與華翳了無交涉。妙圓覺照，本來無妄，實與無明妄法毫不相干，故云妙圓覺照離於華翳。亦即圓成實性從本無妄，非某一時期而可有妄法也。

善男子下，隱釋一、二兩問。非是暫有，即是虛空常有，亦不妨眚者復有華翳；以顯佛性常有，亦不妨眾生復有一切無明。此隱釋第一難。亦非暫無，即眚者雖有華翳，而虛空亦不因之暫無；以顯眾生雖有無明，而佛性亦不因之而暫無，故可說本來成佛。此隱釋第二難。況復者，非可比況之意。隨順者，不能為礙之意。虛空非因無華翳時而暫有，亦不因有華翳時而暫無，是虛空之性常存，既可隨順華翳之起滅而無礙，則如來圓覺隨順一切法，乃為虛空等一切法之平等本性，尤非虛空所能比況。故圓覺妙性，自非因無無明而暫有，亦不因有無明而暫無，其隨順一切法而無礙，可以例知而悟佛性常存矣。

上來華翳之喻，似已服人之口，猶未服人之心。茲更設金礦之喻以通釋三惑；而成立眾生本來成佛之理。眾生如礦，佛如金，無明如沙泥等雜質。由眾生修習永斷無明至於成佛，譬如以礦鍛煉銷除一切雜質而成純金。言簡而義明，故云如銷金礦。金非銷有，可見金本來是有。雖礦中之金本來是有，仍不妨說礦中仍有一切雜質尚未銷除；以顯雖云眾生本來成佛，亦不妨說復有一切無明。此可以解初問之疑。既已成金，不重為礦，即成金後不再起雜質，顯無後起無明。經無窮時，金性不壞，顯一切如來不應復生一切煩惱。可解第三問之疑。不應說言本非成就，即礦中本有雜質之時，而金亦本來成就；以顯眾生雖有無明，亦可說本來成佛。即可解第二問之疑。

在眾生位，此圓覺清淨心，如金在礦。心上妄有無明為一切染法種，如礦中妄有雜質。然礦中之金，即是本來真金之體，故眾生本具之圓覺，即是真如清淨體，而為一切淨善法種。本來之金，雖非因銷而有，然而不銷則不顯；是以眾生本具圓覺，不修則不顯。及至既銷成金，仍是顯發本來成就之純金；則修至成佛，亦是顯發本來成就之圓覺。如是銷金之事，即如引發本具佛性之功，是以眾生本來成佛，理不傾動。故云：如來圓覺，亦復如是。

首先提出一個「一切如來妙圓覺心」，即示修大乘者欲求圓覺，即應立定腳跟，以圓覺心為立場而生其正見，不得復以二乘小慧、凡夫世智、展轉測度，自墮戲論。此自悟境之根本點，不可忽也！此義既明，則文義迎刃而解。

菩提者，對煩惱之覺照。涅槃者，對生死之解脫。在眾生位有煩惱、有生死，故可對待煩惱生死而說菩提涅槃。乃至成佛不成佛、輪迴非輪迴，皆是就眾生立場說。本經以圓覺為境，即應離開眾生等一切立場，而以圓覺心為立場，則本文之義可如下釋。以一切如來妙圓覺心為立場而說，本來無對待煩惱而說之菩提法，及對待生死而說之涅槃法，其成佛不成佛及輪迴非輪迴，亦不成問題。

若合前喻，則就虛空說：本來無華，亦無華滅之事。就真金體說：本來無一切雜質，亦不可說銷除雜質而後有金體，義可參互發明。

生空涅槃，是佛權說，使了生死出輪迴。聲聞所圓境界，但證生空，是以身心、語言，皆悉斷滅，無復三界受生之事。然而法執猶存，終不能證淨圓覺心。譬諸眚人，已能著力除去空中狂華，使不復起；然而幻翳未去，終不能見虛空本體。故云：終不能至彼之親證所現涅槃。

二語承上啟下，謂聲聞以生空智尚不能測度圓覺，凡夫以有思維心——即世間智慧，更何能測度圓覺！

先喻說，後法說。螢火、喻世智，即有思維心，亦即輪迴見。螢火似火而非真火，世智似智而非無漏之真智。須彌、此云妙高。須彌山、喻圓覺。大寂滅海、即指圓覺。大者、豎窮橫遍義，寂滅者、無聲形可求義，海者、不可測度義。

本章所明自悟境界，至本節已明白決定，須以圓覺心為根據。此圓覺境界，尚非已出輪迴之聲聞小智所能到，故更不可以輪迴之眾生妄見而妄加測度。正見先立，下更正勸息妄。

此下為勸息妄之語。輪迴根本即妄心，妄心依無明而起，虛妄心斷則真實心顯。先者、當務之急也。語云：不用求真，但期息妄；即先斷無始輪迴根本之謂也。

有作思維，即用攀緣心而起之一切思維，故云：從有心起。此種思維，皆是由根塵相對所成之經驗習氣——參看普眼章——，亦皆是妄想，常人名之為心，卻非真心。故云：皆是六塵妄想緣氣，非實心體；比之如空華而已。此表顯由妄心而起妄見之相。用此思維辯於佛境者，即謂用此由妄心而起之妄見，以推測圓覺境界，其所推測者，比之如空華所結之空果，實為妄中之妄；故云：展轉妄想，無有是處。此息妄所以為當務之急也。

此節正答輪迴根本。自善男子至故有輪迴，先明輪迴所從有之故。由於恩愛與貪欲，且非一種恩愛貪欲，故云種種。從無始際者，眾生從本以來即有無明，展轉妄想，而有種種恩愛貪欲。非可云本來無有，自某時期始有；亦如金礦，從本以來雜於沙石，非自某時始雜沙石。

若諸世界至愛為根本，正明輪迴根本所在。卵生如禽類、魚類；胎生如人類、獸類；濕生如蛐蜒之類；化生或從此物變為彼物，如孑孑變為蚊，或從無形而變為有形，如天神之忽然化生。四生皆有陰陽之性，故有淫欲，隨其性欲之輕重，而成就其種性與生命。故云皆因淫欲而正性命。當知以下，點出愛為輪迴根本。

此中愛欲二字，義則愛廣於欲。欲以淫欲為最，其次、則粗細五欲：粗五欲所謂財、色、名、食、睡，細五欲所謂色、聲、香、味、觸。四生之成就性命，專在淫欲；如人入胎，即欲性使然。性命既以欲因而成就，則於此繼續存在之一期間，所受皆為欲境。直可云欲存則生命存，生命存則欲存。愛為十二因緣之一，即十二有支之一支，有情依我我所而生愛著，如鳥住巢，即已落在範圍圈套之中，依於限量而成分段生死。推原其本，即從愛緣取，取緣有，乃至三世流轉，循環不絕，故云輪迴愛為根本。由有諸欲二句，詳明愛、欲之別，及所以起輪迴性之故。諸欲者，不專指狹義之淫欲，亦兼及粗細五欲。諸欲助發愛性，如水生波，波還蕩水；愛為欲所從生，欲復助愛相續，愛性不斷，故令生死相續。此依十二因緣流轉門之理，法爾如是。故還滅門之了脫生死，仍以斷愛為先。

此節承上文以示愛與欲與命之關係，啟下文以正答輪迴幾種性。欲因愛生者，如男女相愛而後有淫欲之事發生。命因欲有者，因有淫欲之事而後身命得所寄托而有。身為淫欲之本，命乃依身而存。愛護生命之心，仍由愛護身體而來，故云眾生愛命，還依欲本。生時托欲而來，生已得命而住，故云愛欲為因，愛命為果。過去如是，現在如是，推之將來，亦復如是。明乎此，乃可進言輪迴幾種性矣。

自此以下正答輪迴之性有三：其一、惡種性，其二、善種性，其三、不動性。此明惡種性，以造十惡業而生上品地獄，中品餓鬼，下品旁生。首五句顯造業之由，欲境背於愛心者為違，順於愛心者為順，故云：由於欲境起諸違順。憎嫉、由背愛心之違境而生，故云境背愛心而生憎嫉。憎嫉既生，十惡斯作，故云造種種業。由是惡種性成，生諸惡趣，故云是故復生地獄、餓鬼。不云旁生者，舉其顯者、著者以概其餘耳。

此明善種性，一名厭業道，即厭離惡業者所生之道也。既厭惡業，勤修善道，善之上品生天，中品生人，下品修羅，故云捨惡樂善，復現天、人。不言修羅，可以概知。

此明不動性。前文上品善所生之天，應斷至六欲天，因知欲可厭，未能離欲，故仍未超欲界。今明不動業，乃禪定所感，應通指色界及無色界。色界即：一、離生喜樂地，二、定生喜樂地，三、離喜妙樂地，四、捨念清淨地。無色界即：一、空無邊處天，二、識無邊處天，三、無所有處天，四、非想非非想處天。今云棄愛樂捨，當在四禪以上，而三禪以還，亦可概知。色界有身，無色界有心，既有身心，便有愛著，其所愛著者，即所修之禪定是；故云還滋愛本。雖知愛可厭，而未能離愛，即是未能解脫，所現善果，終屬有為；但較之欲界善，已漸增上。

總結上文所說惡種性，善種性，不動性，皆輪迴性，以答幾種性之問，故云皆輪迴故，不成聖道。是故以下，勸斷。斷欲即先去其助力，斷愛即以除其根本，此乃欲脫生死免輪迴之所務也。渴愛者，喻愛心如渴之欲水。

此釋疑也。恐疑者謂：菩薩之有父母妻子，必是真有欲愛，真有生死。故先說明菩薩只是變化示現於世間，了知三界如幻化，我及我所皆空，無可愛著，是故非愛為本。

自此至是名五性差別，正答修佛菩提幾等差別。捨欲除愛，即是從輪迴根本上用功夫，使輪迴性不得再起，故云永斷輪迴。清淨心，即不帶無明垢幻，已斷輪迴性之心，一方面斷輪迴根本，一方面求圓覺境界，即可於此清淨心上開悟圓覺，故云：於清淨心，便得開悟。復次、便得開悟者，意即修佛菩提，本無所謂差別，只要斷輪迴求圓覺便得開悟，如此直截了當，乃為本經頓教大乘之旨。苟能頓斷頓悟，儘可不問差別，如其不能，乃有下文依二障顯五性之說。

此先總標五性。此五性何由顯出？即是一切眾生由本貪欲發揮無明，是以顯出五性。此五性差別不等，其不等之程度依何判斷？即依二種障而現淺深。

此中眾生之界說，仍須說明。眾生、約具三義：一者、流轉生死之凡夫為眾生，與異生義同，此與證聖相對，如小乘初果，大乘初地，即非眾生。二者、從無始來受眾多生死，現仍未盡者，如菩薩、羅漢，尚有變易生死，仍為眾生。此義較廣，即是除佛以外，餘皆眾生。三者、謂眾法和合而生，謂之眾生。依於此義，則佛亦為眾生，如應化身乃眾多無漏功德集合而生故。又如圓滿報身，乃以智慧福德積集而成故。但此中眾生之義，非一非三，乃為第二對佛而言之眾生，即指菩薩以還之九法界眾生而言。眾生之義如是，可知苟有少分無明未盡，仍未能失眾生之名。而無明之發揮，由於本有之貪欲，貪欲有所不同，故一切眾生，以遇佛法不遇佛法，在修斷上乃有五性可言。復依二種障或少或伏之淺深，而現其差別不等。二障、五性，下文自釋。

理障、亦名所知障，如真理乃可知之法，迷而不知，故稱為障，此從被障法上立名。正知見、即正覺，梵云阿耨多羅三藐三菩提。所障之法即真理，能障之法即無明，無明即無知。一切事理性相苟有一毫不知，即有一分無明未除，而心之力量功用未得圓滿。蓋以明不透澈，知不究竟，仍為偏謬，是以障礙正知。事障、亦名煩惱障。眾生不了和合假法，執為有我，而成四倒。執我為癡，因癡有貪，違我有瞋，恃我有慢，起諸煩惱，故能為障，此從能障法上立名。正為障體者煩惱，被障即有無為諸無漏功德。蓋煩惱心發動而造種種有漏不淨之業，善生人天，惡墮三塗，業報循環，故云：續諸生死。

此先由未得斷障之異生性說起。異生性即凡夫性，以凡夫性如璞玉未經雕琢，雖有本具圓覺，本來佛性，但以未知斷障，未能斷障，只可名未成佛，不入五性之數。如前文言，五性差別，依二種障而現淺深，凡夫既未斷障，故雖有異生性之名，實非五性中之一性也。

理障者，法執；事障者，我執；破二執乃得離二障。凡夫雖亦有一切世間善法，但仍說不到斷障。譬如世間賢聖功夫，能使貪、瞋、慢等微薄，而我執猶在，不離於癡，不出人天乘法，故斷障為超人天之事。五性差別，既依二障而現淺深，異生性既無斷障之修德，而本具之性德亦因之未顯。以無修德，故不能與已修者較其淺深；以具性德，故可名未成佛。復次、五性差別，但說依二障者，可見非說種子之有無，不可誤會。可參看成唯識論種子義。下文正明五性。

此明五性中之二性：一、聲聞性，二、緣覺性；通稱為二乘性。二乘致果雖等，而修法不同，故立二性：以一分立為聲聞性，一分立為緣覺性。永捨貪欲，即使由愛而起之生死相續永斷，故能斷除續諸生死之事障。此等眾生，雖捨我執，先除事障，而法執猶在，故云未斷理障。其所悟入之境界，若依四諦而修斷者為聲聞性，若依十二因緣而修斷者為緣覺性，均未能至菩薩境界，故云未能顯住菩薩境界。

此明五性之三，菩薩性。欲泛如來大圓覺海，即欲求圓覺。譬如泛海，發此泛海大心者，即是欲由凡夫地，渡到如來地之人；而菩薩階位乃為此等眾生之過程。其修習、先當發起勤斷二障之願，故云先當發願，勤斷二障。在此勤修斷勤功夫之時，其現行與習氣必是次第分伏，如三賢位人；至於二障已伏，是為登地菩薩，故云即能悟入菩薩境界。然已伏未斷，是仍在由眾生至佛之過程中，故名菩薩性。事理障已永斷滅者，礙正知見之理障斷滅，即為滿足菩提；續諸生死之事障斷滅，即為滿足大涅槃。滿足菩提，是為智德；滿足涅槃，是為斷德。菩薩雙伏雙斷，至於究竟，即為佛果，故云即入如來微妙圓覺。不立如來性者，修習功夫已至究竟，非可更論差別，故菩薩性即如來性。

復次、有我執者必有法執，而理障斷者，事障必斷。故小乘可以但悟人空，只斷事障；大乘菩薩，根器猛利，故可二障同伏同斷，或直從伏斷理障而斷事障。

四、不定性。一切眾生，通指能知圓覺本具從事修習之人，故云皆證圓覺。此等眾生欲求斷障，必求善知識以為師友。善知識所作之因地法行為何，即依之修習。譬如遇聲聞乘之善知識，則修四諦；遇緣覺人，則修十二因緣；遇菩薩乘人，則修六度。教之頓、漸，乘之大、小，悉依所逢善知識而不定，故云爾時修習，便有頓漸。但此等眾生，若遇如來教以無上菩提正修行路，皆可得成佛果，初不因其夙習之大小而有異。故有心求道之人，不可不慎擇師友也。不定性與凡夫性不同者，一則不知求道，未解修習；一則已能發心，欲求斷障。

五、闡提性。有心向道不得善友，隨所遇邪見之人，依其不正之行，雖有修習，亦成邪見，故云未得正悟。邪悟不能入於正道，故名外道。修佛菩提者，求斷二障已難，況復入於邪悟？邪悟既成，其心決定，故名外道種性。

上來聲聞性，緣覺性，菩薩性，雖有大小之異，但皆正悟，堪為成佛之因。獨外道種性違反成佛正因，名斷佛種，必俟果滿，始能轉變，故以闡提稱之。此等誤謬修習，胥由邪師各自以為得無上道，自誤誤人。求道者誤入歧途，非其本願，故云邪師過謬，非眾生咎。

總結五性。五性差別，但依斷障淺深故非指種子。又依斷障淺深故，故凡夫不與。單指修佛菩提者，遇何等緣而成差別；大小邪正之分，胥在乎師友之緣。彌勒之問，饒益於末世眾生者，固深且遠也。

此節正答迴入塵勞當設幾種教化方便，度諸眾生。大悲者，同體悲心。菩薩入塵，以大悲心為主而起種種方便。世間非一，故云入諸世間。入世為開發未悟，開發不僅言教，故云乃至示現等。種種形，如觀音現三十二應身入諸國土之類。種種相，或現慈悲，或現威嚴之類。修諸正行名順境界，作諸非法名逆境界。與其作同類之事，則親近易化，最後則在令成佛果。其基本惟在因地所發之願力，故云皆依無始清淨願力。此答若謂：菩薩入塵度生，惟以大悲心為主，而方便多門雖不一定，其大致則或用言教以開發，或示形相以觀感，或與同事以攝化，其目的在令成佛果，其基本在度生大願。

自此以下為佛正答。問意在云何差別，此節則先將有無差別提出研究。應分兩面觀察：其一、從圓覺自性真實相中說，實無差別；其二、從眾生迷倒修行功用上說，便顯差別：此其大意也。茲釋如下：

圓覺自性，即平等真如法性。非性性有者，謂非此自性中有差別性。循諸性起者，諸性、指眾生、菩薩諸差別性，謂循諸眾生、菩薩之性而起差別。既循性而起，即非實有諸性，是以無取無證；意即謂不可以圓覺為所取所證之法，而以眾生、菩薩為能取能證之人也。以在真如實相中——即圓覺自性上——實在無菩薩及眾生可言。何以故下，文自徵釋。幻化非有自體，幻化當體即真。菩薩、眾生皆圓覺循性而起之差別，故菩薩、眾生之名，皆如幻化無體，幻化之體即是圓覺，非以幻化之體而別取證於圓覺。故云：菩薩、眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。此從第一義真實相中觀察，理智如是，無二無別。更設喻明之：眼根與見性平等無二，眼根不自見眼，以喻圓覺不自取證圓覺。是以於實相中，此圓覺性自平等，實無從生至佛之差別，非強使之平等也。故云性自平等，無平等者。今請另設一喻：譬如以金鑄器，則杯也，盤也，諸相歷然；但從金體上觀，則平等皆金而無諸相，此一義也。

眾生迷倒下，示差別所由來。未能發心，未悟圓覺，是名迷倒，即於一切幻化未能除滅。若已發心者，於一切幻化、或已斷而除滅，或雖伏而未滅，伏斷之功不等，則其行為乃有漸次可言。故云：於滅未滅妄功用中，便顯差別。言妄功用者，二障苟未永斷，皆得名妄也。至二障永斷，是為寂滅。於是隨順覺性，絕諸對待，而能證智與所證理、平等無二，故云若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。以此由生至佛，漸次修進，可云差別，此二義也。下文即依此義，顯示四種差別隨順覺性。

大悲世尊下，謝前得益。圓音者，佛音說法，於義圓滿，聞者隨類得解，故稱圓音。不因修習而得善利者，自心圓覺，非依觀行，未易開悟，今以承佛廣為分別，雖未修習觀行，亦能決定了知，決定信入，故為善利。又、聞法得悟，名為善利。悟中之樂，名為法喜。

世尊下，致啟請之辭。先設喻以引起問意：求入大城必由四門，喻求圓覺必須悲智雙修。隨方來者非止一路，以喻菩薩修行非一方便。此中佛國，非如世間國家具有土地人民之謂，乃菩薩度生，使眾生皆有福德，即為莊嚴佛國。莊嚴佛國，悲也；成就菩提，智也。然在初修，根性不等，隨根悟入，則方便多門，故云非一。唯願下、正申問詞，即緊承前文非一方便，而請宣說一切方便漸次，及修行人總有幾種。令此下、并陳發問之因，在使求大乘者速得悟佛圓覺、證佛圓覺耳。大寂滅海，即指如來淨圓覺性。言遊戲者，自在隨順，不假勉強意。

此諸方便，指前三種法門。有幾修習，即欲問明依於三種法門，究應各修一門，抑具修三門，或有前後，或應同時。所謂一切異同，即變化離合之修習方式也。實相者，一切諸法本來如是之真實相。問意專在修習之方式，餘如文可知。

因地行相，即指三種法門。調御者，調御士為佛十號之一。因聞開示法門，如睹見諸佛歷劫勤苦，一切功用猶如一念，故稱不思議事而深自慶慰。世尊下、再致請辭，即承前章一切如來圓覺清淨本無修習等語。問意謂：若覺心本淨，不應染污而有眾生。又諸如來悟入圓覺，眾生亦應同悟，不應迷悶不入！唯願下、請佛開示。言法性者，大疏云：『法性者，諸法之性。若直談本體，則名覺性；若推窮差別之法，皆無自體同於一性，即名法性』。今推破四相，豁融諸法，令同覺性，故云開悟法性。