講學與修行

──在上海世界佛教居士林講──

講學以明心為切要，修行以念佛為穩當。

起信論云：『言眾生心，則攝世出世間一切法盡』。以一切法皆由心緣起，依持乎心也。蓋心有特性，一者、能活動了知，二者、能保存經驗──受熏持種──，非此則不名心。由活動了知，則能變緣現前有為無為、有漏無漏一切諸法；由保持經驗，則能回憶已經之事而推想未來之理。四聖、六凡皆造乎心，十方、三世皆具乎心，故明心即遍明一切諸法也。明心即遍明一切諸法，是以佛雖遍談諸法，廣為無量無數，略攝為三藏十二部，皆不出乎此心。唯說乎此心，而心遂為講明一切佛法學理中最切最要者。若能明達此心，則見一切色皆見此心，聞一切聲皆聞此心。三藏十二部，千七百公案，更無餘事；故云：法界唯心。明心即明諸法，故心無體而即以諸法之體為體；諸法之體，清淨本然，周遍常住，故心之體亦清淨本然，周遍常住，謂之真如法性。故心無相而即以諸法之相為相，諸法之相，含融廣大，攝入交羅，故心之相亦含融廣大，攝入交羅，謂之如來德藏。故心無用而即以諸法之用為用，諸法之用，種現相生，緣起無盡，故心之用亦種現相生，緣起無盡，謂之聖凡因果。心之體相用即一切諸法之體相用，故心之體相用，無乎不在，無乎不具，無乎不貫澈，無乎不筦絡，所以體大、用大、相亦大，而在人即人，不事他求，謂之佛心可，謂之眾生心可，謂之人心亦無不可。離現前之心而別求一切法者，謂之外道；離現前一切法而別求一心者，亦謂之外道。一切法皆以真如為體性，故心之體性即真如，而聖凡染淨善惡因果皆寂滅常如焉。一切法皆以生滅為相用，故心之相用即生滅，而聖凡染淨善惡因果皆緣生無性焉。是之謂一心真如生滅，亦謂之真如生滅一心，所云：講學以明心為切要者，大義如是。

佛之現身說法，皆為今世間一切有心者開示悟入佛之知見，故皆是由解起行，由行趣證者。解非行終為空解，證非行無由實證，故謂佛法於信解行證尤重乎行，亦無不可。但行門無量，略攝為八萬四千對治煩惱法門，與密教中種種真言持誦儀軌，華嚴五十三善知識各由一門以成解脫，楞嚴二十五無學者各由一門以證圓通，以及帝心之法界觀，達磨西來之直指人心見性成佛，並大小乘所通用之不淨觀、慈悲觀、緣起觀、數息觀、念佛觀等等，莫非修行之妙門，今何以獨言修行以念佛為穩當耶？

於此先要知佛法之宗旨，次要知佛為何義。應知諸佛出世，別無所為，只為一切眾生昧其本來是佛，一向迷而不覺，於自心所變種種身根境界上，起惑造業，隨業流轉，生死輪迴不了，枉受種種勞慮辛苦，乃依大悲宏願，設諸方便，務令一切眾生無不從自心中開發無上遍正覺知，同佛一樣受用平等妙樂，此為佛法之宗旨。其次、應知佛不同天神、地祇、人鬼一般，只是吾人及一切眾生中之已經成就無上遍正覺者。吾人從佛法中修行，乃是發心學佛成佛，並不是發心學天神、地祇、人鬼。所以吾人之標準祗在學佛，吾人之目地祗在成佛，一剎那心中忘失學佛及成佛，即為忘失所依持之標準及所欲達之目的。念者、即是不忘失之謂，心心持念於佛而不忘失，則自然一切舉止言動皆趨向於佛，而一一皆為趨向無上菩提之妙修行路。暫有一剎那不記念乎佛而有所忘失，即為忽然不覺，無明心動，動則有苦，便自迷了方向，東西莫辨，舉步動足皆不知如何是好。換言之：一剎那不記念佛，即是忘失了所發之菩提心，則無論修何勝行，皆只成人、天、魔、梵有漏因果，及聲聞、緣覺權乘因果矣。唯念佛為能總持一切趨向佛果菩提之勝行，而使一切所行無不趨向菩提，絕無滲漏，絕無歧退，故修行以念佛為最穩當也。

此為根本之念佛。釋尊更有巧妙方便，以憐愍一切雜想紛飛眾苦交逼之有情，雖知念念不忘佛之義，而未能真得念念不忘乎佛，親切相應；無常一到，未免隨業流轉，乃教以專念阿彌陀佛求生極樂淨土之法門，即仗彌陀大願，臨終一生極樂，得與諸佛菩薩常會一處，勝緣增上，使之心心念念不忘失佛，直趨無上正覺，此尤穩當中之穩當也。

知此根本及方便之念佛，乃知始從凡夫發心以歷三賢十聖乃至成佛，無不須念佛，無不由念佛。蓋念佛不念佛，即佛魔之分界，淨染之兩途也。不唯一切有情由學佛以求成佛，皆不離念佛，乃至十方過現諸佛之普度眾生，亦是不離念佛。以常念一切眾生本來是佛，所以現種種身，說種種法，以化導眾生成佛故。設使不念一切眾生本來是佛，則眾生本不能成佛，又何為徒勞無功而現身說法哉！故自利利他，徹始徹終皆只是一念佛妙行耳。

佛法不是說了便算，聽了便算，要在諸君從聞思修篤學力行，以自達到。故今日所談，暫止於此。

（純一記）(見林刊第八期)

（附註）廬山學作『悟理與修行』，今依林刊原題。