○釋此一品。亦有四門。初來意。

【疏】來意中。有通有別。通謂上來三品．已答十句生解所依。此下正答生解因果。故次來也。生解因中。先答十住。住攬信成。將答所成。先辨能成。又正答十信。故下三品來也。後別者。三品明信有解．行．德。解為二本。此品先來。(【鈔】通謂下。明盡一分來意。直盡第七會來。生解因中下。惟明下三品來意。)

○二釋名。

【疏】釋名者。菩薩是人。問明是法。遮果表因。故云菩薩。問即是難。明即是答。然問有二種。一汎爾相問。梵云必理車。二者難問。謂以理徵詰。梵云鉢羅室囊。即今品意也。答亦有二。一但依問酬報．曰答。二若俱為解釋．旁兼異義．美言讚述．令理顯煥．曰明。即今品意也。明亦破暗。能除問者之疑暗故。今文殊九首．互為明難。遞作碪椎。研覈教理．以悟羣生。故以名也。又長行明起於問。偈頌明解於問。故曰問明。不云答者。欲以明兼於問故。問有二義。故得稱明。一問中徵責詰難理盡。使答者亡言。此至明之問也。二以問中進退詰理令現。使答者易釋。故以為明。又明即法明。以十菩薩問出十種法明。故曰問明。雖諸義不同。皆菩薩之問明。依主釋也。

○三宗趣。

【疏】宗趣者。亦先通後別。通復二義。一通分宗。二通會宗。並如會初。二別明此品。有其二義。一望當品。以十甚深為宗。依成觀解為趣。二望後二品。則以甚深觀解為宗。成後行德為趣。

【論】約分三門。一釋品名目者。為成十種信根。長十種信力。文殊師利覺首等。互為主伴。問十種法明故。故為問明品。二釋品來意者。前品如來足下輪中放光開覺。所照佛境遠近。令信心者．一一觀之無礙。令心行廣大．稱法界故。又文殊師利菩薩．以十偈頌。歎佛十德。勸令信心者修行故。此問明品．即是明十信心者正修行之行．及斷疑故。有此品來也。三隨文釋義者。於此品一段文中．有十一段經。明文殊覺首十菩薩等．互為主伴。問十種法明。各以菩薩之名．即表十信所行之行。文殊還以名下之行．以相諮問。十菩薩等．各以自行之法．以頌答之。令信心者．依而倣學。其十問十頌．其文如下。最下一段．都結十方同此。

○四釋文。此下至菩薩住處．明生解之因。配十句問。如前問中。依文次第．且分為六。初此下三品．明未信令信。二第三會．已信令解。三第四會．已解令行。四第五會．已行令起願。五第六會．已起願令證入。六十定品．至住處品．已證入令等佛。今初三品．即為三別。此品明正解理觀。次品明隨緣願行。賢首品明德用該收。就初分二。先問答顯理。後示相結通。前中以十菩薩各主一門。顯十甚深。即為十段。一緣起甚深。二教化甚深。三業果甚深。四說法甚深。五福田甚深。六正教甚深。七正行甚深。八正助甚深。九一道甚深。十佛境甚深。此十甚深。次第云何。緣起深理。總該諸法。觀解之要。故首明之。眾生迷此。故須教化。違化順化．有善惡業。欲知此業．由說法成。然說法成善。唯佛福田。既說順田．須持聖教。教在勤行。行須助道。助必有正。殊途同歸。得一道者。當趣佛境。故為此次。又此十種。亦可配於十信。但不次耳。文殊佛境即當信心。文殊主信故。佛境即所信故。約發心次第。信居其初。約所信終極。最居其後。亦明十心。不必次故。勤首即進心。財首為念心。明四念故。德首定心。心性無念為上定故。智首即慧心。慧為上首。兼已莊嚴。故有十度。法首即不退心。如說修行．不得退故。寶首即戒心。三聚無缺．如寶珠故。業果甚深．戒所招故。覺首即護法心。緣起甚深．是所護故。目首即願心。福田等一。由願異故。目能將身。如願導行故。賢首即迴向心。以歸一道。即迴向真如。一身一智等。即是佛果。文云。如本趣菩提。所有迴向心等。以是圓融十法。故各兼多義。又亦攝十信之十德。恐繁不敘。(【鈔】然十甚深。即遷禪師所立。今古同遵。緣起深理者。若染若淨。染淨交徹。無不攝故。攝論云。菩薩初學。應先觀諸法如實因緣。以成正信。及正解故。又此十種下。先正配釋。然十信心。謂一信。二進。三念。四定。五慧。六不退。七戒。八護法。九願。十迴向。配文可知。以是圓融下。後通妨難。謂有難云。信進等相．釋處易知。今十甚深．文義兼廣。何得而是十信等耶。故為此答。又亦攝者。信有十德。一親近善友。二供養諸佛。三修習善根。四志求勝法。五心常柔和。六遭苦能忍。七慈悲深厚。八深心平等。九愛樂大乘。十求佛智慧。配十甚深者。一即正教甚深。近佛善友．聞教法故。二即福田甚深。三即業果。四即緣起。五即正行。六即助道。七即教化。八即一道。九即說法。十即佛境。通說佛智為所信故。既有多含。故文義兼廣。)

○且為十甚深解。然有二義。一約行。二約法。言約行者。文殊發問。九菩薩答。明妙慧通於眾行。九菩薩問。文殊為答。明眾行成於妙慧。言約法者。初九顯差別義。後一顯差別同歸佛境。此二不二。成信中之觀解。文中十段。皆先問後答。又先起明問。後解問明。今初緣起甚深中二。初問。二答。問中二。初彰問答之主。

【疏】問覺首者。彼得此門故。緣起深義。不覺則流轉故。

○二正顯問端。略起五門。初問所為者。有二義故。最初問之。一拂異見。二顯深理。拂見有三。一令諸菩薩知法從緣。異外道見。二知從心現。捨二乘見。三但心性起。不同權教。二顯深理者。令諸大菩薩．於此實義．發深信解。起行證真。始終皆實。故問斯義。起信論云。有法能起摩訶衍信根．是故應說。所言法者。謂眾生心。依一心法。有真如門。及生滅門。彼論依此．生淨信故。(【鈔】二顯深理者。疏文分二。先正明。令始涉者．便悟心性。超乎大方。故云始終皆實。起信論云下。第二引證。具如論所明。)

二述問意者。謂明心性是一．云何見有報類種種。若性隨事異．則失真諦。若事隨性一．則壞俗諦。設彼救言。報類差別．自由業等熏識變現．不關心性。故無相違者。為遮此救。故重難云。業不知心等。謂心業互依。各無自性。自性尚無。何能相知而生諸法。既離真性。各無自立。明此皆依心性而起。心性既一．事應不多。事法既多．性應非一。此是本末相違難。亦是理事相違。亦一異相違。亦真妄相違。

三揀定所問者。準此問意。離如來藏．不許八識能所熏等別有自體。能生諸法。唯如來藏．是所依生。亦不可言八識無二類．故名心性一。以能生種種．非相違故。亦非第八而為性一。熏成種種．非相違故。心性之言．非第八故。答中既言法性本無生。示現而有生。法性即是真如異名。正與報事相違。故成難耳。文殊欲顯實教之理。故以心性而為難本。欲令覺首以法性示生。決定而答。海會同證。楞伽．密嚴．皆廣說故。(三揀定所問者。意云。此是假名法相師問．欲顯法性義。非是法性師問．顯成法相義。故云揀定。亦不可言下。二遮救也。即法相師救云。此法性師難法相義。心性是一者。八識心王。同是心故。名為性一。破云。生於種種。即眼耳鼻舌等。故非相違。亦非第八下。遮轉救云。若八識非一。第八賴耶．此是一義。故今破云。第八正是所熏心體。含多種子。熏成種種。亦非相違。心性之言下。以理正折。第八但是心相生滅。非唯識性。答中既云法性示生。不言第八無生示生。明是真如隨緣義耳。)

四會相違者。問。若爾。瑜伽等中。異熟賴耶．從業惑種．辦體而生。非如來藏隨緣所成。如何會釋。答。瑜伽等中．對於凡小。約就權教．隨相假說。楞伽密嚴．對大菩薩。依於實教．盡理而說。既機有大小。法有淺深。教有權實。故不相違。故密嚴云。佛說如來藏。以為阿賴耶。惡慧不能知。藏即賴耶識。此明守權拒實。訶為惡慧。又彼經云。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與指環。展轉無差別。楞伽中。真識現識．如泥團與微塵。非異非不異。金莊嚴具．亦復如是。皆此義也。又彼經云。如來藏為無始惡習所熏。名為藏識。又入楞伽云。如來藏．名阿賴耶識。而與無明七識共俱。又起信論云。不生不滅與生滅和合。非一非異．名阿賴耶識。又如達磨經頌云。無始時來界。為諸法等依。攝論等就初教釋云。界者。因義。即種子識。寶性論翻此頌云。此性無始時等。彼論就實教釋云。性者。謂如來藏性。如聖者勝鬘經說。依如來藏故有生死。依如來藏故有涅槃。以此等文。故知兩宗不同．淺深可見。又唯識等。亦說真如是識實性。但後釋者．定言不變。失於隨緣。過歸後輩耳。(四會相違者。此門躡前而起。謂若依上如來藏隨緣成立。則違瑜伽等。故會之。先敘所違。玄談已釋。後答下。會通。先相宗意。後楞伽下。申性宗意。故密嚴下。引證。初引密嚴。次引楞伽。及入楞伽。又引起信。又引達磨經頌。及勝鬘。皆證如來藏隨緣之義。具如彼文。茲不繁出。又唯識下。引唯識論文。結同法性。故論云。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。釋曰。既用真如為識實性。明知天親亦用如來藏而成識體。但後釋論之人．唯立不變。故云過歸後輩。況世親造佛性論。廣用勝鬘。)

○五釋文。

【疏】文分三。初佛子下。立宗案定。謂心之性故。是如來藏也。又心即性故。是自性清淨心也。又妄心之性．無性之性．空如來藏也。真心之性．實性之性．不空如來藏也。皆平等無二。故云一也。

二云何下。設難相違。初總顯相違。謂心性既一．云何而有五趣諸根．總別殊報。故云種種。(【鈔】五趣等者。如持五戒。招得人身。是總報業。由於因中有瞋忍等。於人總報而有妍媸。名別報業。唯識亦名為引滿業。能招第八引異熟果．故名引業。能招第六滿異熟果．名為滿業。俱舍亦云。一業引一生。多業能圓滿。猶如繢像。先圖形狀。後填眾彩等。然其引業能造之思．要是第六意識所起。若其滿業能造之思。從五識起。)二所謂下。別示相違。十事五對。初約總報。明趣有善惡。善謂人天。惡謂三塗。下四對．皆約別報。諸根下。於前善惡趣中．各根有滿缺。謂眼等內根。受生下。於前滿缺中．各生有同異。謂四生不同。勝劣處異。端正下。於上同異生處．各貌有妍媸。苦樂下。於上妍媸．各受有苦樂。上之五對。前前皆具後後。後後必帶前前。展轉異同。成多差別。故云種種不同。心性是一。其義安在。

第三結成前難。此文意稍難見。略為二解。一依古德作遮救重難。如前第二問意中辨。二直結成前難。且依此釋文。有二。一先明大意。自有三意。由前難意亦有三故。一直問所以。故今結云。非但本性是一。我細推現事．各不相知。既有種種．何緣不相知。既不相知．誰教種種。若謂業令種種．業不知心。若謂心令種種．心不知業。一一觀察。未知種種之所由也。二懷疑重難。故結云。既不相知。為是一性。為是種種。三作相違難。結云。一性隨於種種．即失真諦。種種隨於一性．即失俗諦。今見種種。又不相知。此二互乖．云何並立。二正釋本文。亦有十事五對。略為二解。一通。二別。初通。謂總觀前來總別二報。一業不下。就先業因．約能所依以難。然有二意。一約本識。謂業是能依。心是所依。離所無能。故云業不知心。離能無所。故云心不知業。以各無體用．不能相成。既各不相知．誰生種種。下並準之。二約第六識。業是所造。心是能造。並皆速滅。起時不言我起。滅時不言我滅。何能有體而得相生。成種種耶。(一約本識者。業是心所。故依於心。心是第八．為根本依。離所無能下。釋不相知義。以相待門釋。言離所無能者。既無所依心王。亦無能依之業。今依心有業。業從緣生。故無自性。不能知心。離能無所者。離能依業。則心非所依。今由業成所依。所依無性。故不能知業。以各下。結。謂各從緣成。性空無體。相依無力。故云無用。覺首亦云。無體用故。故不相知。二約第六識者。即以第六識名心。從於積集通相說故。謂第六識。人執無明。迷真實義異熟理故。以善不善相應思．造罪等三行。熏阿賴耶。能感五趣愛非愛等種種報相。但云六者。謂五識無執。不能發潤。故非迷理。無推度故。不能造業。雖造滿業。亦非自能。但由意引。方能作故。並皆速滅者。明不相知。通相而言。皆約無體用故。別相而言。用門不同。此用二門。一無常門。故言並皆速滅。淨名弟子品云。優波離。一切法．如幻如電。諸法不相待。乃至一念不住。諸法皆妄見故。心業皆空。下經云。眾報隨業生。如夢不真實。念念常滅壞。如前後亦爾。故由無常。不能相知。起時不言我起下。即無我門。約法無我明不相知。故淨名問疾品云。又此病起。皆由著我。是故於我．不應生著。既知病本。即除我想。及眾生想。當起法想。應作是念。但以眾法．合成此身。起唯法起。滅唯法滅。釋曰。上以法遣我。次經云。又此法者。各不相知。起時不言我起。滅時不言我滅。釋曰。此總顯我空。明不相知。次經又云。彼有疾菩薩。為滅法想。當作是念。此法想者。亦是顛倒。顛倒者．即是大患。我應離之。云何為離。謂離我我所。云何離我我所。謂離二法。云何離二法。謂不念內外諸法。行於平等。云何平等。謂我等涅槃等。所以者何。我及涅槃．此二皆空。以何為空。但以名字故空。如此二法．無決定性。釋曰。此破法顯空。今但取我法不相知義。故略用二句。次下經云。得是平等。無有餘病。唯有空病。空病亦空。釋曰。此以空空破空。非今所要。因便引來。成一段義畢耳。)二受不下。約得報果時．難能所受。謂受是報因。即名言種。為業所引．受所受報。離報無受。故云受不知報。離受無報。故云報不知受。以並無體故。準前應知。(第二對者。此釋受不知報．報不知受。受是能受之因。報是所受之報。此上總明。謂受是報因下。別釋。即名言種者。唯識第八云。復次生死相續。由諸習氣。然諸習氣．總有三種。一名言習氣。二我執習氣。三有支習氣。名言習氣者。謂有為法。各別親種。名言有二。一表義名言。即能詮義音聲差別。二顯境名言。即能了境心心所法。隨二名言所熏成種。作有為法各別因緣。釋曰。言各別親種者。三性種異故。能詮義聲者。揀無詮聲。彼非名故。名是聲上屈曲。唯無記性。不能熏成色心等種。然因名起種。名名言種。顯境名言。即七識見分等心。非相分心。相分心者。不能顯境故。此見分等。實非名言。如言說名。顯所詮義。此心心所法．能顯所了境。如似彼名．能詮義故。隨三名言．皆熏成種。二我執習氣。三有支習氣。並如六地。有支即是今文。為業所引。能引之業故。唯識云。三有支習氣。謂招三界異熟業種。有支有二。一有漏善。即能招可愛果業。二諸不善。即能招非愛果業。隨二有支所熏成種。令異熟果．善惡趣別。故論頌云。由諸業習氣。二取習氣俱。前異熟既盡。復生餘異熟。此能引業。即諸業習氣。此名言種。即二取習氣。言為業所引者。即彼俱義。親辦果體．即由名言。若無業種．不招苦樂。如種無田．終不生芽。故此名言．由業引起。方受當來異熟之果．苦樂之報。故六地云。業為田。識為種。離報無受下。釋不相知。亦約相待空故。)三心不下。約名言因．就能所依難。謂前能受報因．依心無體。故無相知。餘義同前。(三約名言等者。標也。即將第二對中能受名言之因。對第一對中所依本識。前以業依識難。今以種依現行難。謂前能受報因下。釋不相知。但釋受不知心。不解心不知受。故結云。餘義同前。若具。應云。所依心體．若離能依．亦無所依。無所依故。不能相知。)四因不下。約因緣親疎相假難。謂所引名言為因。能引業為緣。相待相奪。各無自性。如不自生等。準之。(四約因緣等者。取前第二對中所引名言．及能引業。相對以明。此即標也。謂所引下。出體。相待相奪下。釋不相知。言相待者。業無識種．不親辦體。識無業種．不招苦樂。既互相待．即各無自性。言相奪者。以業奪因．唯由業招。故因如虛空。以因奪緣．即唯心為體。故業如虛空。互奪獨立．亦不能相知。互奪兩亡。無可相知。如不自生等者。引例以釋。以緣奪因．故不自生。以因奪緣．故不他生。因緣合辨．相待無性．故不共生。互奪雙亡．無因豈生。以此不生．類於不知。居然易了。即以因為自。以緣為他。合此為共。離此為無因。互有尚不相知。互無豈能相知。)五智不下。約境智相對．相見虛無難。謂境是心變．境不知心。心托境生．心不知境。以無境外心．能取心外境。是故心境虛妄．不相知也。(五約境智等者。相即相分。見即見分。諸心心所．略有二分。廣說有四。如下當辨。謂境是心變下。明不相知義。先約唯識能所變釋。後以無境外下。約當經互融以說。故下經云。無有智外如．為智所入。亦無如外智．能證於如。無有少法．與法同住。以舉心攝境．則無心外之境。舉境攝心．則無境外之心。以性無二．相即性故。相隨性融。隨一皆攝。上約真心。後心境虛妄下。約其妄心。真即互融。妄俱無體。故下答中云。能緣所緣力。種種法出生。速滅不暫停。念念悉如是。即顯妄無性．故不相知也。然上五對。初及第四．唯約因中。第二一對．因果對辨。第三一對．心含因果。第五一對．義通因果。修因二取．即名言等。故唯識論釋二取．二中總有四義。一者相見。二者名色。三者王所。四者本末。末即六識異熟。本即第八異熟。四種二取．皆能熏發。親能生彼本識上功能。名二取習氣。所變心境．即通果也。又能變之心是因。所變之境是果。心託境生．俱通因果。)

○二別觀者。以初二對．結趣善惡。趣善惡者。正由業熏．受總報故。(第二別觀者。上云通觀。五對之中．一一通前善惡趣等．五對本難。今即以斯五對．別對前五。而前後鉤鎖。但有四重。細尋可見。以初二對結趣善惡者。標也。趣善惡者．正由業熏。是第一對．業不知心心不知業。此對為因。次云受總報故。即第二對．受不知報報不知受。初對為因。受第二對報。總報即是趣善惡故。)二復以第二及第三對．結受生同異。初對以名言種．對所生處。次對以名言種．對能依本識。(二復以第二等者。鉤取前二對中第二對。即重明受不知報報不知受。受即名言種。故云。初對以名言種對所生處。謂亦由識種．往所生處。故初地云。於三界田中．復生苦芽。次對以名言等者。即心不知受受不知心。受即名言種。心即能依本識者。依名言種．招現行識。故識為能依。則此心言．通因及果。上約因中本識．故為所依。今約果中．故為能依。)三復以第三及第四對．結苦樂不同．及端正醜陋。初對觀現受時。次對觀苦樂因．及彼妍媸．皆由緣令異。謂損益因．成苦樂果。以瞋忍因．成妍媸果。(三復以第三等者。即通以此二對．雙結前二對。初對觀現受時者。即心不知受受不知心。謂亦由受因．受苦樂體．及妍媸故。若有識種本識．此二亦無所依。次對觀苦樂因等者。即因不知緣緣不知因。謂損益下。別示二對之相。由損他業．感於苦報。由益他業．感於樂報。以瞋恚業．感於醜陋。由忍辱業．感於端正。此中言因．名緣為因。此中言果．是別報果。)四復以第四及第五對．結諸根滿缺。亦由滿業因緣．有損他益他之異。故成內六處滿缺之果。又由內根有滿缺。故於分別位．了境不同。並皆無性。各不相知。誰令種種。(四復以第四等者。此上總明。亦由滿業下。別說其相。滿業．即第四對因不知緣緣不知因。緣即是業。唯取滿業。由損他眼耳．成盲聾等。由益他六根等．成六處滿足。又由內根等者。即第五對智不知境境不知智。謂智於境．有信進念定慧之滿足。則受果中．亦具五根明利勝上。若智於境．信等隨闕。或非深厚。則得果時．五根隨缺。或成下品。並皆無性下。上別釋中。但出能對所對二種法體。今則總明不相知義。在文易了。意云。並各相依。從緣無性。何有能所熏等而能相知。既不相知者。此但約第一直問意結。亦應帶疑云。為是種種。為是一性。結成難云。一性隨於種種．則失真諦。種種隨於一性．則失俗諦。一性即不相知。亦應結云。種種隨於不相知．則失俗諦。不相知隨於種種．則失真諦。)

○二答。

【疏】答中分二。初偈讚問許說。上半讚問。謂文殊自究深旨．一向為他．仁心弘益也。次句許說分齊。稱性說故也。後句勸聽。言同意別也。故令諦受。

【疏】二正答。答勢縱橫。具答前來三重問意。分為二。前五答前結成之中。以何因緣而不相知。用此釋成。答前難故。首而明之。後五正答前難。今初分二。先一法說。後四喻況。今初。意云。特由從緣種種。故不相知也。即此偈上半出因。下半結歸本宗。後四即為同喻。量云。眼等是有法。定不相知故是宗法。因云。從緣無體用故。同喻云。如河中水。河水無體用。河水不相知。眼等無體用。眼等不相知。若以緣起相由門釋者。初句因緣相假。互皆無力。次句果法含虛。故無體性。至下喻中。別當釋之。是故虛妄緣起。略有三義。一由互相依。各無體用。故不相知。二由依此無知無性。方有緣起。三由此妄法．各無所有。故令無性真理．恒常顯現。現文但有初後二意。言諸法者。非唯舉前十事五對。亦該一切有為法也。果從因生。果無體性。因由果立。因無體性。因無體性．何有感果之用。果無體性．豈有酬因之能。又互相待．故無力也。以他為自．故無體也。下半結中。是故者。是前體用俱無故。故彼一切法．各各不相知也。(【鈔】果從因生等者。上取義便。但因無力。說果無體。今欲盡理．故具舉之。則上句諸法通於因果。先以因緣門．明因果俱無體。因無體性下。以上無體．釋成因果無用。體尚不立。用安得存。又互相待下。以相待門明無體用。先明因果無用。故云無力。以他為自下。明因果無體。既全攬他。故無自體。)

【疏】第二喻況。略有二意。一以此四喻通釋諸法不相知言。二別對前文諸不相知。兼通前設難。今初。以四大為喻。然各上三句喻況。下句法合。然此四喻。各顯一義。一依水有流注。二依火燄起滅。三依風有動作。四依地有任持。法中四者。一依真妄相續。二依真妄起滅。三妄用依真起。四妄為真所持。然此法喻．一一各有三義。一唯就能依。二依所依。三唯所依。今初喻中。唯就能依者。流也。然此流注有十義不相知。而成流注。一前流不自流。由後流排故流。則前流無自性。故不知後。二後流雖排前。而不到於前流。故亦不相知。三後流不自流。由前流引故流。則後流無自性。故不能知前。四前流雖引後而不至後。故亦不相知。五能排與所引無二。故不相知。六能引與所排無二。故不相知。七能排與所排亦無二。故不相知。八能引與所引亦無二。故不相知。九能排與能引不得俱。故不相知。十所排與所引亦不得俱。故不相知。是則前後互不相至。各無自性。只由如此無知無性．方有流注。則不流而流也。肇公云。江河競注而不流。即其義也。然上云前後者。通於二義。一生滅前後。謂前滅後生。互相引排。二此彼前後。即前波後波。小乘亦說當處生滅。無容從此轉至餘方。而不知無性緣起之義耳。(【鈔】然此流注下。別示不相知。謂欲顯不相知理。故寄前後流異。成其十門。若不說前後之流。將何不相知耶。一河之水。不出前後。則千里九曲．皆悉無性。不相知矣。然雖十義．本唯二流。成兩重能所。前流望引為能。望排為所。後流望排為能。望引為所。以斯四義．相集成十。肇公下。引他證成。即物不遷論。然其相連．總有四句。論云。既無往反之微朕。有何物而可動乎。然則旋嵐偃岳而常靜。江河競注而不流。野馬飄鼓而不動。日月歷天而不周。復何怪哉。今四喻中．但用水風。彼無火地。然上云下。別釋前後二字。一生滅前後者。此即豎說。如壯與老。謂此流水剎那生滅。前剎那滅。後剎那生。二此彼前後者。猶如二人．同行狹徑。後人排前。前人引後。此即橫說。分分之水．皆有前後。乃至毫滴．亦有前毫後毫。故聚眾多．皆成流注。則無性矣。小乘亦說下。揀定不相知理。先舉小乘。而不知下。舉大異小。小乘即俱舍論業品中。釋身表許別形。非行動為體。以諸有為法。有剎那盡故。論文初句．論主標有宗義。下三句破正量部。以正量部謂以動身為身表體。故論破之。然正量部心心所法．則有剎那。此之動色．無有剎那。今論主明有為法．皆有剎那。何以知有。後有盡故。既後有盡。知前有滅故。論云。若此處生。即此處滅。無容從此轉至餘方。釋曰。此生此滅。不至餘方。同不遷義。而有法體是生是滅。故非大乘。大乘之法．緣生無性。生即不生。滅即不滅。故遷則不遷。則其理懸隔。然肇公論．則含二意。顯文所明．多同前義。故云。傷夫人情之惑久矣。目對真而莫覺。既知往物之不來。而謂今物而可往。往物既不來。今物何可往。何則。求向物於向。於向未嘗無。責向物於今。於今未嘗有。於今未嘗有。以明物不來。於向未嘗無。以明物不去。覆而求今。今亦不往。是謂昔物自在昔。不從今以至昔。今物自在今。不從昔以至今。故仲尼曰。回也見新。交臂非故。如此。則物不相往來明矣。既無往反之微朕。又何物而可動乎。即云。然則旋嵐等。下文又云。若古不至今。今亦不至古。事各性住。何物而可去來。釋曰。觀肇公意。既以物各性住而為不遷。則濫小乘無容從此轉至餘方。下論云。故談真有不遷之稱。導物有流動之說。則以真諦為不遷。而不顯真諦之相。若但用於物各性住為真諦相。寧非性空無可遷也。不真空義．方顯性空。義約俗諦為不遷耳。)二依所依者。謂前流後流．各皆依水。悉無自體．不能相知。然不壞流相。故說水流。三唯所依者。流既總無。但唯是水。前水後水．無二性故．無可相知。是則本無有流而說流也。二法中三義者。一流喻能依妄法。二妄依真立。三妄盡唯真。初中妄緣起法．似互相藉。各不能相到。悉無自性。故無相知。是則有而非有也。二依所依者。謂此妄法．各各自虛。含真方立。何有體用．能相知相成。即由此無知無成．含真故有。是則非有而為有也。三唯所依者。謂能依妄法．逈無體用。唯有真心。挺然顯現。既無彼此．何有相知。正由此義。妄法有即非有。以非有為有。復說真性隱即非隱。以非隱為隱。(妄法有即非有．是初義。隱即非隱．是第二義。以正為事隱之時而有所依故。以非隱為隱．即第三義。理常現故。)此上三意．即三種答。答上三種問。思之。(思之者。以易見故。若具說者。第一妄法有而非有。答前直問。既有種種。何緣不相知。謂種種是妄有。體即非有。故不相知。二答懷疑。為是種種。為不相知。故今答云。能依妄法．依所依真。妄常種種。真常無知故。三答結成難者。即妄即真故。種種不乖不相知也。)何故以水喻真心者。以水十義．同真性故。一水體澄清。喻自性清淨心。二得泥成濁。喻淨心不染而染。三雖濁不失淨性。喻淨心染而不染。四若澄泥淨現。喻真心惑盡性現。五遇冷成冰而有硬用。喻如來藏與無明合成本識用。六雖成硬用而不失軟性。喻即事恒真。七煖融成軟。喻本識還淨。八隨風波動．不改靜性。喻如來藏隨無明風．波浪起滅．而不變自不生滅性。九隨地高下．排引流注．而不動自性。喻真心隨緣流注．而性常湛然。十隨器方圓．而不失自性。喻真如性普徧諸有為法．而不失自性。略辨十義。少分似真。故多以水為喻。此義見文雖似不具。而大通眾經。

【疏】第二依火燄起滅喻中。三義同前。初唯燄者。謂燄起滅．有其二義。一前燄謝滅．引起後燄。後燄無體而不能知前燄。前燄已滅．復無所知。是故各各皆不相知。二前燄若未滅。亦依前引無體。故無能知。後燄未生。故無所知。是故彼亦各不相知。妄法亦爾。剎那生滅．不能自立。謂已滅未生．無物可知。生已則滅．無體可知。是故皆無所有也。斯則流金爍石而不熱也。二依所依者。謂彼火燄．即由於此無體無用不相知故．而有起滅虛妄之相。是則攬非有而為有也。妄法亦爾。依此無所依之真理。方是妄法。是亦非有為有也。(【鈔】二依所依者。亦先喻後合。然與水喻。釋有影略。水喻以水為所依。今以燄無體用而為所依。若例前流依於水者。應以火為所依。火是熱性。身所觸故。燄是色動。有形顯故。若依此釋。應云。前燄後燄。皆依於火。以無自性。故無相知。是則依水依火．明二空所顯不空真理以為所依。若無體用為所依者。則顯依他無性．即是圓成。二空真理以為所依。顯義無方。故有影略。下唯所依．亦準斯釋。又若例後風喻。風依物動。則火依薪有。薪為可燃。火是能燃。故以燃因可燃。則燃無體。可燃因燃．則可燃無體。則以無性可燃而為所依。)三唯所依者。推起滅之燄。體用俱無。無燄之理。挺然顯現。是則無妄法之有。有妄法之無。湛然顯現。遂令緣起之相．相無不盡。無性之理．理無不現。上三義中。亦如次喻答前三問也。下二喻準知。(上三義中下。對問會通。唯燄無性．故不相知。答直問也。能依種種．所依無二。答懷疑也。即事同真．故不相違。答設難也。在義易了。故云準知。)

【疏】第三依風有動作。喻妄用依真起。三義同前。一唯動者。離所動之物．風之動相了不可得。無可相知。妄法亦爾。離所依真．體不可得。故無相知。斯則旋嵐偃岳而常靜也。(【鈔】斯則旋嵐偃岳而常靜者。即肇公言。亦云隨嵐。即興雲之風。北方風也。亦是劫壞時風。)二依所依者。謂風不能自動。要依物現動。動無自體可以知物。物不自動。隨風無體。不能知風。法中。能依妄法．要依真立．無體知真。真隨妄隱。無相知妄。三唯所依者。謂風鼓於物。動唯物動。風相皆盡．無可相知。妄法作用．自本性空。唯所依真．挺然顯現。是故妄法全盡而不滅。真性全隱而恒露。能所熏等。法本自爾。思之可見。(是故妄法下。結文有兩對。具上三門。妄法全盡而不滅者。單取妄法全盡是初門。將上而不滅。對下真性全隱。為第二門。以不滅為能依。全隱為所依故。下句中而恆露。即第三門。)

【疏】第四依地有任持者。喻妄為真所持。三義同前。初地界因依。有二種義。一約自類。二約異類。前中從金剛際上至地面。皆上依下。下持上。展轉因依而得安住。然上能依．皆離所無體而能知下。然下能持。皆亦離所無體可令知上。又上上能依．徹至於下。無下可相知。下下能持．徹至於上。無上可相知。是故若依若持．相無不盡。所現妄法．當知亦爾。必粗依細。謂苦報依於業。業依無明造。無明依所造。展轉無體。無物可相知。斯則厚載萬物而不仁也。肇公亦云。乾坤倒覆。無謂不靜也。(【鈔】初唯能依。此中立名．與前小異。前云。一唯流．唯燄．唯動。今初云。地界因依。則喻勢小異。一約自類者。猶如累墼。餘並可知。斯則厚載者。不恃仁德也。老子云。天地不仁。以萬物為芻狗。經云。譬如大地。荷四重任而無疲厭也。次肇公下。亦不遷論末。總結云。然則乾坤倒覆。無謂不靜。洪水滔天．無謂其動。苟能契神於即物。斯不遠而可知矣。坤即是地。故得引之。)二約異類者。如下文。地輪依水輪。水輪依風輪。風輪依虛空。虛空無所依。準此。妄境依妄心。妄心依本識。本識依如來藏。如來藏無所依。是故若離如來藏。餘諸妄法．各互相依。無體能相知。是則妄法無不皆盡。二依所依者。地界正由各無自性而得存立。向若有體。則不相依。不相依故．不得有法。是故攬此無性．以成彼法。法合可知。三唯所依者。謂攬無性成彼法者。是則彼法無不皆盡。而未曾不滅。唯無性理而獨現前。餘義同前。上通答釋成前難竟。

○第二別對諸不相知。及通前難者。初水流轉。喻前二對不相知。答趣善惡難。以善惡趣流轉體故。(第二別對等者。上之四喻．通喻五對不相知義。今則別對。言及通前難者。即往善趣等五對難也。初水流轉者。即業不知心心不知業。受不知報報不知受。答趣善惡者。上云。心性是一。云何見往善趣惡趣。答云。善趣惡趣．即是總報。由業熏心．受所受報。如水漂流。言流轉體者。體即賴耶。故唯識云。恆轉如瀑流。釋論云。如瀑流水。非斷非常。相續長時。有所漂溺。此識亦爾。從無始來．剎那剎那。果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。漂溺有情。令不出離。亦如起信云。如大海水。因風波動。楞伽云。藏識海常住。境界風所動等。二地經云。一切眾生．為大瀑水波浪所沒。)二大火。喻第二三對不相知。答前諸根受生。如火依薪。有生滅故。(二大火喻者。此亦鉤鎖第二對。前已用竟。今復喻之。謂受不知報報不知受。及心不知受受不知心。答前諸根受生者。答前二難。由前問云。心性是一。何以見有諸根滿缺。及受生同異。故今答云。諸根滿缺。受生同異。皆由識種．受所受報。亦依於心。如火依薪故。)次以長風喻前因緣。答前好醜。遇物鼓扇。現諸相故。(次以長風者．唯喻一對。謂因不知緣緣不知因。答前好醜者。謂前問云。心性是一。云何見有端正醜陋。故今答云。今所受報有妍媸者。由業緣異．令報好醜。如風東西。令物偃倚。相各不同。)次以地界亦喻因緣。答前苦樂。展轉因依。似輕重故。又喻前境智。答前諸根隨種所生。根等異故。(答前苦樂者。喻不相知。則同於風。答前苦樂．則不同風。謂上問言。心性是一。云何見有受苦受樂。故今答云。善因樂果。惡業苦報。苦樂多種。如地輕重。又喻前境智者。前以風地二喻．同喻因緣一不相知。今一地喻。喻二不相知。答前諸根者。以諸根有二義。一約眼等諸根．則火喻以答。二信等．今地喻以答。地雖是一．隨種生芽。心性雖一．隨報成異。故信進等．各各不同。)上來總別．並答釋成中．以何因緣各不相知竟。

○第二五偈。答前設難。文分為三。初三偈正答前難。次一偈。釋成前義。第三一偈。拂迹入玄。今初。先明大意。次正釋文。今初。前問有三重。今此三偈．一一具答上之三問。謂第一直爾問云。既有種種．何緣不相知。前五偈答竟。既不相知．何緣種種。答有四因。一妄分別故。二諸識熏習故。三由無性不相知故。四真如隨緣故。初偈具二三。餘二各一義。然此四因．但是一致。謂由妄分別為緣．令真如不守自性．隨緣成有。諸識熏習．展轉無窮。若達妄源．成淨緣起。諸宗各取．並不離象。受一非餘．斯為偏見。(【鈔】第二五偈。答前設難。今初前問有三下。即先明大意。於中有二。第一總彰偈文之意。二。初正明。然此四因下。二融會。言諸宗者。上四因中。初一通性相二宗。二即法相宗。三即無相宗。四即法性宗。據其實義．四因不闕。方成緣起甚深之趣。隨情執見．則乖聖旨。如盲摸象。不全見象．然不離象。盲不識乳．則一向奪之。今盲摸象．則是分奪。取其不離。並順聖教。)上第二疑云。為是種種。為是一性。今答云。常種種。常一性。第三難云。一性隨於種種．則失真諦。種種隨於一性．則壞俗諦。今答云。此二互相成立。豈當相乖。性非事外．曾何乖乎種種。種種性空．曾何乖乎一性。由無方有．一性能成種種。緣生故空．種種能成一性。是以緣起之法．總有四義。一緣生故有。即妄心分別有。及諸識熏習是也。二緣生故空。即上云。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。是也。三無性故有。論云。以有空義故．一切法得成。經云。從無住本．立一切法。即上隨緣是也。四無性故空。即一切空無性是也。(是以緣起之法下。就四義中。二義是空有之義。謂緣生故有是有義。無性故空是空義。二義是空有所以。謂無性故有．是有所以。緣生故空．是空所以。所以即因緣。謂何以無性．得成空義。釋云。由從緣生。所以無性。是故緣生．是無性空之所以也。何以緣生得為有義。釋云。特由無定性故。方始從緣而成幻有。是故無性．是有所以。故中論四諦品云。若人不知空。不知空因緣。及不知空義。是故自生惱。如不善呪術。不善捉毒蛇。若將四句總望空有。則皆名所以。故云。緣生故名有。緣生故名空。無性故名有。無性故名空。良以諸法起必從緣。從緣有故．必無自性。由無性故．所以從緣。緣有性無。更無二法。而約幻有。萬類差殊。故名俗諦。無性一味。故名真諦。又所以四句。唯第三句引證成者。無性故有。理難顯故。若具證者。一緣生故有者。法華云。但以因緣有。從顛倒生故說。淨名云。以因緣故諸法生。中論云。未曾有一法．不從因緣生等。皆因緣故有義也。二緣生故空者。經云。因緣所生無有生。論云。若法從緣生。是則無自性。若無自性者。云何有自法。三中言以有空義故．一切法得成者。亦四諦品。由前諸品．以空遣有。小乘便為菩薩立過云。若一切法空．無生無滅者。如是．則無有四聖諦之法。菩薩反答云。若一切不空．無生無滅者。如是．則無有四聖諦之法。謂小乘以空故無四諦。菩薩以不空故．則無四諦。若有空義。四諦等成。故有偈云。以有空義故。一切法得成。若無空義者。一切則不成。即無性故有也。經云。從無住本．立一切法者。前已引竟。今當重引。即淨名第二推善不善之本。故經云。善不善孰為本。答曰。身為本。又問。身孰為本。答曰。欲貪為本。又問。欲貪孰為本。答云。虛妄分別為本。又問。虛妄分別孰為本。答曰。顛倒想為本。又問。顛倒想孰為本。答曰。無住為本。又問。無住孰為本。答曰。無住則無本。文殊師利。從無住本．立一切法。叡公釋云。無住即實相異名。實相即性空異名。故從無性．有一切法。餘如別說。四中應引淨名云。以何為空。但以名字故空。如是二法．無決定性。經云。法性本空寂。無取亦無見。又云。一切法無性。是則佛真體。八地云。無性為性。中論始末．皆明無性．以顯真空。)是以無性緣生故空。則非無見斷見之空。為真空也。無性緣生故有。則非常見有見之有。是幻有也。幻有即是不有有。真空即是不空空。不空空故．名不真空。不有有故．名非實有。非空非有．是中道義。(會中道意。明此中空有．皆是中道。)又開此空有．各有二義。一真空必盡幻有。以若不盡幻有。非真空故。二真空必成幻有。以若礙幻有．非真空故。(又開此空有下。二開義有二。先正明。一真空必盡幻有。是相害義。亦法界觀中真理奪事門。以事攬理成。遂令事相無不皆盡。唯一真理．平等顯現。以離真理外．無有少事可得故。如水奪波．波無不盡。般若中云。是故空中無色．無受想行識等。二真空必成幻有者。是相作義。及無礙義。亦法界觀中．依理成事門。謂事無別體。要因真理而得成立。以諸緣起．皆無自性。由無性理．事方成故．如波攬水而成立故。亦是依如來藏．得有諸法。故大品云。若諸法不空。則無道無果。又中論云。以有空義故。一切法得成。)二幻有二義者。一幻有必覆真空。以空隱有現故。二幻有必不礙真空。以幻有必自盡。令真空徹現故。(一幻有必覆真空者。即相違義。亦法界觀中事能隱理門。謂真理隨緣。能成事法．然此事法既違於理。遂令事顯理不現也。以離事外．無有理故。如波奪水。水無不隱。是則色中無空相也。二幻有必不礙真空。是不相礙義。亦相作義。亦法界觀中事能顯理門。謂由事攬理故．則事虛而理實。以事虛故．全事之理挺然露現。如由波相虛。令水露現故。論云。若法從緣生。是則無自性。)文殊各以初義致難。覺首各以後義而答。以初二義．空有異故。以後二義．空有相成故。然此二不二謂有非有無二．為一幻有。空非空無二．為一真空。又非空與有無二．為一幻有。空與非有無二為一真空。又幻有與真空無二．為一味法界。即中道義。離相離性。無障無礙。無分別法門。思以準之。

○次正釋文。

【疏】且第一偈答三問者。初答何因種種。此具二意。一以八識熏習而成故。初句五識。次句心是本識。集起義故。意通六七．七謂審思量故。六謂意之識故。了別義故。偈文窄故．不立識言。亦諸情攝。此從別義。通則八識皆得心意識名。諸情根者。通於八種。類非一故。五依色根。六依第七。七八互依。又第七識為染污根。第八又為諸根通依。云諸情根。言以此者。以上八識為能所熏。展轉為因．而常流轉。無別我人。故云無能轉者。又識外無法．亦為無者。(【鈔】通則八識皆得心意識名者。論云。聖教正理為定量故。謂薄伽梵。處處經中說。心意識三種別。集起名心。思量名意。了別名識。是三別義。述曰。此上總解。為小乘謂未來名心。過去名意。現在是識。種種分別。然無別體。今顯經證論．如是三義．雖通八識。而隨勝顯。第八名心。集諸法種．起諸法故。第七名意。緣藏識等．恆審思量為我等故。餘六名識。於六別境．粗動間斷．了別轉故。)

(諸情根者。通於八識．皆有根義。已成非一。況就八中．復有二類。前五依色。後三依心。三依心中．復有單雙互依之異。言第七識為染污根者。第四論云。此意任運．恆緣藏識。與四根本煩惱相應。其四者何。謂我癡．我見．我慢．我愛。是名四種。我癡者。謂即無明。愚於我相。迷無我理。故名我癡。我見者。謂我執。於非我法。妄計為我。故名我見。我慢者。謂倨傲。恃所執我。令心高舉。故名我慢。我愛者。謂我貪。於所執我．深生耽著。故名我愛。并表慢愛．有見慢俱。遮餘部師不相應義。彼疏釋云。餘部即薩婆多。見愛慢三．不得俱起故。論云。此四常起．擾濁內心。令外轉識。恆成雜染。有情由此生死輪迴．不能出離。故名煩惱。釋曰。由此四惑常俱等．故名染污根。下論文中．往往皆名為染污意。)

(第八又諸識通依者。即根本依也。言諸識者。不唯第七識。心所等法．皆依此故。直就第七．名染污根。若為六依．則通染淨。故名為染淨依。)

(以上八識等者。釋第三句。前七為能熏。第八為所熏。故通云八識為能所熏。七熏八種．七是八因。八含七種．八是七因。故云展轉。又依種起現。現復熏種。故展轉無窮。然此能熏所熏．通性相二宗。成唯識．起信二論中．廣顯其義。茲不繁引。)

(無別我下。釋第四句。然有二意。一破我執者。即人也。)

(二又識外下。破於法執。即此言者．通一切法。)二明由不相知。方成種種。上半出種種。以此者。以前不相知故。舉體性空。方成流轉。即此八識．各無體性。故無實我法而為其主。向若有性。不可熏變。安得流轉。(二明不相知方成種種者。即第二段。明前四因中第三因也。但由偈中以此二字。取義不同。故一偈文．通於二義。取文全別。前熏習義．則以此二字。全指上半為流轉因。今顯無性。即上半偈為流轉果。上半出種種．即以此二字．指前五偈法喻所明不相知義為流轉因。即此八識下。釋第四句。既所流無性．何有能轉者耶。其主者。通於人法。向若有性下。上來順釋。此下反釋。猶如金石。各有堅性。不可令易。今此無性。猶如於水。遇冷成冰。逢火便暖。故中論云。集若有定性。先來所不斷。於今云何斷。道若有定性。先來所不修。於今云何修等。故知若有定性．一切諸法．皆悉不成。若無定性．一切皆成。故中論云。以有空義故。一切法得成。若無空義者。一切即不成。無性即空義也。)次遣疑者。以虛妄中．有二義故。一虛轉。二無轉。故常種種。常一性也。(次遣疑下。釋第二番懷疑問也。由前問云。為是一性。為是種種。故今答云。常一常多。一虛轉者．無性故有也。二無轉者。無性故空也。虛轉故常種種。無轉故常一性。勿滯二途也。)次答難者。虛轉故。俗不異真而俗相立。無轉故。真不異俗而真體存。故互不相違也。(後答難下。即答第三番設難也。謂前難云。一性隨於種種．則失真諦。種種隨於一性．則失俗諦。故今意明不相違也。虛轉等者。轉故是俗。虛故不異真。既言虛轉。則俗相立。無轉等者。無轉即真也。以即轉言無。故不異俗。即轉是空。故真體存。俗法離真而無別體。故云相立。真不可見。但云體存。上句俗不違真。下句真不違俗。故疏結云。互不相違。)

【疏】第二偈亦答三問。初明真如隨緣。故成種種者。答所以也。初句印上心性是一。是不變義。次句答上云何見有種種。是隨緣義。唯心變現。全攬真性。生非實生。故云示現。下二句．印上業不知心等。以是隨緣．不失自性義故。是以諸趣種種．了不可得．生即無生。無能現者。性不動故。無所現者。妄法虛故。(【鈔】唯心變現者。正釋真如隨緣之義。謂即依前諸識熏習之緣。所熏真如．隨緣成法。故云全攬真成。以離如來藏．無有實體為能所熏。故云全攬真成。正揀法相真如之外．有能所熏。真性．即如來藏性。如來藏性．即生滅門中真如。生非實生。正釋示現字。亦仍上起。謂既攬真生。生相即虛。故云示現。以是隨緣者。如水遇風緣而成波浪。濕性不失。如來藏性雖成種種。而不失於自清淨性。此中隨緣．即是前經見有種種。此中不失自性．即前業不知心等。)次遣疑者。常生常無生。上半即無生之生．業果宛然。故勝鬘云不染而染。難可了知。下半生即無生．真性湛然。故勝鬘云。染而不染。難可了知。又法性本無生．不空如來藏也。此中無能現．空如來藏也。(上半即無生之生者。由上疑云。為是種種．為是一性。故今答云。無生之生．即常種種。生即無生．故云一性。本末染淨．既相交徹。安可凡情而了知耶。又法性本無生者。上約不變隨緣。今約二空。即以能隨緣者為不空藏。故有種種。即上半也。隨緣不失自性。名為空藏。以妄法不染故。即是下半。又約二藏體．即是一性。不礙隨緣．故有種種。不空即是一性。空藏即不相知。)答第三難者。此中無能現．性非性也。亦無所現物．相非相也。又示現而有生．性不違相。亦無所現物．相不違性。無二為二．二即無二。無礙圓融．豈有乖耶。(答第三難者。謂上難云。一性隨於種種．則失真諦。種種隨於一性．則失俗諦。亦性相相違。今答意。明性相無違。然疏有二意。一明性相雙絕。故無可相違。即下半意。又示現下。第二明性相相成。故不相違。即是上半。即無生之性。不違示生之相。言亦無所現物者。雖牒第四句。連取第二句。正示現生．即無所現。故不違性。無二為二者。結也。一體而分能現所現．云無二而二。性相無違．為二即無二。故云圓融。豈得種種乖於一心．心性乖於種種。)言法性者。法．謂差別依正等法。性．謂彼法所依體性。即法之性．故名為法性。又性以不變為義。即此可軌．亦名為法。此則性即法故．名為法性。此二義並約不變釋也。又即一切法各無性故。名為法性。即隨緣之性。法即性也。本有二義。一約不變。本謂源本。本來不生。隨緣故生。二約隨緣。有此法來．本不自生。非待滅無。即示現生時．本不生故。故下云．無能現也。(本有二義者。釋本無生。由於法性有其不變隨緣義故．今本亦二。本即是性。末即是相。前不變．本與末不即。後隨緣．本與末不離。不即不離。融無障礙。為真本也。)

【疏】第三偈答三問者。初答所以者。上三句．種種即一心性。亦印前文殊不相知等。下句出因。由妄分別。故有種種。正答前問。此復二意。一上二句．依他起也。次句．圓成實也。後句．徧計性也。由徧計故．能起依他。依他無性．即圓成實。故唯識云。依他起自性。分別緣所生．圓成實於彼。常遠離前性。故此與依他。非異非不異。(【鈔】此復二意下。上來總明。此下別釋。會性相宗。初三性釋．通於二宗。疏文有三。初直屬經文。是法性意。依他無性為圓成故。由徧計下。二正釋偈意。由妄分別．有上眼等。既從緣生。故體即空。空即圓成。故唯識下。三引文證成。二宗三性．已見玄文。今此略引依圓二性。初之二句．是依他性。故彼釋云。妄分別緣．即是徧計。然妄分別．是能徧計。眼等依他．是所徧計。計為實故．成徧計性。由此能生染分依他。故此徧計．能起依他。是彼他故。圓成實下．釋圓成性。一偈分二。上半正釋。下半明與依他起性非一異義。彼論釋云。謂圓滿成就諸法實性。顯此常徧．體非虛謬。揀自共相虛空我等。此即於彼依他起上．常遠離前徧計所執．二空所顯真如為性。說於彼言．顯圓成實與依他起．不即不離。故此與依他下。釋非一異。謂由圓成於依他起．遠前性故。成非一異。故云故此。彼論釋云。由前理故。此圓成實．與彼依他．非異不異。異．應真如非彼所依。不異．此性應是無常。彼此俱應淨非淨境。則本後智．用應無別。釋曰。圓成唯淨智境。依他通淨非淨。豈得全同。)二者上二句．因緣所生法也。次句．我說即是空也。後句．亦謂是假名。此二不二．是中道義。(二者上二句下。別會法性宗三觀。欲顯包含。取文小異。中論偈云。因緣所生法。我說即是空。亦謂是假名。亦是中道義。配經可知。然中道言．經文所無。但含下半空有為中。若取別顯。亦在前偈．法性無生。即前偈中亦具三觀。初句中道。次句．假名。下半即空。由前已配真如隨緣。故不顯耳。又真如隨緣．亦不殊三觀。)又妄心分別有者。情計謂有。然有即不有。故云一切空無性。常有常空。是即萬物之自虛。豈待宰割以求通哉。(又妄心下。二答懷疑問。謂上問言。為是一性。為是種種。故今答云。常空故常一性。常有故常種種也。是即萬物下。肇公不真空論意也。意云。萬物自虛．即常一常多矣。故彼論云。尋夫不有不無者。豈曰滌除萬物。杜塞視聽。寂寥虛豁然後為真諦者乎。誠以即物順通．故物莫之逆。即偽而真。故性莫之易。性莫之易。故雖無而有。物莫之逆．故雖有而無。雖有而無．所謂非有。雖無而有．所謂非無。如此．則非無物也。物非真也。物非真故。於何而物。故經云。色性自空。非色敗空。以明聖人之於物也。即萬物之自虛。豈待宰割以求通哉。釋曰。此明體法即空。非析法明空也。)又前偈。從本起末．末不異本。此偈。攝末歸本．本不礙末。豈相乖耶。(又前偈下。釋第三重結成難。謂前偈法性為本。示生為末。此偈以空無性為本。眼等為末。攝末歸本．種種不乖一性。非本無末．一性豈乖種種。欲顯起末攝末．逆順具足。故引前偈。非獨此偈不能答難。若獨此偈答者。謂眼耳等即無性故．種種不乖一性。無性要依眼等故．一性不乖種種。又從本起末．即不動真際建立諸法。攝末歸本．即不壞假名而說實相。義理無妨。)

【疏】第二一偈．釋成前義。然有二義。一者云何得知無性。以法眼觀。稱性非倒。成淨緣起。當知此理．甚為決定。二者前偈訶其見有種種。是妄分別。此不應依。此偈印前觀察無性。各不相知。斯為法眼．固應依止。即依智不依識也。

【疏】第三一偈．拂迹入玄者。謂前法性無生．一切皆空。實也。示現有生．眼等差別。非實也。妄心分別有．妄也。如理觀察．非妄也。以妄為緣生．世間流轉。以如理觀．成出世間．非倒法眼。皆是名言．而無真實。何者。如言取故。(【鈔】第三一偈．拂迹入玄。先正釋偈文。然實不實．約事理說。妄非妄者．約情智說。上即如如及相。下即妄想正智。並屬於名。五法具矣。而其疏文．雙牒前二偈文．細尋可知。初略標。亦約智說。故曉公云。如言而取．所說皆非。得意而談．所說皆是。十地論云。如言取義．有五過失。若不取著．實非實等．並皆契理。故中論云。一切法真實。一切法非實。亦實亦非實。非實非非實。是名諸佛法。則真妄等．一一例然。無非當也。)又欲言其實．而復示生。欲言不實．體性即空。欲言是妄．妄不可得。欲言非妄．能令流轉。欲言世間．即涅槃相。欲言出世．無世可出。則染淨兩亡。是以物不即名以就實。名不即物而履真。然則實理獨靜於言教之外。豈文言之能辨哉。故但假說。是以什公云。唯忘言者可與道合。虛懷者可與理通。冥心者可與真一。遺智者可與聖同耳。又後三偈。亦如次明三無性觀。(又後三偈下。第二襵疊重釋上之十偈。從後漸收。於中有二。先收中自有三重。第一收後三偈為三無性觀者。唯識論云。即依此三性。立彼三無性。初則相無性。次無自然性。後由遠離前。所執我法性。釋曰。謂依徧計所執性．說相無自性性。由彼體相．畢竟非有。如虛空華．繩上蛇故。故今偈云。一切空無性。妄心分別有。次依依他起性．立生無自性性。此如幻事．託眾緣生。無始妄執自然性故。故今偈云。如理而觀察。一切皆無性。後依圓成實性．立勝義無自性性。謂即勝義．由遠離前徧計所執我法性故。故今偈云。若實若非實。若妄若非妄。皆是假說。實即圓[A1]成。非妄即契圓成之智。成於出世。並是假名。實尚不實。何況非實。舉[A2]況總結。故云非實。妄及世間．一時總遣。)又此五偈。合前四喻。初以流轉．合水漂流。次頌合火。火本無生。隨緣生故。次頌合風．風即空無。因見物動。妄謂有故。次頌合地。法眼見理．無分別故。後一總顯。令亡言故。又前五偈．是印成答。次四出所以答。後一．奪令亡言。文殊一問．以含多意。覺首縱答．體勢無方。逆順研窮．以顯深致。幸諸學者．不咎文繁。

【論】此十一行頌中。義分為三。一科頌意。二釋菩薩名。三配隨位因果。一科頌意者。此十一行．一行是一頌。初行歎能問及勸聽。次下十行．文各自具。明初一行頌．頌法無作無性。次一行舉喻。水流不相知。准意知之。不煩更科。二釋菩薩名者。為明覺此隨流生死業體。本性恒真．而無流轉。眼耳鼻舌身意．恒如法知．非流轉生死性故。亦無虛妄。亦無真實。但為無貪瞋癡愛真智慧故．名之為真。說如斯法利眾生故．名為自覺覺他大道心眾生。為以此當體無明．諸業因果上．自覺覺他。令知法界自性真理。真妄兩亡。名為覺首。以信此法初。名之為首。此明十信初心。全信自身眼耳鼻舌身意。及以一切眾生。全體真妄兩亡。唯佛智海故。故以不動智佛十智如來．為十信位中自己果故。金色世界．妙色世界．蓮華色世界等十色世界。是十信之中所信之理。文殊師利．覺首．財首等十菩薩眾。是十信之行。以行立名。得名知行。一一菩薩．倣行解上而立名故。已下菩薩例然。世界名妙色。即是覺首菩薩所覺之理。無礙智佛．即是覺首當位所修佛果。以此信心．明諸業因果．真妄兩亡。即智用無礙故。三配隨位因果者。常以自心本不動智佛．為本信心之因。以進修得此無礙智佛．是隨位佛果。此乃但依問答．及菩薩名號．佛名號．世界形色。取其意趣。理自分明。勿須疑也。

○第二教化甚深。先問。

【疏】文二。初標告。告財首者。彼得此法財益生門故。二正問中二。初立宗。眾生即非眾生．彼此同許。亦可躡前覺首．八識皆空。二云何下．設難。謂眾生既空．佛云何化。若佛不見生空．則無大智。便成謗佛。若見空而化。豈不違空。空有相違。進退何據。於中先明十隨。辨所化差別。後明三輪。顯能化不同。今初。一隨根生熟時。如是時中。堪如是化。又此句為總。謂隨何壽命時等。下九為別。各有二義。謂隨其壽命修短而化。又以無命者法而教化之。身二義者。謂隨其所受何等類身而受化故。又宜以觀身空寂等而得度者。以彼化故。餘準此知。故下答中。多說後意。行謂三業善惡。解謂識解差別。言論者。國俗教誨。此六多約未發心前。(【鈔】餘準此知者。上三各顯二義。下七不欲繁文。故令例知。若具說者。行二義者。一隨修何行時。二以何行化之。其能化行與所行行．未必全同。如行施行時。或以施行化。或以禪慧行化故。解二義者。一隨有深淺之解。二說諸佛菩薩之解化故。言論二者。一隨何國俗言說。二宜用何等言[A3]辭化故。)後四多約發趣已去。心樂者。有所欣求。方便者。隨所進趣。思惟者。依法求義。觀察者。如說修學。(心樂二者。一隨希求何法。二稱根為說諸業故。方便二者。一隨何進趣時。二隨用何善巧等化故。思惟二者。一隨思求何義。二說云何思化故。觀察二者。一如修學時。二稱宜為說觀察相故。)二於如是下。能化差別。先牒十隨。後現三業。教化調伏．通於語意。為以十隨化故．眾生非空耶。為以眾生空故。十隨虛設耶。

○二答

【疏】答中。準諸深經。及此偈文。略有四意。一佛見眾生．本來自空。非斷空故．不礙隨化。偈云。諸法空無我。眾報隨業生故。二佛知眾生不能自知真空。故悲以隨化。偈云。隨解取眾相。顛倒不如實故。三隨化即空．不異眾生空。故二不相乖。偈云。寂滅多聞之境故。四融上諸義。良以攬空為眾生。生與非生唯一味故。不增不減。經云。即此法身．流轉五道。名曰眾生。法身即眾生。眾生即法身。法身眾生．義一名異。以斯義故。佛見眾生舉體自盡．本是法身．不須更化。大智現前。見於法身隨緣即眾生故．大悲攝化。今以寂滅非無之眾生．恒不異真而成立故。是不動真際．無化而化。以隨緣非有之法身．恒不異事而顯現故。不壞假名．化即無化。所化既空有不二。能化亦悲智不殊。不礙有而觀空。方能入理。不動真而隨化。方能究竟化他。眾生不知此理。故流轉無窮。今令眾生悟如斯法。是則真實隨化。非直十隨不違空理。亦由此十．方契真空。故淨名云。當為眾生說如斯法。是即真實慈也。(【鈔】不礙有而觀空下。結釋．於中有五。一既云不礙有而觀空。方能入理。結成問意。則前以空難隨化。非得意也。二既云不動真而隨化。結成答意。三眾生下。結成化意。四非直下。正結無違。非但無違。兼能相成。五故淨名下。引證。但證為眾生說如斯法。即觀眾生品。維摩詰問文殊師利云。云何觀於眾生。文殊答言。我觀眾生。如第五大。如第六陰。如第七情。如十三入等。意明畢竟空故。次淨名問云。若爾。云何行慈。答曰。當為眾生說如斯法。是即名為真實慈也。然上云。寂滅非無之眾生者。體雖寂滅．不無眾生之相。由寂滅故．恆不異真。由非無故。而恆成立。是故不動真際等者。即智論意。謂不動真際而建立諸法。不壞假名而說實相。)

【疏】十頌分二。初一舉法勸聽。上半以人顯法。已含答意。上句體深。下句用廣。即聞之寂．則聞無所聞。故無眾生。大經亦云。若知如來常不說法。是名具足多聞。即寂多聞．則善解藥病．不礙隨化。下二句。許說勸聽。

【疏】後九頌．別答前問。文勢多含。略為二釋。一者．一一別答。謂初三答隨身。次一隨命。三一頌答隨觀察。四一頌答隨行及方便。五一頌。答隨心樂及解。六一頌。答隨言論。七一頌。答隨思惟。時通此九。二謂依前五隨。答後四隨。亦時通於九。今依此消文。文分為六。初三頌教依隨何身時。隨其心樂。修其方便。思惟觀察。此四徧於五段。二有一頌。依命時。三二頌依行時。四一頌依解時。五一頌依言論時。六一頌教離二取。通結上文。今初三頌。若著我時。作界分別觀。分別觀身．皆無我故。若愛染身時。作念處觀。觀於內身．及心法故。總相而言。即二空觀。初一我空。次一法空。後一類通一切。今初。上半即尋思觀。觀於內身．四大五蘊。若即若離。尋求主者不可得故。下半觀益。如實知於假我則有。計實我無。(【鈔】上半尋思觀者。斯為方便。即顯下半．是如實觀。)

【疏】次偈觀身實相。法無我觀。上半諦了身空。謂攬緣假立．來無所從．故本無住處。緣盡謝滅．去無所至．無停積處。虛假似立．實無所住。下半觀益。

【疏】後偈類通。以身觀身。既明見自身二我皆空。則知萬法．皆是虛妄。此觀亦寂。故不起心。(【鈔】以身觀身者。即借老子之言。彼云。以身觀身。以家觀家。以國觀國。以天下觀天下。此觀亦寂者。此釋不起心分別言。此句有二意。一既物我皆虛。故不分別．物我皆異。此意則淺。故略不出。今明知空之心．即是此觀。二我既寂。觀何由生。若觀不亡。非見空矣。則空病亦空。能所雙寂矣。)若作念處釋者。內身揀於外器。及他身故。念處有二。一通。二別。通則身等皆無我等。別則觀法無我。今是通也。復有二種。一小。二大。此中是大。觀身性相．同虛空故。空無二我。誰是我言．已兼二我。次偈觀受。不在內外中間。故無方所。後偈觀心及法。不得善法及不善法。故云知法虛妄。心如幻故。不起分別。(內身下。然四地中．有於三身。智論瑜伽．各有解釋。今即瑜伽意。一以自身為內身。二以外器瓶衣車乘等為外身。三以外有情妻子男女等為內外身故。今揀於後二。念處有二下。釋此中誰是我句。謂有問言。準念處觀。觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。今何觀身為無我耶。故今答云。有通有別。上以別難。今約通說。故於觀身．得作無我及苦無常不淨之觀。今但舉無我耳。復有二種下。通釋一偈。亦為通妨。謂有問言。下既別觀受及心法。法應無我。何無不淨苦等觀耶。故今答云。約大說故。然大乘中．具有二觀。謂約世諦．則觀身等為不淨等。約第一義．則觀身等同虛空等。今約大小對辨。則不淨等唯屬小乘。觀身性相同虛空等．唯屬於大。誰是我下。上約界分別觀釋誰是我。但遣人空。次第二偈。方遣法我。今約大乘念處。故兼二我。謂於四大五蘊．求其主宰．了不可得。但蘊等合。則人無我。觀蘊等相．緣成故空。則法無我。)又別則身受不同。通則受等皆身。是故三偈。皆致身言。(又別則身受不同下。此亦通妨。謂有問言。大小二觀．皆觀身受心法。今何三偈．皆有身言。故此通以身受心法．但合五蘊。五蘊皆身。亦猶淨名方便品云。是身如聚沫。不可撮摩。是身如泡。不得久立。是身如燄。從渴愛生。是身如芭蕉。中無有堅。是身如幻。從顛倒起。此則如次喻於五蘊。皆名為身。若別說者。應言色如聚沫。受如水上泡。想如熱時燄。諸行如芭蕉。諸識猶如幻。今皆言身。明知四處皆得稱身。故云。通則受等皆身。)前問意云。眾生既空。云何如來隨其身化。今釋意云。以彼不知身本空寂。教如是觀。故說如來隨眾生身而教化也。下皆準之。(【校】上鈔物我皆異．嘉興藏作物我之異。)

【疏】二一頌。令於壽命．思惟觀察。命謂命根。能令色心連持．故名為命。壽謂壽限．即命根體。實謂由業種力．引一期報．眾同分體．住時分限。假立壽命。(【鈔】命謂下。先釋壽命二字。先依小乘。即俱舍根品。偈云。命根體即壽。能持暖及識。論引對法云。云何命根。謂三界壽。謂有別法。能持暖識。說名命根。此有三法。壽謂能持。故名為體。疏云色心。色即是暖。暖必依色。實謂由下。約大乘釋。即唯識第一。廣破小乘離色心外別有命根竟。示正義云。然依親生此識種子。由業所引功能差別。住時決定。假立命根。而疏云。引眾同分體者。通大小乘。大乘是假。小乘有實。故俱舍云。依同分及命。令心等相續。又云。同分有情等。同．謂身形等同。互相似故。分者因義。謂由此分。能令有情身形等同。言有情者。同分所依。揀非情也。等者。揀於不等。正顯能依同分義也。論云。別有實物。名為同分。彼言眾同分者。眾多同分故。唯識廣破竟。示正義云。然依有情身心相似分位差別。假立同分。即大乘義。具如疏文。)從業緣起．起即無起。業盡便滅．滅無所滅。本無主者。況剎那生滅。實無自性。(從業緣起下。通顯上半。先以因緣門釋。後況剎那下。以生滅門釋。)喻以火輪。謂旋火速轉．不見始終。生滅遄流．寧知本際。又薪火不續。識鈍謂輪。命實遷流。妄謂相續。又輪資火有。命假心明。待他而成。固無自體。(生公云。如杖薪之火。旋之成輪。輪必資火而成照。有情亦如之。必資心而成用也。以彼情依於心。類此命依於心。)

【疏】三二偈。令依行時思惟觀察。成四種觀。一無常觀。二空觀。三無我觀。四無相觀。於中。初偈略標其四。一切有者。三有也。亦一切有為。然無常等．經論異說。今且依辨中邊論。以三性釋之。初約徧計．名無性無常。以性常無故。約依他起．名生滅無常。有起盡故。約圓成實．名垢淨無常。位轉變故。空亦有三。一無性空。性非有故。二異性空。與妄所執自性異故。三自性空。二空所顯為自性故。無我亦三。一無相無我。我相無故。二異相無我。與妄所執我相異故。三自相無我。無我所顯為自相故。無相亦三。一相都無故。二相無實故。三無妄相故。然皆融攝．則此宗意。而偈正意．多約前二性辨。

【疏】後一偈略顯二觀。上半明空觀。報從業生。如夢從思起。不實故空。下半明無常觀。由上不實故。念念無常。前即過去。已滅事顯。例後現未．當滅不殊。

【疏】四一偈。依解令入唯識量觀。境即心變。故心為主。然此唯識．略有二分。一相。二見。今隨其見分之解。取其相分之相。心外取故。為顛倒也。(【鈔】然此唯識者。以唯識第二。四師不同。謂安惠唯立一自證分。難陀立二。謂相見二分。陳那立三．加自證分。護法立四。於前三上。加證自證分。依彼論宗．即以四分而為正義。若通作喻者。絹如所量。尺如能量。智為量果。即自證分。若尺為所使。智為能使。何物用智。即是於人。如證自證分。人能用智。智能使人。故能更證。亦如明鏡。鏡像為相。鏡明為見。鏡面如自證。鏡背如證自證。面依於背。背復依面。故得互證。亦可以銅為證自證。鏡依於銅。銅依於鏡。此上四分．即護法之後．方有此義。論．如是四分．或攝為三。第四攝入自證分故。果體一故。論．或攝為二。後三俱是能緣性故。攝論為二。亦攝入見故。論．或攝為一。體無別故。如入楞伽伽陀中說。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心。如是處處．說唯一心。此一心言．亦攝心所。故識行相．即是了別。了別即是識之見分。釋曰。此上論文．釋偈了字。雖開合不同。今但略舉相見二分。故彼論初．便立二分。處處多說相及見故。若了相分唯心所變。此非顛倒。謂相為外。心外取故。是名顛倒。)

【疏】五一偈。依言論時。令尋思名等。入如實觀。謂了名等．唯意言分別。無別名等。意即意識分別。言即名言。名言既唯意之分別。名下之義．亦無別體。故所言論．以兼名義。(【鈔】令尋思名等者。此借唯識加行位中四尋思觀．四如實觀．以解經文。四尋思者。一名。二義。三自性。四差別。今云名等．等取下三。謂了名等下。即以意言釋尋思觀。)既隨分別．則妄計意流。尚未了唯心。安入法性。(尚未了唯心者．上躡前分別之義。為不入法性之由。此下舉況．釋不入義。然其要觀．略有二種。一唯心識觀。二真如實觀。唯心觀淺。尚未能了。真如觀妙。彼安能入。法性即是真如異名。)若能如是自覺通達。是入唯識之方便也。即復此心．無相可得。妄想不生．便入法性。上約心乖。體非不即。又不入者。妄想體虛．無可入故。(上約心乖等者。通難重釋。謂有難言。如淨名等。一切皆如。文字性離。即是解脫。下經亦云。一切法皆如。諸佛境亦然。三毒四倒．皆亦清淨。如何言說．不入法性。今通有二。一約修人．心不入理。非約法體．不即法性。二約所觀。亦無可入。故下文云。如來深境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。)

【疏】六一偈通結。亦近結次前二偈。能緣所緣．即見相也。又觀一切法唯是意言。未能除遣此境。亦為能所也。以此為方便．得入唯心。種種法出生者。此相見二分．由無始數習．有種種法相似生。謂能緣心生。則種種境生。所緣境起．則種種心起。起法必滅。安得暫停。(【鈔】六有一偈。通結五段。令離能所。亦可近結前二偈者。能所相顯。初明前偈。又觀一切下。明結後偈。以意言觀．縱成如實。亦有能所．云未除遣。加行偈云。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識。故但為方便。得通達位．方入唯心。此相見二分等者。即唯識意。而言似者。顯其無真。但似二相。若執有實。便成徧計。起法必滅下。釋下半。然躡上半起。上既心境相藉。則皆從緣生。生法必滅。一向絕故。剎那不住。故云安得暫停。)若了相無相。生無有生。名了種種．則了唯心。若了無性。心境兩亡。則住無分別自覺智境。不動法界。名入法性。(若了相下。正顯偈意。上順釋偈文．明二取之失。今令了之．則令離二取。是經之意。是則反釋經文。而順經意。則了唯心。成唯心識觀。若了無性下。成真如實觀。心境兩亡．則住無分別。如上所引通達位偈云。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。自覺智境。即楞伽意。不動法界。即大般若意。文殊室利分云。繫緣法界。一念法界。不動法界。知真法界。不應動搖。謂若言我入法界。已動法界。能所兩亡。入相斯寂。故不動法界。是入法性。)故末後偈。結上諸觀。令亡觀相也。佛如是化。應如是知。幻人化幻。皆無化化也。(【鈔】佛如是化下。總顯答意。)

【論】第二爾時文殊師利菩薩已下五行經。是文殊師利問財首菩薩如來十種方便隨時之法。初舉非眾生。即約覺首所答業體純真。後問如來十種隨時之化。何緣而有。財首為成信心。約實而答。隨時是假。如下十行頌中具明。於此十行頌中。義分為三。一科其頌意。二釋菩薩名。三配隨位因果。一科頌意者。此十行頌中。一行一頌。初一行頌中。初兩句歎所問法非小器所堪。是多聞者之境界。次兩句。今如問當說。及勸聽。已下九行頌。是財首以實而答。如文具明。二釋菩薩名者。為將如下頌中．善達真假法財而惠施眾生。故名為財首。以十信心中法財．初始益生之行名之為首。世界名蓮華色者。明此信中．以法聖財．饒益眾生。令其自他性無染著。號世界名為蓮華色。以法施人．破迷成智。名為滅暗智佛。明當位信中．自具法門理行智之因果故。財首是當位之行．已下例然。三配隨位因果者。常以自心根本不動智佛．文殊師利．為信心之因。進修得解脫智佛。財首菩薩是隨位之行果故。佛是智果。餘者例倣此。