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大王統史

〔第五章 第三結集〕

[P.113]於初摩訶迦葉等諸大長老所行正法之合誦稱為上座部之〔合誦〕(一)最初一百年間上座部說為唯一由此以來生起他之阿闍梨說(二)行第二之合誦會此諸長老為抑壓此等一萬惡比丘遂生起名大眾部阿闍梨說由此生鷄胤部亦〔生〕一說部(三四)由鷄胤部而亦〔生〕說假部多聞部制多部為此〔之兩部〕間〔所生〕此等合〔根本〕大眾部為六部(五)其次又由上座部而化地比丘與犢子比丘[P.114]生此之二部眾(六)如斯而法上部賢胄部比丘六城部正量部〔之四〕是犢子部比丘也(七)說一切有部比丘與法藏部比丘此二者共由化地部比丘中生(八)由說一切有部而生迦葉遺部由此生說轉部而又生經量部比丘(九)此等與〔根[P.115]本〕上座部共為十二部與前述之六部斯合為十八部(一〇)如斯〔佛滅後〕第二百年間生十七〔部〕他之阿闍梨說乃由此以後而生(一一)雪山部王山部同義成部與東山部比丘同西山部(一二)合計金剛部六部於閻浮洲所分法喜部海部〔之二〕於楞伽島所分(一三)

阿闍梨家分裂畢

[P.117]迦羅阿育王之兒兄弟共十人彼等行政二十二年之間(一四)由此次第追逐九人之難陀兄弟而為王司政為二十二年間(一五)激怒者闍那迦婆羅門弒第九之[P.119]陀那難陀〔王〕生孔雀王家之統具有威光知旃陀羅崛多者即全閻浮洲之王位[P.123](一六一七)此之〔旃陀羅崛多〕在王位二十四年彼之兒頻頭娑羅在位二十八年(一八)頻頭娑羅之兒知為百一人而其中之阿育〔王子〕有善根威光體力神育力殺戮異母兄弟九十九人即全閻浮洲唯一之王位(一九二〇)勝者涅槃之後此王即位前為二百十八〔年〕如是當知(二一)

[P.124]大名聲〔之王〕四年而統〔全閻浮洲〕為一王國於波吒梨子城自登王位(二二)彼即位同時於空中同於地下法令常由旬由旬而擴行(二三)諸天由阿耨達池日日運來八擔之水然王亦分此與人民(二四)諸天又由雪山地方齎運那伽蔓樹之數有百千金價之楊杖木(二五)由此又〔齎運〕阿伽陀果阿摩勒果相同阿伽陀之阿梨勒果熟之菴羅果色味亦優(二六)諸天又齎運五色之衣裳與拭手之黃色布巾與更由六牙池持來天人之飲料〔水〕[1](二七)龍神由龍宮之塗香塗眼膏有素馨花〔模樣〕而無緣之布與天上之青蓮華與[2](三〇)而鸚鵡以日[P.130]由六牙池〔附近〕齎來九萬車量之籾米(三一)有鼠去此籾米之殼去糠無損於米於王宮以此為飯(三二)蜜蜂常為王造蜜熊同於鐵工店打下鎚(三三)形美而聲如蜜之迦陵頻伽鳥來為王發蜜音(三四)登於王位此阿育〔王〕立其弟名帝須王子為太子(三五)

[P.131]法阿育王即位畢

〔彼〕父供養大梵黨六萬之婆羅門而彼亦供養彼等及三年(三六)配食之時見彼等狂躁〔之樣〕阿育王命諸大臣「選拔上施物而施」(三七)多智〔之王〕呼出諸派之外道等別別調查放〔於食堂〕令取食(三八)

曾〔王宮之〕近窗而行來宮庭攝心之道士見此尼拘律沙門彼起淨信心[P.132](三九)彼〔尼拘律〕童子乃頻頭娑羅之諸王子中最長兄須摩那王子之兒(四〇)頻頭娑羅之疾病耶彼阿育〔王子〕父棄鬱禪尼而來華氏城(四一)逢父之死耶己無都城殺長兄於彼優秀之都握王權(四二)

[P.133]須摩那王子之妃同呼為〔須摩那〕而身已重由此東門外出(四三)至旋陀羅村其處有尼拘律樹之神呼彼女之名與構家屋(四四)於其日彼女產優秀之兒彼兒名尼拘律順天之恩惠(四五)長大旋陀羅見彼女思如己之主歸七年間善奉侍(四六)其時成阿羅漢之摩訶婆樓那長老見此王子有〔阿羅漢之〕根機請求其母使之出家(四七)彼於剃髮堂達阿羅漢果由此欲見母妃而出行(四八)由南門入都尋往彼村之路偶爾過於王庭而行(四九)由〔彼〕肅然之威儀使彼大地主信彼於前〔世〕共棲而亦對彼生起愛情(五〇)

[P.134]傳言昔有兄弟三人之蜜商一人賣蜜二人採蜜來(五一)一人是辟支佛而惱於腫物之病今一人之辟支佛為此而欲蜜(五二)以行托鉢之形〔彼〕於時入都城欲得水赴河邊見此一人婢女(五三)問而知欲得蜜以手指之而語彼「尊者[P.135]彼是賣蜜店請向彼處行」(五四)〔辟支〕佛赴往彼處信心甚深之彼商人由〔瓶〕口注出充鉢施蜜(五五)見充滿蜜之〔鉢〕與盛上而溢於地上彼起信心於其時祈誓云「由此布施而吾於閻浮洲得統一之王位法令空中一由旨之間及地下又一由旬之間」(五六五七)於兩兄來云「如是人施蜜汝等隨喜此〔此〕是汝等之蜜」(五八)彼長兄不喜「彼是旋陀羅而此旋羅常被黃色衣故」(五九)已[P.136]仲兄「彼辟支佛投入大海之彼岸」聞彼之回向之語二人亦又隨喜(六〇)指示〔蜜賣之〕店之彼女為彼之妃不見關節祈得極美之姿(六一)阿育王是蜜之施者阿僧提蜜達妃是婢女謂旋陀羅是尼拘律帝須則云向〔海之〕彼岸者是彼(六二)彼〔尼拘律〕云是旋陀羅故在旋陀羅村求解脫七歲而得解脫(六三)

彼王對彼〔沙彌〕得愛戀之心由此而慌令呼喚彼彼坐作穩定入來(六四)大王言「兄弟汝適著座」彼不見他比丘近於師子座(六五)彼接近王座而王如斯思「今日此沙彌將成吾家之主」(六六)王之手縋彼登上王座坐於白傘下之王座(六七)見彼坐其處彼阿育大王敬〔其〕德時大喜(六八)以為所調之硬軟食物令彼飽以正覺者所說之法問此沙彌(六九)此沙彌為彼〔王〕[3]「不放逸品」彼地護〔王〕聞此向彼言勝者之教得信心(七〇)「兄弟將施汝以八〔人分之〕常住食」彼〔又〕言「大王以彼奉余之和尚」(七一)其次施八〔人食〕耶彼以此奉彼和尚其次又施與八〔人食〕耶以供養比丘眾(七二)其次施與八〔人食〕耶覺者〔尼拘律沙彌〕諾此伴三十二比丘於第二日赴於〔王宮〕(七三)由王親手供養為護地者〔王〕說法大民眾亦皆受〔三〕歸〔五〕戒(七四)

[P.138]尼拘律沙彌會見〔畢〕

由此王起信心日日倍加漸次增及六萬數之比丘(七五)王追放六萬之外道常為供養六萬比丘於〔王〕宮(七六)供養六萬之比丘王急欲調理價貴硬軟之食物(七七)令飾於都行招比丘眾迎於〔王〕宮而供養夥施沙門〔之要〕品(七八)若問「師〔佛〕所說之法為幾何」目犍連子帝須長老其時為王說(七九)聞有八萬四千之法蘊彼地主〔王〕謂「余對此等之法蘊行奉施一一精舍」(八〇)其時王於地上八萬四千之都布施九億六千財(八一)此處彼處王命開始〔建造〕精舍自開始建造阿育〔王〕園(八二)

[P.139]於〔此〕教三寶與尼拘律〔沙彌〕與病者彼於〔三者之〕一一彼日日行百千之施(八三)以施佛之財有供養諸種之塔波於諸多之精舍常行種種〔之供養〕(八四)以財施於法人人為護持〔正〕法之比丘等常齎來四種優良之資具(八五)若干擔之阿耨達水中以四擔施與〔比丘〕眾向六十名三藏長老日日供養一擔(八六)一擔則奉施阿僧提密陀天而王自受用二〔擔〕(八七)日日布施楊枝於六萬之比丘一萬六千之婦女布施名那伽夢樹之〔楊枝〕(八八)

[P.140]於時一日王曾見四人之正覺者壽命為一劫有大威神力之龍王聞摩訶迦羅〔之事〕(八九)彼為導來送黃金之鎖導來於白傘之下(九〇)結跏趺坐一萬六千之婦女所侍供養以種種花言(九一)「汝轉正法輪示余一切智無邊智之大仙姿」(九二)具三十二相〔以〕美八十隨好圍一尋量之光光輝光明之花環(九三)[P.141]彼龍王化作出樂佛之御姿(九四)「此物化作之姿如是如來之〔真〕御姿如何」充滿悅喜之念(九五)供養眼球為普知之彼大祭大神通力之大王七日間中無斷而行(九六)

〔阿育王之〕轉教畢

[P.142]大地主[1]〔阿育王〕有如是大威力更篤信心目犍連子長老亦〔同〕彼等〔兩者〕已曾為自在者與〔羅漢〕之相會(九七)

於第二次之結集彼長老等瞭望未來於此王之時〔佛之〕教已識有邪魔之事(九八)彼等瞭望於全世界可除去此邪魔識帝須梵天之[2]生存不長(九九)彼等往此大慧者之處於人間出生中可請除此邪魔事(一〇〇)使興教之念彼向彼等約[P.143]〔彼之長老等歸還〕向幼年之道士悉伽和栴陀跋闍言(一〇一)「過一百十八年後於教生邪魔吾等不及此生(一〇二)比丘等汝等不與[3]此諍事故有杖罰之價然此為汝等之杖罰(一〇三)為興教大慧者帝須梵天託胎於目犍連婆羅門之家(一〇四)若時至汝等之中一人為彼童子而令出家一人令善學正覺者之語」(一〇五)

優波利長老之弟子䭾索迦長老須那迦是彼之〔弟子而〕此二人之長老為須那迦〔之弟子〕(一〇六)

[P.144]昔於毘舍離城名駄索迦之婆羅門彼為三百人之弟子之長住於阿闍梨之處(一〇七)彼齡十二歲達吠陀之極意與弟子等共同遊行於(第一)結集畢住婆梨迦園會優波利長老坐於其傍問吠陀中難解箇所彼〔長老又〕答此(一〇八一〇九)「青年有一之法追隨一切之法一切之法終止於一之法何者為彼〔之一法〕」(一一〇)如是長老就〔其〕名目問而彼青年為不知所問「此為何之神咒耶」言「是佛之神咒」(一一一)言「授與予」彼答「吾授著吾之衣服者」(青年)向其師問神咒之意同樣向母與父問(一一二)彼〔駄索迦〕青年與三百之青年等共於長老之處出家時到受大戒(一一三)彼優波利長老令駄索迦為長此一千漏盡者無餘說三藏(一一四)在長老之處學習聖典他之聖者凡夫不可以測計(一一五)

[P.145]迦尸國有名為須那迦商主之子彼父母共為商用而赴王舍城(一一六)十五歲之小童赴竹林園五十五人之青年伴彼而行(一一七)此處見出駄索迦長老伴〔弟子之〕群而起信心求出家而彼言「請汝之師」(一一八)彼須那迦童子未攝食事三次〔如是〕向父母承認來出家(一一九)此童子等共至駄索迦長老之前得度受戒且學三藏(一二〇)彼須那迦道士為長老之弟子群通三藏之漏盡者為一千人之長(一二一)

名為波吒梨之都有稱為悉伽婆之有智慧大臣之子於三時季善適住於三宮殿大臣之子伴〔己〕友栴陀跋闍引具五百人人赴屈屈吒精舍往見須那迦長老(一二二~一二四)入禪定攝受諸根而坐彼知是〔須那迦長老〕雖禮拜而無談話問彼[P.146]大眾之理由(一二五)彼等回答「入於禪定者而無〔與人〕談話」如言「如何〔由禪定〕起」比丘等回答「由師所呼喚由大眾之呼喚規定〔入定〕期間之畢又由壽命之盡事情而出〔定〕」見彼等有〔羅漢果之〕根機〔向長老〕傳播大眾之語長老出定而赴彼處(一二六~八)彼童子問「尊師何故不為談話」「樂與可樂者」「亦令吾等享樂」(一二九)言「如吾等能得享樂」由此彼悉伽和童子由父母之承諾與栴陀跋闍彼五百人人又於須那迦長老之前出家受大戒(一三〇一三一)此二人於和尚之前學二藏由努力而又達六神通(一三二)

[P.147]知帝須之託胎由此以後七年間彼悉伽和長老已通於其家而於七年之間只言「去」亦無所得第八年只在其家得彼言「去」(一三三一三四)目犍連婆羅門〔由外入家〕見彼之去問曰「於我等之家得何物耶」長老答言「然」(一三五)還家而問其次日長老〔為托鉢〕來家以虛言詰之(一三六)聞長老之語[4]再生起信心為己故而調理常施食於彼(一三七)住於家者等亦無餘次第信彼再生者常留停彼在家攝食(一三八)

如斯次第經時彼帝須童子其齡十六歲時已達三吠陀海之彼岸(一三九)〔悉伽和〕長老謂「談話之最初應如是」於彼之家除青年之座席〔如〕不見他之座席(一四〇)由梵天界來故彼喜好清淨因此彼其座席常懸置薰香(一四一)不[P.148]見他之座席〔得見〕長老之所立耶家中人人以童子之座席為長老所設(一四二)由阿闍梨之前還來見長老坐於其處青年怒而發粗暴言(一四三)長老問彼言「青年汝知如何之神咒」青年則反問長老此問(一四四)長老言自證「余知」彼則問長老吠陀中難解之箇所長老說明此(一四五)彼長老為在家者時已達吠陀之[P.149]奧義〔今四〕無礙智之長者奈何不能為彼說明(一四六)「人人心已起而未滅彼之心滅〔然而〕不起或又人之心〔由此〕滅〔然〕不起〔之時〕彼之心已起而〔未〕滅」(一四七)自若長老於「心雙論」中發此問此對彼如黑闇彼〔青年〕告長老言(一四八)「比丘此為何之神咒」彼言「成佛之神咒」云「授給余」耶「如著吾等之服裝者授此」(一四九)彼為神咒而得父母之許諾而出家長老宜隨令出家而授業處(一五〇)專心想念大慧者不久而達預流果長老如實知彼學習經律〔兩藏〕送往栴陀跋闍之處彼於其處為學此(一五一一五二)彼見悉伽和道士時授彼大戒學律更學習其他之二藏(一五三)由此彼帝須少年開始修習觀法[5]六神通次第昇至長老之位(一五四)彼如月如日著顯於世世人以彼之言思如正覺者之言(一五五)

[P.150]目犍連子帝須長老之出世畢

彼副王一日赴狩於森林見鹿之娛見此而〔彼心〕思忖「為以草餌之鹿尚於森林如是之娛〔得〕美食而生比丘等何故不娛耶」(一五六一五七)〔彼〕歸家以己之所思語王彼〔王〕令解彼七日間託彼王位(一五八)「汝王子七日間坐此王位其後予殺汝」大地之主如是言(一五九)七日過時王言「汝何故憔悴[P.151]」答曰「死之可怖」王再告彼言曰(一六〇)「七日之後予當死去汝不娛常想死此等道士奈何有娛耶」(一六一)

如是得兄之言彼〔副王〕信〔佛之〕教彼一日赴狩而坐於善攝漏盡之摩訶曇無勒棄多長老所坐之樹下見以象之沙羅樹枝為扇(一六二一六三)「如此長老吾亦於勝者之教出家何時住於森林中耶」賢者〔帝須〕如是思考(一六四)

長老令起信心昇於空中赴阿育園立止於蓮池水〔上〕(一六五)彼置殊勝衣服於空中入於蓮池手足注於水中(一六六)彼副王見此神通而大喜智慧者〔副王〕已決心「今日吾出家」(一六七)敬虔之〔彼〕近於王請求許可出家大地之[P.152]主不能制止伴彼(一六八)隨眾多之供養自赴精舍彼(副王)於摩訶曇無勒棄多長老之處出家(一六九)與彼共四十萬人人亦均出家更隨而出家者其數已不可計算(一七〇)人王〔阿育〕之甥普知謂阿吉布羅夫摩為王女僧伽蜜多之夫(一七一)彼女及彼子亦之名為須末那彼阿吉布羅夫摩則請王而與副王共出家(一七二)此副王之出家而為阿育王之第四年此興大眾之福利(一七三)具機根之彼副王於此處受大戒後精進具六通為阿羅漢(一七四)

[P.153]於所有都府起工事此等一切是地點善好之精舍三年而善竣工事(一七五)由於工事監督者之蔭達古達長老之神通威力稱為阿育園〔精舍〕迅速成就(一七六)又勝者〔佛陀〕之往來箇所王則於各處令建立美麗之靈祠(一七七)由四方八萬四千之都府同一日「完成精舍」等來報告(一七八)聞報具大威光神通勇氣之大王所有精舍之大祭只行一時者(一七九)向市中巡迴繫打大鼓「由今第七日起於所有地方同時行所有精舍之大祭(一八〇)國中每由旬由旬行大施村之精舍與道路應為裝飾(一八一)於一切之精舍對比丘眾用一切方法隨時應力起大施(一八二)以燈鬘華鬘瓔珞於處處又以所有樂器之樣樣〔行〕供養(一八三)保持布薩日〔之八齋〕戒〔人〕皆可聽法其日亦可行種種變之供養」(一八四)如天界〔之眾〕樂人人由一切之所有之方法〔王之〕命令之或調理增加更大之供養物(一八五)

[P.154]其日大王以所有裝飾著身隨後宮伴諸大臣取圍眾多之軍勢(一八六)大地如裂而來精舍禮拜立於〔比丘〕眾中之最長者(一八七)於此集會有八億之比丘於此中有十萬漏盡之行者(一八八)又有九百萬人之比丘尼於其中有一千人之比丘尼既盡諸漏(一八九)彼等呼「世界開顯」行神通為〔此〕法阿育王興信心(一九〇)以前知為忿怒惡邪行之阿育今後則知為正善行之法阿育(一九一)彼見閻浮洲至四方海際止又〔見〕所有精舍之樣樣供養物而嚴飾(一九二)見[6][P.155]此彼〔王〕大喜坐而問〔比丘〕眾言「諸師於善逝之教何人之奉捨為大耶」(一九三)彼長老目犍連子帝須答王之問言「雖然善逝〔尊〕在世之時亦無等於王之奉捨者」(一九四)聞此言王則愈益歡喜向彼問「佛教之嗣續者為如余者耶」(一九五)王子摩哂陀與同王女僧伽蜜多之根機觀察之長老(一九六)觀見〔佛〕教之興隆與其之原因者負教之荷彼〔長老〕答王(一九七)「雖然如王之大奉捨者非教之嗣續者人王〔如王〕只稱為資具之奉捨者(一九八)然如若人男兒或女兒於此教令出家彼為教之嗣續者又為吾等之施者」(一九九)

[P.156]由此〔大〕地之主欲為教之嗣續者問立於其處之摩哂陀與僧伽蜜多言(二〇〇)「兒等欲出家耶如何想出家為大〔功德〕事」聞父之語兩者回答父「大王王若望者吾等今日當出家於出家吾等對王亦有利益」(二〇一二〇二)彼〔摩哂陀〕由副王之出家時之此方法彼女〔僧伽蜜多〕亦由阿吉布羅夫摩〔出家時之此方法〕皆有共出家之決心(二〇三)〔大〕地之主欲授副王位亦〔無受此之意〕對彼增益彼女冀望於出家(二〇四)以具智慧容貌力量優良之愛兒摩哂陀與王女僧伽蜜多具供養之禮令之出家(二〇五)王之喜彼摩哂陀其時為二[P.157]十歲王女僧伽蜜多有十八歲(二〇六)彼之得度與受具戒於彼同日行之又彼女得度與[7]受〔六〕學處亦於同一日(二〇七)王子之和尚為目犍連令得度者是摩訶提婆長老末田地〔長老〕是羯磨戒師彼摩哂陀於此授戒之道場與〔四〕無礙辯共達阿羅漢果(二〇八二〇九)僧伽蜜多之和尚知為丹摩般羅尼阿闍利是[8]阿優波利而彼女亦時到為無漏〔人〕(二一〇)兩者為教之燈明為楞伽島之恩惠者於法阿育王〔即位〕之第六年出家(二一一)添教之光大摩哂陀三年於和尚〔摩伽利長老〕之處學習三藏(二一二)彼女比丘尼是新月摩哂陀比丘是太陽彼等於其時常照正覺者教之空(二一三)

[P.158]傳言昔有森林行者由波吒梨子城〔出〕巡迴於森林與緊那羅女[9]昆提同棲(二一四)隨與彼之同棲彼女與彼之間設生兩男兒長兒為帝須幼兒其名為須蜜陀(二一五)兩兒時到共往摩訶婆樓那長老之處出家成阿羅漢果與六神通之德(二一六)兄之足觸虫之毒覺痛問於其弟答良藥是少量之酥(二一七)彼長老〔胃病而〕向王報告彼事〔求給食〕罹病者事為醍醐味之食後拒行於〔諸所〕(二一八)如斯帝須長老向優秀之須蜜陀言「汝赴托鉢若得醍醐味即持還」(二一九)彼須蜜陀托鉢雖已往來少量之酥亦無所得〔如斯中〕之病雖以百壺之醍醐味亦不能癒(二二〇)為此病正近於命終長老由於精勤〔之教〕而教〔比丘等〕決意令入涅槃(二二一)為〔入〕火之大定彼坐空中如思集念肉身般涅槃(二二二)由肉身發火燄肉灰亦至無餘止而長老之全身燒盡〔但〕骨不燒(二[P.160]二三)聞此帝須長老之入涅槃大地主為多數之眾所包圍而來精舍(二二四)乘象背之王令遷〔他〕此等之骨行舍利供養向〔比丘〕眾問彼之病(二二五)聞此〔王〕動於痛心於都之四門掘塗漆喰之空池充藥品於其中(二二六)而謂「比丘眾已不難得藥」日日比丘眾往取藥品(二二七)須蜜陀長老不斷經行於經行處入涅槃然大眾對教起強烈之歸依心(二二八)昆提之子為利益世間此二人之長老於阿育王之第八年入滅(二二九)由此以後精舍之利得甚為增大此後入於日信者亦〔大〕起利得之故(二三〇)

利得恭敬共減之外道等為利得而自取黃色衣與比丘等共住(二三一)彼等依己說謂佛說己之行雖非〔佛行〕如意行故(二三二)由此堅實之德崇彼目犍連子長老見令生此性惡癌腫之教〔上〕(二三三)遠見〔之人〕觀察鎮此之時對摩哂陀長老授己之大比丘群(二三四)唯自一人溯恒河往阿普康迦山中獨住專心過七年間(二三五)外道等之數為多不忍從比丘等依法不能制止彼等之事(二三六)由此〔理由〕而於閻浮洲比丘等七個年間不得行布薩亦自恣(二三七)

聞此而名聲大之法阿育大王派遣一人之大臣往優良之阿育精舍〔曰〕「往行[P.161]鎮此之紛擾於余汝精舍使比丘眾行此布薩式」(二三八二三九)彼愚者往行集比丘眾「行布薩式」令聞王之教勅(二四〇)「吾等外道等不行布薩式」比丘眾向彼心愚大臣申訴「吾等與外道等不共行布薩式」(二四一)彼大臣謂「余令彼等行布薩式」以刀次第切斷若干數長老之首(二四二)王弟帝須長老目擊此行為彼疾行就座席於彼大臣之傍(二四三)彼大臣見長老而行一切知報王大地之主聞此而生熱惱(二四四)心亂而速行問比丘眾云「如斯而作業〔此〕為何人之罪」(二四五)彼等之中不賢者或〔謂〕「〔此〕為王之罪」或謂「兩者[P.162]之〔罪〕」賢者〔謂〕「此非王之罪」(二四六)聞此大王問「除余之疑有堪護教之比丘耶」(二四七)「車乘之主有目犍連之子彼帝須長老」比丘眾如此向王回答王於其處滿恭敬之念(二四八)各各以一千之比丘圍繞四人長老與隨同一千人人之四人大臣王即日以己之命招來長老而差遣然雖如斯命而彼已不來(二四九二五〇)聞此〔王〕再已遣長老與大臣共八人各各已〔附〕遣一千之人人[P.163]與前同樣不來(二五一)王問曰「如何者長老來耶」比丘等語此長老來之理由「『大德應為支教之柱』如斯言之大王彼長老應來」(二五二二五三)復次又王與諸長老與諸大臣十六人各各〔隨侍〕一千之人人如〔彼等〕言附而遣(二五四)如斯言「長老雖老年不可乘騎乘物〔然〕長老應伴恒河之船而來」(二五五)彼等行如上之言長老聞彼而立上彼等以船伴長老來王則出迎於彼處(二五六)王浸水至膝差延右手而恭迎長老下船(二五七)彼有應供之德慈悲心深之〔長老〕縋王之右手而下船(二五八)王伴長老來至羅提瓦達那苑洗長老之足塗〔油〕而坐〔大〕地之主欲驗長老之智能而言「大德余欲見神變事」(二五九二六〇)問曰「何事耶」答曰「為大地震動」彼〔長老〕再以語彼「〔王〕見所欲者彼全〔地〕之震動耶抑一地方之〔震動〕耶」(二六一)問曰「何者難耶」聞一地方之震動難申旨願將見此(二六二)長老以車與滿水鉢使置於一由旬限界之中四方與彼等一部分共令一由旬之地震動由於神通力令[P.164]坐其處之〔王〕亦示此(二六三二六四)彼大臣由殺害比丘等事而〔王〕自身有罪耶抑或無耶〔大〕地之主問於長老(二六五)長老言「無汗之心則無絡業」長老語[10]鷓鴣本生譚令王得悟(二六六)長老其處樂住王苑而七日令〔大〕地守護者學習佛之善教(二六七)

[P.165]於彼七日間〔大〕地主派遣兩個夜叉而於地上集來比丘等(二六八)於第七日〔王〕赴己所樂之精舍無餘令集比丘眾(二六九)與長老共同坐於帷帳中之一隅〔王〕懷邪義之比丘等一一呼出至傍「大德善逝〔尊〕何說者耶」〔大〕地之主問彼等各各隨己見答覆常見說等者王對此之邪見家等令無餘還俗〔如斯〕令還俗者為六萬人(二七〇~七二)問正法之比丘等言「善逝〔尊〕何說者耶」彼等〔答〕「分別說者」如此說王以此而問長老(二七三)彼王「大德正覺者分別說耶」長老「然」聞此而王於彼時心滿足(二七四)如斯王向長老語「〔比丘〕眾被淨掃故如是大德〔比丘〕眾可行布薩會」(二七五)施行保護僧伽入於美麗之都僧伽相和合其時可行布薩式(二七六)

長老為行正法之會誦於數阿僧祗之比丘眾〔中〕信心堅固得六神通通達三[P.166]具有無礙辯之比丘選一千人由彼等於阿育精舍施行正法會誦(二七七二七八)摩訶迦葉長老與耶舍長老此等如行正法會誦帝須長老亦同〔行〕此(二七九)碎破他說〔名〕「論事」而論帝須長老於此會誦之道場說(二八〇)如斯由一千人之比丘由阿育王之保護此正法會誦九箇月而畢(二八一)王之〔即位〕第十七年彼仙士年七十二歲於大自恣日會誦畢(二八二)於教之住立如與稱讚會誦告終時大地震動(二八三)棄優良美麗之〔大〕梵天宮彼〔帝須〕為教故來此可厭人間世界〔此務〕已果人果於教之熱勤他之何人於教之熱勤為懈怠者耶(二八四)

第三結集畢

善人之信心與感激而〔起〕作大王統史

名第三結集第五章〔畢〕


校注

[0169001] 提伽本之二七-二八之間插入次之二偈但此二偈之一語亦未加註解之點察看或想非後日之竄入耶(一)於彼都有死處之鹿豬鳥類行大斷食而彼等自行死去(二)此處牛等導欄伴來豹等而護侍鹿與豬之畑池 [0169002] 以下之偈號數有二之齟齬 [0172003] 法句經之不放逸品 [0174001] 於錫蘭本九七上半偈攝於「阿育王之轉教」章中然考前後之關係雖為各半偈故見無分之要隨協會本讓於次章 [0174002] 不遠死於梵天界 [0175003] 謂未參與第二結集事 [0177004] 婆羅門謂再生者 [0178005] 於錫蘭本一五四偈只上半存而下半缺隨以下之半偈有各各之齟齬一五五偈之上半屬於目犍連子帝須長老之出世章下半則屬於次之章余如此訂正 [0181006] 此一偈之上半為錫蘭本由 PTS 之原典補之 [0182007] 六學處是受式沙摩那戒法謂不婬不盜不殺不虛誑語不飲諸酒不非時食之六者而年大之婦女出家者亦受此六戒二年間守此檢胎之有無然後授比丘尼大戒 [0182008] 協會本有阿優波羅 [0183009] 協會本有昆提 [0186010] 本生經第三一九話
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