或作達[日*親]。又作達儭。義當施頌。有云。報施之法。名曰達[日*親]。導引福地。亦名達[日*親]。佛言。不應食[A1]已默然而出。應為檀越說大䞋。乃至為說一偈(偈如律文)。十誦云。食時應為施主唄讚呪願。根本律。佛告諸苾芻曰。苾芻苾芻尼等。每食了時。說鐸欹拏伽陀(謂施頌也)。淨師云。世尊在日。親為呪願。但至食罷。必為說特欹拏伽他。是將施物。供奉之義。特欹尼野。即是應合受供養人。是故聖制。每但食了。必須誦一兩陀那伽他。報施主恩。舊云遠儭者。譌也。誦云。

飯食[A2]已訖。當願眾生。德行充盈。成十種力。

(陀那。此云施)。

僧祇律云。僧上座應知前人為何等施。當為應時呪願。若為亡人施福者。應作如是呪願。

若生子設福者。應如是呪願。

若入新舍設供者。應作如是呪願。

(天竺凡造新舍。隨力辦供。請僧入中設食。為先受用。生福樂果)。

若估客欲行設福者。應作如是呪願。

二十八宿。并日月。三十二天女。并四天王。八沙門。八婆羅門。八大國剎利。八帝釋女等。當護汝等。得利早還(此中星宿日月天女等名。俱出彼律。若欲稱彼名。為呪願者。可於第三十四卷討之)。

若為娶婦施者。應如是呪願。

若出家人布施者。應作是呪願。

若為壽日設供者。可依五道經。佛說偈言。

(若施園林房舍等。如房舍揵度中。世尊勸喻偈。而為呪願之)。

五分律云。上座齋了。量其前事。為檀越呪願。食。施。得具足果。增一阿含經。佛告諸苾芻。嚫願有九種德。檀越施主。成就三法。所謂信成就。誓願成就。亦不殺生。所施之物。亦成就三法。所謂色成就。香成就。味成就。受物之人。亦成就三法。所謂戒成就。智慧成就。三昧成就。如是達嚫。成就此九法。獲大果報。至甘露滅盡之處。夫為施主。欲求其福者。當求方便。成就此九法(據諸經律。皆云食訖呪願。唯辯意長者子經。長者子請佛及僧。下食未訖。有乞兒來乞。佛未呪願。無敢與者。遂生惡念。瞋恚而去。佛令從今[A4]已後。嚫訖下食。此亦量前事而為。未可捨諸。以從一也。北方諸胡。檀越設供。食前令一唱導師。廣為呪願。斯其事也)。

媟。先結切。音屑。慢也。污也。又鄙媟也。方言云。媟狎也。謂相親狎也。嬻。杜谷切。音讀。通俗文云。相狎習。謂之媟嬻也。

如大論云。生死輪轉。往來五道。無親可恃。唯有布施。若生天上人中。得清淨果。是布施之德。富貴歡樂。持戒之人。得生天上。禪智心淨。無有染著。得涅槃道。布施之福。是涅槃道之資糧。增一經偈云。

如經所說。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩。行於法施。在家菩薩。行於財施。施有五種。一至心施。二信心施。三隨時施。四自手施。五如法施。具此五施。福報無盡。獲福莊嚴。得淨妙果。增一經云。檀越主惠施之日。得五事功德。云何為五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辯。獲五福報。經言。何謂施命。人不得食時。顏色憔悴。不可顯示。不過七日。奄忽壽終。是故智者。則為施食。其施食者。則為施命。其施命者。世世長壽。生天世間。壽命延長。不中夭傷。自然福報。財富無量。何謂施色。人不得食時。顏色憔悴。不可顯示。是故智者。則為施食。其施食者。則為施色。其施色者。世世端正。生天世間。顏色暐曄。人見歡喜。稽首作禮。何為施力。人不得食時。身羸意弱。所作不能。是故智者。則為施食。其施食者。則為施力。其施力者。世世多力。生天人間。力無等雙。出入進止。力不耗減。何為施安。人不得食時。心愁身危。坐起不定。不能自安。是故智者。則為施食。其施食者。則為施安。其施安者。世世安隱。生天人間。不遇眾殃。其所到處。常遇賢良。財富無量。不中夭傷。何謂施辯。人不得食時。身羸意弱。口不能言。是故智者。則為施食。其施食者。則為施辯。口說流利。無所窒礙。慧辯通達。生天世間。聞者歡喜。靡不稽首。聽採法言。是為五福之報也。法句喻經云。若有賢者。覺世無常。好心出財。起立塔寺。精舍園果。供養三尊。衣被履屣。牀榻廚饍。斯福如五大河。流入於大海。福流如是。世世不斷。是故智者。黠慧人。而能行布施。

天者。天然。自然清淨光潔。最勝最尊。壽命延長。衣服鮮曄。食天須陀。隨念而至。身如金聚。宮殿寶成。輝光照耀。乘之遊戲。空中往來。如百千日。五欲自恣。應念而得。快意自在。眷屬圍繞。而受天樂。如是勝妙果報。皆由先修清淨最勝之因。歸命三尊。修於施。戒。聞。慧。奉行十善。供養二親。和顏悅意。不惱於他。感斯勝報。如六道伽陀經云。

凡為父祖。積德於子孫。子孫當念其德。須用報之。因祖有父因父有[A6]己。所謂祖者。大父也。父者生我也。詩云。哀哀父母。生我劬勞。無父何怙。無母何恃。出則銜恤。入則摩至。父兮生我。母兮鞠我。撫我育我。長我畜我。顧我復我。出入復我。欲報之恩。昊天罔極。佛言。父母於子。有大增益。乳哺長養。隨時將育。四大得成。若人右肩負父。左肩負母。經歷千年。更使便利背上。無有怨心。此子猶不足報父母之恩。故經云。若有供養父母。得無量福。現在人之所讚歎。於未來世。能得菩提。增一阿含云。孝順供養父母。功德果報。與一生補處菩薩。功德一等。又經曰。凡人事天地鬼神。不如孝其親矣。二親最神也。若欲報父母恩者。當勸父母。於佛法僧因果等法。未信者令信。信者令增長。無淨戒者。勸受持戒。有慳貪者。勸行惠施。無勝慧者。勸修勝慧。令善安住。以自調伏。乃名真實報父母恩。若父母亡過。當求方便。以資冥福。供養三尊。請僧𮘗經呪願。或設食飯僧。如佛告目連。十方眾僧。七月十五日自恣時。當為七世父母。及現在父母。厄難中者。具飯百味五果。汲灌盆器。香油錠燭。牀座眾具。盡世甘美。以著盤中。供養十方大德眾僧。初受盤時。先安在塔前。眾僧呪願竟。便自受食。先亡藉福。永離惡道。如大盤經中說。瓶沙王。須達居士。波斯匿王等。依目連盤法。造七寶盤。盛滿百味飲。食奉佛及僧[A7]已。七世父母。超過七十二劫生死之罪。若如是者。名為報恩。是為子孫知恩。以報恩也。

(讚歎三寶。臨時隨機為說。如常可知。此不繁述。今略錄二頌。以明大意)。

千佛因緣經云。

增一阿含經云。

福田論曰。功成妙智。道登圓覺。謂之佛也。玄理幽微。正教精誠。謂之法也。禁戒守真。威儀出俗。謂之僧也。皆是四生導首。六趣舟航。故名為寶。寶性論云。三寶有六義。故須敬也。一者希有義。如世寶物。貧窮之人。所不能得。三寶如是。薄福眾生。百千萬世。不能值遇。故名為寶。二者離垢義。如世真寶。體無瑕穢。三寶如是。絕離諸漏。故名為寶。三者勢力義。如世珍寶。除貧去毒。有大勢力。三寶如是。具不思議。六神通力。故說為寶。四者莊嚴義。如世珍寶。能嚴身首。令身姝好。三寶如是。能嚴行人。清淨身故。故說為寶。五者最勝義。如世珍寶。諸物中勝。三寶如是。一切世中。最為殊勝。故名為寶。六者不改義。如世真金。燒打磨煉。不能變改。三寶如是。不為世間八法所改。故名為寶。

其食上法受請之儀。律文自備。諸部互陳。法皆大同。事或小異。今以義淨三藏。親遊西方。目擊諸國。所設供儀。受請之式。錄之於左。令曉聖方之承範。與東夏之不同也。彼云。凡論西方赴請之法。并南海諸國。略顯其儀。西方乃施主預前禮拜請僧。齋日來白時到。僧徒器座。量準時宜。或可淨人自持。或受他淨物。器乃唯銅一色。須以灰末淨揩。座乃各別小牀。不應連席相觸(牀高七寸。方可一尺。藤繩織內。四脚皆圓。若其瓦器。曾未用者。一度用之。此成無過。既被用訖。棄之坑塹為其受觸。不可重收故。西國路傍。設儀食處。殘器若山。曾無再用。不如襄陽瓦器。食了更收。向若棄之。便用淨法。又復五天。元無瓷漆。瓷若油合。是淨無疑。其漆器。或時賈客將至西方。及乎南海。皆不用食。良為受膩故也。必若是新。以淨灰洗。令無膩氣。用亦應得。其木器。元非食物。新者一用。故亦無愆。重觸有過。事如律說)其施主家。設食之處。地必牛糞淨塗。各別安小牀座。復須清淨瓨瓮。預多貯水。僧徒既至。解開衣紐。安置淨瓶。即宜看水。若無蟲者。用之濯足。然後各就小牀。停息片時。察其早晚。日既將午。施主白言時至。法眾乃反襵上衣。兩角前繫。下邊右角。壓在腰絛左邊。或屑或土。澡手令淨。或施主授水。或自用軍遲。隨時濟事。重來踞坐。受其器葉。以水略洗。勿使橫流。食前全無呪願之法。施主乃淨洗手足。先於大眾行初。置聖僧供。次乃行食。以奉僧眾。復於行末。安食一盤。以供呵利底母。其行食法。先下薑鹽。薑乃一片兩片。大如指許。鹽則全匕半匕。藉之以葉。其行鹽者。合掌長跪。在上座前。口唱三鉢羅佉哆。上座告曰。平等行食。其授食之人。必須當前並足。恭敬曲身。兩手執器。及以餅果。去手一磔。即須懸放。自餘器食。或一寸二寸。若異此途。理不成受。隨受隨食無勞待遍。次授乾秔米飯。并稠豆臛。澆以熱酥。手攪令和。投諸助味。食用右手。纔可半腹。方行餅果。後行乳酪。及以沙糖。渴飲冷水。無問冬夏。此乃眾僧常食。并設齋供。大略皆爾。然其齋法。意存殷厚。所餘餅飯。盈溢盤盂。酥酪縱橫。隨著皆受。古來相承。設須盈富。若無盈長。不如不設。斯乃施心弘廣。得報還復豐多。無乖理也。必其貧窶。及食罷行[日*親]。隨力所能。既其食了。以片水漱口。咽而不棄。將少水置器。略淨右手。然後方起。欲起之時。須以右手。滿掬取食。持將出外。不簡僧佛之物。聖遣普施眾生。未食前呈。律無成教。又復將食一盤。以上先亡。及餘神鬼。應食之類。緣在鷲山。如經廣說。可將其食。向上座前跪。上座乃以片水灑而呪願曰。

持將出外。於幽僻處。林叢之下。或在河池之內。以施先亡矣。然後施主授齒木。供淨水。盥漱如法[A9]已。僧徒辭別之時。口云所有福業。悉皆隨喜。然後散去。眾僧各各自誦伽他。更無法事。此是西方一塗受供之式(食罷餘殘。施主任將者。則令小兒將去。施貧饑類。隨應食者。與而食之)。或可施主延請同前。於其宅中。形像預設。午時既至。普就尊儀。蹲踞合掌。各自心念。禮敬既訖。食乃同前。或可別令一人在尊像前。長跪合掌。大聲讚佛。唯歎佛德。不雜餘言。施主乃然燈散華。一心虔敬。用磨香泥。以塗僧足。燒香馚馥。尤不別行。皷樂弦歌。隨情供養。方始如前。準次餐食。食罷將其瓶水。遍瀝眾前。上座方為施主略誦陀那伽他。斯乃復是兩塗西方食法。然而西國噉嚼。多與神州不同。但可略據律科。麤陳梗概。然南海十洲。齋供更成殷厚。初日將檳榔一顆。及片子香油。并米屑少許。並悉盛之葉器。安大盤中。自㲲蓋之。金瓶盛水。當前瀝地。以請眾僧。令於後日中前。塗身澡浴。第二日過午[A10]已後。則擊鼓樂。設香華。延請尊儀。棚車輦輿。旛旗映日。法俗雲奔。引至家庭。張施帷蓋。金銅尊像。瑩飾皎然。塗以香泥。置淨盤內。或持香水。虔誠沐浴。拭以香[(畾/(冗-几+互))*毛]。捧入堂中。盛設香燈。方為稱讚。然後上座。為其施主。說陀那伽他。申述功德。方始請僧。出外澡漱。飲沙糖水。多噉檳榔。然後取散。至第三日。禺中入寺。敬白時到。僧洗浴[A11]已。引向齋家。重設尊儀。略為澡沐。香華鼓樂。倍於昨晨。所有供養。尊前普列。於像兩邊。各嚴童女。或五或十。或可童子。量時有無。或擎香爐。執金澡鑵。或捧香燈。鮮華白拂。所有粧臺鏡奩之屬。咸悉持來佛前奉獻。問其何意。答是福田。今不奉獻。後寧希報。以理言之。斯亦善事。次請一僧。座前長跪。讚歎佛德。次復別請兩僧。各升佛邊一座。略誦小經半紙一紙。或慶形像。共點佛睛。以求勝福。然後隨便各就一邊反襵袈裟。兩角前繫。澡手就餐。威儀法式。牛糞塗地。觀水濯足。及所餐噉。行食法用。並舉西方大同。然彼多縫淨葉為槃。寬如半席。貯粳米飯。一升二升。亦用為器。受一升二升。擎向僧處。當前授與。次行諸食。有三二十般。此乃貧窶之輩也。若是王家及餘富者。並授銅盤銅椀。及以葉器。大如席許。餚饌飲食。數盈百味。國王乃捨尊貴位。自稱奴僕。與僧授食。虔恭徹到。隨著皆受。更無遮法。若[A12]但取足而[A13]已。施主心便不快。見其盈溢。方為意滿。粳米飯則四升五升。餅果等。則三盤兩盤。其親屬隣伍之家。咸齎助供。或餅或飯。羮菜非一。然一人殘食。可供三四。若盛設者。十人食由未盡。眾僧亦既食了。盥漱又畢。乃掃除餘食。令地清淨。布以華燈。燒香散馥。持所施物。列在眾前。次行香泥。如梧子許。僧各揩手。令使香潔。次行檳榔。荳蔻糅以丁香龍腦。咀灂能令口香。亦乃消食去癊。其香藥等。皆須淨瓶水洗。以鮮葉裹。授與眾僧。施主至上座前。或就能者。以著觜瓶。水如銅箸。連注不絕。下以盤承。師乃手中執華。承其注水。口誦陀那伽他。初須佛說之頌。後乃通人造。任情多少。量時為度。須稱施主名。願令富樂。復持現福。迴為先亡。後為皇王。資及龍鬼。願國土成熟。人物又安。釋迦聖教。住而莫滅(伽他如上大[日*親]句并取下意應為)。若不然者。既違聖教。不銷所餐。乞餘食法。時有行處。然後行其[日*親]物。或作如意樹以施僧。或造金蓮華以上佛。鮮華齊膝。白[(畾/(冗-几+互))*毛]盈牀。過午或講小經。或時連夜方散。辭別之時。口云娑度。兼唱阿奴謨柂(娑度。即是善哉。阿奴謨柂。此云隨喜)。凡見施他。或見施[A14]已。咸同此說。意者前人既呈。隨後慶讚。俱招福利矣。此是南海十洲。一塗受供法式。或初日檳榔請僧。第二日禺中浴像。午時食罷。齊暮講經。斯則處中者所務。或可初日奉齒木以請僧。明日但值設齋而[A15]已。或可就僧禮拜。言伸請白。斯乃貧乏之流也。然北方諸胡。覩貨羅。及速利國等。其法復別。施主先呈華蓋。供養制底。大眾旋繞。令唱道師。廣陳呪願。然後方食。斯等雖復事有疎繁。食兼廣略。然而僧徒軌式。護淨手餐。大徒法則。並悉相似。即如東夏齋法。遣疏請僧。雖至明朝不來啟白。準如聖教似不慇懃。必是門徒。須教法式。若行赴供。應將濾羅。僧所用水。並可觀察。既其食了。須嚼齒木。若口有餘膩。即不成齋。雖復餓腹終宵。詎免非時之過。幸可看西方食法。擬議東川。得不乏宜。自然明白。無暇詳述(南海十洲。是南天竺外海中洲也)。

又準如律教。若苾芻食了之時。皆須誦特欹拿伽他。隨於靜處。或坐或立。或可經行。先誦小經一紙半紙。次誦伽他。諸以寺舍房宇。布施眾僧。造寺之主。及護寺天神。國主百僚。師僧父母。因緣眷屬。及一切眾生。若先亡者。願生西方。見阿彌陀佛。或生覩史多天。見慈氏尊者。脫徙塵勞。悟無生忍。其現存者。願無病長壽。福智莊嚴。願我自身。無諸障惱。常持淨戒。不犯尸羅。於小罪中。心生大懼。於所犯罪。悉皆發露。盡未來際。不失信心。逢善知識。願生中國。離於人難。常存正見。至求解脫。恒與眾生。作不請之友。即以此福。普施一切。同出有流。證無上果。若於每日。不作如是念誦發願者。是懈怠人。不銷信施。

其木甚堅。如紫橿檐木等。此方無也。以彼樹皮。用為染衣。

亦作婆陀。如藥犍度中釋。

此云香樹。或云乾陀。即是赤色樹。取皮以染衣也。

畢鉢。如前釋。此應是畢鉢羅。即菩提樹。樹皮染衣。亦作赤色。

餘甘樹也。皮葉染衣。色赤帶青。餘如衣犍度中釋。

如胡桃根等。及餘一切根。唯除大色根。本草云。胡桃樹皮。染褐色甚奇。

茜。與蒨同。倉殿切。音倩。染絳之草。說文云。茅蒐也。本草云。茜草。一名地血。一名茹藘。一名茅蒐。一名蒨葉。似棗葉。而頭尖下濶。三五對生。節間莖葉俱澀。其苗蔓延草木上。根紫赤色。草木疏云。齊人謂之茜。徐州人謂之牛蔓。舊生喬山之谷。今近處皆有之。或圃人作畦種之(藘。音閭)。

鹹土也。若衣垢膩。聽以鹵土。若灰。若土。若牛屎浣之。律攝云。其浣衣法。苾芻不應令客浣衣人。浣洗衣服。恐壞衣故。浣衣之家。亦不應住。可自為灰水。安洗器中。若手若足。徐徐浣濯。若於衣上。被香泥汙。或餘膩物。應用湯水。及灰屑等。浣之。

按此本是器物。但未詳何出。元非梵音。亦非此方之言。疑是胡國之語。應是小釜也。若依字釋者。禁是陳酒之器。長四尺。廣二尺四寸。通局。足高三寸。漆赤。中畫青雲氣。菱苕華為飾。斯其古樣也。

律中諸衣。并一切絛帶之流。皆使染作袈裟色。而畜持之。內法傳云。凡是出家衣服。皆可染作乾陀。或為地黃。黃屑。或復荊蘗黃等。此皆宜以赤土赤石。研汁和之。量色淺深。要而省事。或復單用棗心。或赤土赤石。或棠梨。土紫。一染至破。亦何事求餘。而桑皴青綠。正是遮條。真紫褐色。西方不著。律攝云。其染衣法。先取木皮。洗去塵土。打搥使碎。日曝令乾。三遍煑汁。別安三處。先用初汁。次用第二。後用第三。欲染之時。應取少汁。安於器中。方可捉衣。斟酌少多。令衣遍溼。不應以衣於多汁中。而染其衣。亦不急捩。令衣壞損。既捩去汁。更柔數遍。方曬曝之。曬衣之法。橫繫細繩。衣邊搭上。劈竹夾之。其夾隨意多少。汁流下邊。還翻向上。勿令垂渧。應數數看。若衣重大。應於柴木之上曬之。數數翻轉。新衣應用新樹皮汁。日中曝之。故衣應用舊樹皮汁。陰處而曬。待其乾後。以少水溼。柔色益鮮。好色不脫。若於寺內為染作時。染汁汙地。牛糞塗拭。若石灰地。應須水洗(凡為染汁。不問皮葉。要令熟煑。使汁稠濃。欲染之時。先以溫水。或淡染汁。柔溼其衣。使均。捩乾。柔遍。然後著衣汁中。就器急柔令遍。勿使滯積。其汁須熱。濾滓方染。既其染[A16]已捩水[暻-京+恭]乾。或再或三。染令如法)。

即阿若憍陳如等五比丘也。

𦮽。古沃切。音谷。禾皮也。

如初篇中釋。薩婆多論云。此國於十六大國最勝。故名王舍城。又此國。本有惡龍。作種種災害。破人民舍宅。唯王宮舍不壞。故名王舍城。又本此人民饑饉。食狗虵人。種種雜肉。以是故。有諸羅剎惡鬼入國。作諸變異。王即立制。不聽食此。諸不淨肉。兼立種種禮儀法服。王法勝故。故名王舍城。又此國山中。有五百辟支佛。五百仙人。以仙聖多。故名王舍城。又佛在此國。於道樹下。坐師子座。成阿耨多羅三藐三菩提。故此國地神。有大力勢。常護此國主。故令此國強盛。異國歸向是國。故名王舍城。善見律云。劫初時慢他多王。瞿貧陀王。如是聖王為初。於此地立舍宅。故名王舍。又此國。若佛出世時。及轉輪聖王。此地立成國土。若無聖人出世者。此地夜叉為主。此國城邑。人民有八億萬戶。邑外屬王舍城者。有八萬聚落。國土縱廣。三百由旬(西域記云。王舍城外郭[A19]已壞。無復遺堵。內城雖毀。基址猶峻。周二十餘里。面有一門)。

迦蘭陀義。如初篇釋。善見律云。竹園者。種竹圍繞。竹高十八肘。四角有樓。兼好門屋。遙望靉靆。猶如黑雲。故名竹園。中本起經云。此園本施外道。國王追悔。欲以奉佛。大鬼將軍。敕夜叉。撾打外道。怖而捨去。後奉佛受之。過去因果經云。諸僧伽藍中。竹園最為其始。法顯傳云。出舊城北。行三百餘步。道西是迦蘭陀竹園精舍。西域記云。山城北門。行一里餘。至迦蘭陀竹園。今有精舍石基甎室。東開其戶。如來在世。多居此中。說法開化。導凡拯俗。今有如來之像。量等如來之身。精舍北行。二百餘步。至迦蘭陀池(亦名曰鷺池)。如來在世。多此說法。水既清澄具八功德。佛涅槃後。枯涸無餘。池西北行。二三里。有窣堵波。高六十餘尺。傍有石柱。高五十餘尺。上作象形。石柱東北不遠。至王舍城。菩薩藏經云。佛告阿難。我今於此竹園中。轉此菩薩藏經。不退轉輪。斷一切眾生疑。阿難。過去諸佛。亦皆於此。虗空地分。說菩薩藏經。阿難。所有貪瞋癡眾生。入此竹園。不發貪瞋癡。眾鳥入者。非時不鳴。洴沙大王。與諸婇女。入此園中。共相娛樂。自覺無欲。諸女亦爾。時王歡喜。每作是念。願世有佛。當以園奉上於佛。佛於中住。我當聞法。何以故。可供養者。應住此園。非五欲人。所應得住。是園無有𮓸虵。蜈蚣。蚊虻。毒螫。若住其中。無復毒心。亦是竹園。不共功德。