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四分律名義標釋

四分律名義標釋卷第二十二

二賈客

一名瓜(亦名黃瓜)二名憂波離諸經論中多云一名提謂二名波利提謂波利二名乃雪山西鐵門之內覩貨羅故地縛喝國之城名也(非天竺境)時二長者承如來命請髮歸國於二城中各建一塔高踰三丈斯則釋迦如來法中最初之塔也普曜經云佛授二賈客記當來作佛號曰蜜成如來(此之二人最初得受二歸以未有僧寶故有云佛教言汝當歸依僧未來有僧故)

樹神

普曜經云樹神名曰法明或名法樂又名法意又名法持是賈客昔舊知識死為樹神

石鉢

時二賈客奉上佛作是念過去未來諸佛不手受食四天王知佛所念各取一自然香淨石鉢以奉世尊佛念四王各持鉢施我若取一餘王怨望乃至二三亦復如是我今應可總納受之合成一鉢將適眾願[A1]已受鉢以佛神力重疊內之遂成一鉢時四天王各不相見皆謂世尊獨用我鉢其鉢清淨輕妙周徧細密形色端嚴紺青映徹非人所作大論云四天王四山頭自然鉢故餘人無此自然鉢也西域記云菩提樹東南是四天王奉佛石鉢處佛鉢記云釋迦如來在世之時所用青石之鉢其形可容三㪷有餘佛泥洹後此鉢隨緣往福眾生最後遺化興於漢境此記從北天竺來有兩紙許甲子歲三月至石㵎寺僧伽耶舍小禪師使於漢士宣示令知

師閻浮婆提

亦云提閻婆提是提婆婆提城王定光如來之父也因果經云提播婆底城王名燈照

提婆婆提城

亦云提婆䟦提梵言提婆此云天䟦提此云賢又婆提此翻寶意

四徼

古弔切音教四門巷也即廛中四徼曰是其事也

定光

定應作錠梵云提洹竭或云提和竭羅此云然燈瑞應經翻為錠光摭華云錠音定燈屬也燈字本從金作鐙俗作燈並非徐鉉云錠中置燭故謂之燈聲類云有足曰錠無足曰鐙今云然燈錠光語雖有異而義皆一故字須從金也大論云太子生時一切身邊光如燈故故名然燈

胑節

本作支謂體之四支古通借用後人加旁別之故作肢胑枝原非本字

機關

韓康伯注曰樞機制動之主也按機即樞機用資轉動關謂關鍵義在密能轉動謂以闇密繩楔而令轉動也

捔力

本作角吉岳切音覺禮記言習射御角力春秋云角試也校也又競也

首陀會天

或云首陀婆或云首陀婆娑此云淨居即五淨居天也一無煩天二無熱天三善見天四善現天五色究竟天此是色界第四禪所攝四禪總有九天三凡五聖一外道住大論問曰何故名為淨居天答曰四禪有八種五種是阿那含住處是名淨居三種凡夫聖人共住過是處有十住菩薩住處亦名淨居號太自在天王(即摩醯首羅居色界頂也)

純淑

殊倫切音淳不雜也又篤至也式竹切音叔善也又清湛也

那由他

或云阿庾多或云那術此云萬億

呵棃陀山

藥山也大婆沙論云然燈佛於燈光城喝利多羅山轉正法輪過去燈光城即是今婆羅泥斯(舊云波羅柰)過去喝利多羅山即是今仙人鹿苑

羽葆

博浩切音保合聚五采羽為幢曰羽葆

欄楯

離閑切音闌階除木勾欄也說文云欄檻也縱曰檻橫曰楯楯間子曰檽按欄楯殿上臨之飾也乳允切音盾

氍氀

求於切音渠凌如切音閭氍毹毛席也又氀罽也亦曰毛布也

祠祀

祭也說文云春祭曰祠品物少文詞多也仲春之月祠不用犧牲但用圭璧及皮幣多文詞也又祠猶食也以食而饗他也祀者祭無[A2]已也謂年常祭祀潔敬無[A3]已也所謂祭天地也爾雅云天祭也地祭也此言祠祀者謂天竺婆羅門法常祭梵天設大施會以財以食而饗他也

雜廁

初寺切差去聲雜也言以寶雜廁其上也

蘇羅婆提女

此云善賢或云善味或云賢意

十二醜

一傴僂(傴於上聲音樓亦音呂傴僂謂背曲不伸也)二凸脊(凸音突高起也音積背脊也)三癭(音潁頸瘤也)四黃色五黃頭六眼青七鋸齒八齒黑九手脚曲十戾身(偏行不正也)十一不與人等十二凸髖(音寬髀上曰髖臀也)

彌却

或作彌佉或作彌伽此言雲增一阿含經云名曰雷雲顏貌端正世之希有眼紺青色聰明博見技術悉備無事不通其師即以立名超術佛本行經云雲童又云善思因果經云善慧修行本起經云梵志儒名無垢光諸經多云儒童儒者仁也謂仁賢童子也是釋迦如來修行時二阿僧祗滿遇然燈佛得受記莂也

耶若達

此言祀施或云祀授若於天神邊求得子者名為天授若因祠祀而求得子者名曰祀授授謂彼所授謂彼所施二義皆一也

摩納

此翻為年少淨行或言摩納縛迦縛迦即彌却聲之轉也

六種震動

一動二起三涌四震五吼六擊詳如後雜犍度六反十八動震句中增一阿含經云地動有八緣一因水火風動故地動二菩薩處母胎故地動三菩薩出母胎故地動四菩薩成佛故地動五佛入涅槃故地動六諸佛菩薩羅漢欲現神通故地動七諸天捨本形位得作天主故地動八饑饉刀兵將起故地動又他方佛說法地亦動

芬馥

敷文切音分芬芬華草香氣也方六切音福香氣盛也

鉢摩國

即蓮華國也

書讖

楚禁切參去聲三蒼云讖秘密書也說文云讖驗也謂古後有効驗之也

阿僧祇

大論云僧祇秦言數秦言無幾時名阿僧祇天人中能知算數者極數不能知是名一阿僧祇如一一名二二二名四三三名九十十名百十百名千十千名萬十萬名億千萬億名那由他千萬那由他名頻婆千萬頻婆名迦他過迦他名阿僧祇菩薩地持經云一者日月晝夜歲數無量名阿僧祗二者大劫無量名阿僧祇亦翻無央數(央者盡也)

釋迦文

淨名疏云天竺語釋迦為能為儒義名能儒時定光佛般泥洹去菩薩得受記[A4]還入山中壽終[A5]已後即上生第二忉利天上諸天皆共護視天上壽盡即復來下生鳩夷那竭國為飛行皇帝主四天下壽終即復上生第二忉利天上作帝釋如是終而復始凡三十六為天帝釋八萬四千世為飛行皇帝如是壽終以後便上生第四兜率天上即復下生迦維羅衛國迦維羅衛國者天地之中央也佛生者不可邊生餘國地為之傾側西域記云那揭羅曷國(北印度境)東西六百餘里南北二百五十六里山周四境縣隔危險國大都城二百餘里城東三里有窣堵波高三百餘尺無憂王之所建也(阿育王也)編石特起刻彫奇製釋迦菩薩值然燈佛敷鹿皮衣布髮掩泥得受記處時經劫壞斯迹無泯或有齋日天雨眾華羣黎心競或修供養次南有小窣堵波是昔淹泥之地無憂王避大路遂僻建焉

七多羅

大論云多羅樹高逾百肘增一經云高七仞為一多羅七尺曰仞是則樹高四十九尺七樹共高三十四丈三尺(或云一仞八尺而尺有大小)

執杖釋種

或云執挾釋種或云執蘆釋亦名舍夷長者同釋迦種普曜經云有小國王姓瞿曇氏名波須弗女名瞿夷(舍夷是國名亦以此為姓詳如上釋)

瞿夷

此云明女五夢經云是舍夷長者女長者名水光其婦名餘光婦居近城生女之時日將欲沒餘明照其家內皆明因立字曰瞿夷即是太子第一妃也佛本行經云執杖釋種女姿貌如天女心忍辱如地面暉如月滿古聖主苗裔相應玉女寶德廣覆天下除憂如天樂持重有智慧相好容貌充名稱量第一是故號降稱智論云釋迦文菩薩有二夫人一名瞿毗耶二名耶輸陀羅羅睺羅母也瞿毗耶是寶女故不孕子或云菩薩有三妃第三名鹿野(古聖苗裔即軍將王擯斥四子之苗裔天示城之釋種也瞿毗耶即瞿夷)

彌勒

此翻慈氏什師曰彌勒姓也阿逸多字也或云阿耆多正言阿氏多此云無勝謂無人能勝也西域記云梅呾麗邪唐言慈即姓也舊曰彌勒譌也華嚴經彌勒菩薩答善財言我為化度與我往昔同修諸行今時退失菩提心者亦為教化父母親屬亦為教化諸婆羅門令其離於種族憍慢得生如來種姓之中而生於此閻浮提界摩羅提國拘吒聚落婆羅門家上生經云生於波羅柰國劫波利村波婆利大婆羅門家(有說波婆梨是舅)賢愚經云佛在王舍城鷲頭山中時波羅柰王名波羅摩達王有輔相(名迦波利)生一男兒相好備滿身色紫金姿容挺特輔相見子倍增怡悅其母素性不能良善懷妊[A6]已來悲矜苦厄慈潤黎庶等心護養父召相師令占相之相師見喜因為立字號曰彌勒其兒殊稱合土宣聞國王聞懼恐大奪位懷害兒心時父憐愛其子密遣人送往波婆富羅國兒舅波婆梨處教學經書(餘經亦云送向南天竺國外舅家養)後時波婆梨聞佛功德即遣彌勒等十六人往看佛相好十六人到鷲山見佛光明深生敬仰頭面禮訖佛為說法其十五人得法眼淨求索出家佛言善來鬚髮自墮法衣在身重為說法成阿羅漢(惟彌勒一人不取小果誓發大願志趣無上菩提)佛告諸比丘於未來世此閻浮提土地方正平坦廣博無有山川地生輭草猶如天衣爾時人民壽八萬四千歲身長八丈(彌勒成佛經云身長一十六丈)端正殊妙稟性仁和具修十善彼時當有轉輪聖王名曰勝伽(晉言貝也)彼時有婆羅門家生一男兒字曰彌勒(父名善淨母名淨妙)身色紫金三十二相眾好畢滿光明殊赫(成佛經云身長三十二丈𮌎廣十丈面長五丈有云身長十六丈此以時代不同尺有大小譯人據時翻譯或依天竺之尺或準此方之丈致數不等也)出家學道成最正覺(成佛經云早起出家即於是日成佛)廣為眾生轉妙法輪其第一大會度九十三億眾生之類第二大會度九十一億第三大會度九十億如是三會說法得蒙度者悉我遺法種福眾生皆得在彼三會之中阿難白佛不審從何造起名為彌勒佛言過去久遠習慈三昧定意柔輭更無害心故字彌勒華嚴經云彌勒最初證得慈心三昧從是[A7]已來號為慈氏思益經云眾生見者即得慈心三昧故名彌勒心地觀經云從初發心不食肉以是因緣名慈氏又餘經云過去有佛[A8]已字彌勒時值彼佛立願同名彌勒如釋迦過去作瓦師名大光明值釋迦文佛及彼弟子眾便發願言我於當來世如今佛名弟子名字亦復如是彌勒因緣亦爾賢愚經云彌勒世尊五十六億七千萬歲來此成佛上生經云閻浮提歲數五十六億萬歲爾乃下生今按賢劫一代大分四時一成二住三壞四空於此四中各有二十小劫成劫[A9]已過壞空未至茲當住劫有千佛興世三佛[A10]已往釋尊復過今是釋尊遺法末時也此住劫中二十箇小劫初八小劫無佛出世至第九小劫人壽八萬歲減至六萬歲時拘留孫佛興世至四萬歲時拘那含佛出現至二萬歲時迦葉如來垂迹減至人壽一百歲間釋迦世尊降誕迦毗羅衛國從斯以後至第十小劫中人壽八萬四千減至八萬歲時彌勒如來下生閻浮提從第十一劫至第十四劫此四小劫無佛出世至第十五小劫中有九百九十四佛相續出現從第十六劫至第十九劫此四小劫亦無佛出後至第二十小劫中人壽增至八萬四千歲住劫滿時樓至如來御世如來般涅槃[A11]則壞劫時至矣(言小劫者如從初人壽八萬四千歲過百年減一歲如是減至十歲復從十歲過百年增一歲增至八萬四千歲此一增減名一小劫今當第九減劫人壽七十歲時維摩詰經注云將來世劫盡時刀兵起人壽十歲婆須密從忉利天下生王家作天子化眾人言我等祖父壽命極長以今瞋恚無慈故至此短壽是故汝等當行慈心眾人從命惡心轉薄此後生子壽二十歲如是轉續增至八萬四千歲復減至八萬歲時彌勒下生人間)

無餘涅槃界

涅槃此云圓寂亦云寂滅又云滅度乃三乘聖人之所修證言有餘無餘大小凡聖涅槃義分四別一本來自性清淨涅槃謂一切法相真如理不簡凡聖及與色心等皆具圓寂真如性故雖被客塵煩惱所染而本性清淨具足無量微妙功德無生無滅德若虗空一切有情平等共有離一切相及諸分別尋思路絕名言道斷唯真見道入聖位者自內證知其性本寂非能使之令寂故云本來自性涅槃二有餘依涅槃即真如出煩惱障謂二乘人雖斷三界煩惱障而最後五蘊分段生死苦身未滅尚餘微苦所依然障[A12]已寂故名有餘依涅槃三無餘依涅槃即真如出生死苦謂二乘人煩惱既盡最後苦身亦滅所謂色身與惑俱滅而無遺餘顯真如體圓滿寂滅故名無餘依涅槃四無住處涅槃即真如出所知障大悲般若常所輔翼故不住生死及與涅槃利樂有情窮未來際若住涅槃無度生用若住生死無斷障用以能斷障及能度生故名無住雖窮未來際具無量利生大用而體永寂故名涅槃不同二乘住涅槃故云無住處涅槃亦名究竟涅槃此四種涅槃一切有情未斷障故皆有初一二乘無學躭住涅槃容有前三唯諸如來圓滿證故而能具四問曰既云唯佛具四而律言以佛眼觀天下無不入無餘涅槃界而般涅槃答曰正以佛圓滿證故故能觀天下皆入無餘所謂不令一人獨得滅度皆以如來滅度而滅度之亦可言自性清淨涅槃故律云況復無欲瞋恚癡施中第一為福最尊斯明非為具縛者而說無餘經云一切眾生本來成佛是也言界者或言城或言國界即界域界別謂凡夫居於生死之境聖人處於無為之域而涅槃與生死界異故也言城言國者皆以防非禦敵為義謂證涅槃者惑障[A13]已斷不為一切煩惱怨賊所侵也涅槃經云佛言譬如虗空實無有性以光明故故名虗空實無虗空猶如世諦實無其性為眾生故說有世諦善男子涅槃之體亦復如是無有住處直是諸佛斷煩惱處故名涅槃涅槃即是常樂我淨(云云)

呵梨勒

此云天主持來其果為藥功用至多無所不入詳如藥犍度中釋

羅村

即前大將村也

離婆那樹

婆那此云林離婆那未詳翻譯

蘇闍羅

或云須闍陀亦云蘇社多此言善生

文驎龍宮

因果經云佛止宿阿闍婆羅水側彼水中龍王名目真隣陀異出本起經云龍名文隣文隣者所止水邊有樹佛便正坐此龍曾[A14]已見三佛一拘婁孫佛二拘那含牟尼佛三迦葉佛皆在此樹下坐光影入水中照徹龍所居處(云云)西域記云目支隣陀龍王池其水清潔其味甘美池東岸有其室焉池岸西是佛初成道此坐七日入定龍王繞佛七帀化多頭蓋佛處目真隣陀此翻為石山

阿踰波羅尼拘律樹

西域記云菩提樹垣東南隅尼拘律樹是昔如來初證佛果大梵天王於此勸請轉妙法輪法顯傳云佛於尼拘律樹下方石上東向坐梵天來請

緣起法

亦名緣生法亦名因緣法總有十二支洞明三世因果備載經論此不繁出如墮篇中略釋

●律藏卷第三十二

阿蘭迦蘭

即阿藍迦蘭如上釋此人往在因中曾為佛師及以種種供給世尊因中第二師者頭藍弗是也(如來為攝化外道故初逾城時於苦行林中從此二人學定佛得定[A15]知非涅槃乃捨之而去趣菩提樹下自證道果)

波羅柰國仙人鹿苑

苑者所以養獸也新云婆羅痆斯城仙人墮處施鹿林此翻為江繞城以波羅柰河繞此城故如婆沙論曰何故名婆羅痆斯此是河名去其不遠造立王城是故此城亦名婆羅痆斯或云仙人論處佛是最勝仙人皆於此處初轉法輪故名仙人論處有說諸佛非定於此轉法輪者應言仙人住處謂佛出世時有佛大仙及聖弟子仙眾所住佛不出世時有獨覺仙住若無獨覺時有世俗五通仙住以此處恒有諸仙[A16]已住今住當住故名仙人住處有說應言仙人墮處昔有五百仙人飛行空中至此遇退因緣一時墮落(昔國王與諸宮女於此遊戲歌音微妙仙人聞聲即失神足從空墮落然時經綿劫歷事不一以因緣故故有多名非諸說有異也)西域記云婆羅痆斯國舊云波羅柰譌也周四千餘里國大都城西臨競伽河長十八九里廣五六里大城東北婆羅痆斯河河東北行十餘里至鹿野伽藍伽藍垣西不遠大林中是如來昔與提婆達多俱為鹿王住處昔於此大林之中有兩羣鹿各五百餘時此國王(王名梵達)畋遊原澤菩薩鹿王前請王曰大王校獵中原縱燎飛矢凡我徒屬命在茲晨不日腐臭無所充膳願欲次差日輸一鹿王有割鮮之膳我延旦夕之命王善其言回駕而返兩羣之鹿更次輸命提婆羣中有懷孕鹿次當就死白其主曰身雖應死子未次也鹿王怒曰誰不保命雌鹿歎曰吾王不仁死無日矣乃告急菩薩鹿王鹿王曰悲哉慈母之心恩及未形吾今代汝遂至王門道路之人傳聲唱曰彼大鹿王今來入邑都人士庶莫不馳觀王之聞也以為不誠門者白至王乃信然鹿王何遽來耶鹿曰有雌鹿當死胎子未產心不能忍敢以身代王聞歎曰我人身鹿也爾鹿身人也於是悉放諸鹿不復輸命即以其林為諸鹿藪因而謂之施鹿林焉鹿野之號自此而興轉法輪論云世尊以何義故捨彼寬博種種勝妙華樹莊嚴無量勝人多眾集處於波羅柰少人眾處在波咤離樹下鹿苑之中而轉法輪世尊往昔[A17]已於彼處八十千億那由他會行布施又於彼處[A18]已曾供養六十千億那由他佛又彼處[A19]已有九十一億千佛轉於法輪彼處常饒寂靜仙人有如是等諸大功德是故世尊在於彼處而轉法輪又復世尊轉法輪時幾許眾捨惡行善憍陳如有五比丘復有諸天六十億復有色界天八十億復八十四千億人普廣經偈言

阿若居隣等  如是五比丘  六十億諸天
皆得法眼淨  八十億色天  淨無上法眼
淨勝法眼人  八萬四千億
優陀耶

根本律翻為親近此梵志聞佛說偈悵惘不解[A20]已而去至於中路夜半即便命終

三轉十二行

謂三轉四聖諦共為十二行相法輪言三轉者一曰示轉二曰勸轉三曰證轉言四聖諦者一苦聖諦二苦集聖諦三苦盡聖諦(即滅諦也)四苦出要聖諦(即道諦也)十二行者今依律文出

此苦聖諦(示)當知此苦聖諦(勸)[A21]已知苦聖諦(證)

此苦集聖諦(示)當滅(勸)[A22]已滅(證)

此苦盡聖諦(示)應作證(勸)[A23]已作證(證)

此苦出要聖諦(示)當修(勸)[A24]已修(證)餘如經論廣明

轉法輪

法者軌持義軌謂軌則令物生解持謂任持不捨自體也輪者婆沙論云此輪是法所成法為自性故名法輪又輪是動轉不住義捨此趣彼義能伏怨敵義俱舍釋論云云何說名轉由行度他相續令彼解此義故故文句云轉佛心中化他之法度入他心名轉法輪輔行云以四諦輪轉度與他摧破結惑如王輪寶能壞能安法輪亦爾壞煩惱怨安住諦理婆沙論云世尊漸漸化誘令其五人調伏於日初分為二人說法令餘三人入村乞食彼所得食充足六人於日後分為三人說法令二人入村乞食彼所得食充足五人世尊性離非時食故如是教化經於三月有說四月令彼五人善根熟[A25]於迦栗底迦月白半八日如來為彼轉正法輪陳如最初見法(世尊性離非時食者言佛自誕王宮以至涅槃於其中間曾無非時之飡謂諸佛性恒處中道不著二邊故遠離非時之過是以如來臨般涅槃之日受純陀請[A26]說法未覺即告純陀時將欲至宜速齋供復於涅槃會上種種訶責毀戒今人學佛奚可違佛性而貪飡無時猶云我是大乘無羇無礙然則佛是大乘耶小乘耶自為口腹之貪而妄生誣謗世尊豈但無慚無愧其罪又當如何哉迦栗底迦月白半八日者當此八月初八日也)

阿若憍陳如

憍陳如或云拘隣新云憍[A27]陳那是姓也此翻火器乃婆羅門種蓋其先祖事火從此命族也阿若者名也此翻無知無知者非無所知乃是知無耳亦翻[A28]已知如律本云世尊三轉法輪彼諸塵垢盡得法眼生時佛[A29]已知其心中所得便以此言而讚曰阿若憍陳如[A30]已知阿若憍陳如[A31]已知從是[A32]已來名阿若憍陳如轉法輪經云阿若是解了義正法華經翻為知本際或翻為解本際孤山云以第一解法者也此尊者於五人中率先得道者蓋有宿因如因果經云釋迦因地為忍辱仙人在一山中修道時憍陳如為國王名歌利受性暴惡一日將諸婇女入山獵倦假寐時諸侍女入林採華行至仙人菴前仙為說法良久王寤不見諸女攜劒尋覓見在菴前王怒問曰汝何人答曰忍辱仙也又問得上地定耶答曰王曰既未得上定乃是凡夫遂拔劒截下仙手足見仙神色不動遂問汝恨我耶仙曰不恨願我成佛先度於王今既得道先度陳如陳如即歌利王也增一阿含經云我聲聞中第一比丘寬仁博識善能勸化將養聖眾不失威儀所謂阿若拘隣比丘是

得法眼生

律云諸塵垢盡得法眼生亦云得法眼淨謂得須陀洹道也以其始見道迹故得法眼之名塵垢謂八十八結使結使盡故得法眼淨

四天王

東方提多羅咤天王(此言治國亦云持國)領乾闥婆及毗舍闍護東洲人(金光明疏云上升之元首下界之初天居半須彌山東黃金埵王名提頭賴吒此云持國毗舍闍此云噉精氣鬼)

南方毗流離天王(毗流離是寶名應作毗留勒叉此翻免離又翻增長)領鳩槃茶及薜茘多護南洲人(疏云南流離埵王名毗留勒叉鳩槃茶此云厭魅鬼薜茘多此云餓鬼)

西方流波叉天王(此言離語亦云毗留博叉此翻廣目)領諸龍及富單那護西洲人(疏云西白銀埵王名毗留博叉富單那此云臭餓鬼)

北方沙門天王(此言多聞)領夜叉及羅剎護北洲人(疏云北水精埵王名毗沙門福德之名聞四方故亦翻普聞佛令掌擎古佛舍利塔四王共有二十八部鬼神)感通傳云一王之下有八將軍四王三十二將周四天下往還護助諸出家人其韋䭾將軍於三十二將之中最存弘護多有魔子魔女輕弄比丘道力微者並為惑亂將軍恓惶奔赴應機除翦經云四王各有九十一子有大威力皆名曰帝皆護十方此是欲界初天人間五十歲此天為一晝夜壽延五百歲身長半里衣重半兩法苑云若持不殺戒得生四王處不殺不盜生忉利天不殺盜邪婬生夜摩天更加不妄語兩舌惡口綺語生兜率天奉佛戒兼身口七善業生化樂他化天(諸天身量衣服歲數經論互出不等今以身量依俱舍衣量依阿含歲數依毗曇)

忉利天

或云怛利夜登陵奢應法師云梵音譌略正言多夜羅登陵舍此云三十三梵云提婆此云天四面各八城并中央善見大城合為三十三共居須彌頂須彌山頂縱廣八萬四千由旬其中平可居者止四萬由旬善見大城周萬由旬重門高一由旬半城有千門嚴飾壯麗中有金城周千由旬是釋帝住處此天以鉢特摩華合嗢鉢羅華開多樂睡眠爾時為夜若嗢鉢羅華合鉢特摩華開少欲睡眠爾時為晝此是欲界第二天人間一百歲此天為一晝夜壽一千歲身長一里衣重六銖淨名疏云昔迦葉佛滅度後有一人發心修塔報為天主三十二人助修報為輔臣君臣合之為三十三(四教儀云單修上品十善生忉利天)

𦦨摩天

或云夜摩此云時分時時唱快樂故或云受五欲境知時分故立世毗曇云日夜時節分分度時說如是言咄哉不可思議歡樂故名夜摩天天王名修夜摩此云善時分婆沙論云從須彌山頂三十三天住處上升四萬由旬有處如雲七寶成所其猶大地是𦦨摩天住復上一倍有地如雲是兜率天住復上一倍有地如雲化樂天住復上一倍有地如雲是他化天住次第乃至色究竟天皆有地如雲(若其廣量如忉利天縱廣四萬由旬燄摩八萬乃至他化次第倍前縱廣六十四萬由旬也)也是欲界第三天人間二百歲此天為一晝夜壽命二千歲身長二里衣重三銖(四教儀云四王忉利單修上品十善得生若夜摩[A33]已上至他化兼修未到定得生此是欲界定未到色界禪定也論云由禪定力故使四天皆悉居空當依善為正)

兜術天

或云兜術陀又云兜率陀此云妙足新云覩史多又云覩史陀此云知足謂於五欲知止足故苑師曰具云珊兜率陀此言喜樂集依俱舍中有三義得此名一喜事二聚集三遊樂佛地論名憙足謂後身菩薩於中教化多修憙足立世毗曇云歡樂飽滿於其資具自知滿足於八聖道不生知足故說名為兜率陀天天王名善足意涅槃經云此天欲界最勝故補處菩薩皆示生此天為教化眾生故婆沙論云覩史多天是千世界天趣之中猶如齋法是故菩薩惟生彼天又彼天中有九廊院廊各十二踰繕那量樂法菩薩常滿其中補處菩薩晝夜六時恒為說法此是欲界第四天人間四百歲此天為一晝夜壽命四千歲身長四里衣重一銖半(詳如觀彌勒菩薩上生兜率陀天經說)

化樂天

梵云須涅蜜陀此云化樂或翻樂變化天又云尼摩羅大論云秦言化自樂化五塵而自娛樂故言化自樂立世毗曇云是中諸天如意化作宮殿園林一切樂具於中受樂故名維摩羅昵天天王名善化此是欲界第五天人間八百歲此天為一晝夜壽命八千歲身長八里衣重一銖

他化天

梵言婆舍䟦提或言波羅尼蜜大論云秦言他化自在此天奪他所化而自娛樂故言他化自在亦名化應聲天立世毗曇云他化作宮殿園林一切樂具於中作自在計此是我所於中受樂故名波羅維摩婆奢天天王名令自在此是欲界頂天也人間一千六百歲此天為一晝夜壽命一萬六千歲身長十六里衣重半銖(二十四銖為一兩)從此[A34]已上名色界天通號四禪亦名梵世皆以劫數為歲不著衣服如著無異頭雖無髻如戴天冠身白銀色無男女相形惟一種

梵天

此云淨或云離欲此是色界總有十八天初禪有三梵天一梵眾天(是民)二梵輔天(是臣)三大梵天(是君)二禪中有三天一少光天二無量光天三光音天三禪中亦有三天一少淨天二無量淨天三徧淨天第四禪中有九天一福生天二福慶天三廣果天四無想天(是外道居)五無煩天六無熱天七善現天八善見天九色究竟天(此是色界頂天後之五天名淨居天是阿那含居處)自此[A35]已上名無色界天也文句云輪王出世聲至他化天陳如得道聲至梵天佛得道聲至首陀會天(五淨居天)何以故爾善業名譽業稱讚父母師長業有上中下故爾也若使有頂有耳識者佛聲亦至彼輪王行十善善生欲天欲天喜我眷屬增多故陳如離欲故徹梵天佛最勝故至尼吒天(色究竟天)若依大乘佛得道聲徧至百億尼吒又徧十方無量無邊世界尼吒也

阿溼卑

此云馬勝亦云馬師根本律云馬勝苾芻於人天中威儀最勝增一經云威儀端正行步庠序所謂馬師比丘是

摩訶摩男

或云摩訶納亦云摩訶男此云大名又名拘利太子增一經云有速疾智所謂摩訶男比丘是

婆提

或作䟦提又云䟦提棃迦此云小賢增一經云恒喜飛行所謂須婆休比丘是

婆敷

又名十力迦葉迦葉是姓也增一經云空中往來所謂婆破比丘是又云乘教化意無榮冀所謂婆破比丘是

四分律名義標釋卷第二十二

音釋

犧牲

上音希下音生

音備帛也財也錢也

音香亦與享同

形字上聲

𠻬字去聲

與暱同銀字入聲

四分律名義標釋卷第二十三目錄

  • 耶輸伽
  • 髼亂
  • 鼾睡
  • 齘齒
  • 寱語
  • 尸佉城門
  • 婆羅河
  • 無垢
  • 善臂
  • 滿願
  • 伽梵婆提
  • 伊羅鉢羅
  • 那羅陀
  • 不蘭迦葉
  • 末佉黎劬奢羅
  • 阿夷頭翅舍欽婆羅
  • 末提侈婆休迦旃延
  • 訕若毗羅吒子
  • 尼揵子
  • 第六王
  • 三語受具
  • 憂留頻螺
  • 劫波園
  • 䟦陀羅䟦提
  • 羅迦葉
  • 鴦伽摩竭國
  • 炯然
  • 閻浮樹等
  • 曼陀羅華
  • 大祠祀
  • 阿耨大泉
  • 摩頭鳩羅山
  • 大迦休樹
  • 事火
  • 寒顫
  • 潦水
  • 那提迦葉
  • 伽耶迦葉
  • 象頭山
  • 杖林
  • 迦蘭陀竹園
  • 刪若梵志
  • 優波提舍
  • 拘律陀
  • 和先
  • 蛇蠍
  • 絞去
  • 菜茹
  • 竹筐
  • 牡好
  • 串戶
  • 澇水
  • 辭憚
  • 弟子法

校注

[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
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[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 陳【CB】陣【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
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