此云天主持來。此果入藥。功用至多。西國用之。如此間用人參石斛等。無所不入也。新云。訶棃怛雞。根本羯磨云。訶棃得枳。舊云訶黎勒。譌也。南州記云。訶棃勒。即六棱是也。本草云。俗名訶子。一名隨風子(言有未熟者。被風飄墮。名為隨風子)。生南海諸國。及交愛州。今嶺南有。而廣州最盛。株似木梡。華白。子似橄攬。而有棱路。色青黃。皮肉相著。七八月熟時。收採。六稜者佳。廣州法性寺殿前。原有四五十株。天竺僧持來植之。舊木猶有六七株。子細而味不澀。皆有六路。寺有古井。木根蘸水。水味不鹹。每子熟時。煎湯延客。其法用新摘訶子五枚。甘草一寸。皆碎。汲木下井水同煎。色若新茶。南海風俗。尚貴此湯。然煎之不必盡如昔時之法(今井尚在。而樹[A1]已無。惟南海寶象林。及番禺新造有之)。訶梨勒。味苦辛。氣溫。苦重。酸輕。性急。喜降陰也。消宿食。去腹膨。且通津液。破結氣。止久痢。兼逐腸風。開胃。澀腸。敺痰。住𠻳。又因其味酸苦。有收斂降火之功。故能治肺金傷。極鬱。遏脹滿。喘急欬嫩無休也。義淨三藏云。有三等丸。能療眾病。復非難得。取訶黎勒皮肉。乾薑。沙糖。三事等分。擣前二令碎。以水片許。和沙糖融之。併擣為丸。旦服十丸許。以和為度。諸無所忌。若患痢者。不過三兩服即差。能破胘氣。除風。消食。為益處廣。故此言之。若無沙糖。餳蜜亦得。又訶黎勒。若能每日嚼一顆嚥汁。則終身無病(然訶黎勒。西國極珍。佛聽為終身藥。功用既廣。復是省事。又非難得。出家之士。宜應用之。故此偏舉。按本草說。若治一切風痰。霍亂。食不消。大便澀。以三枚搗取皮肉。和酒頓服。若風熱衝項熱悶。以二枚。大黃。芒硝。同於醋中。攪令消。摩傅熱處。若久𠻳者。當用一枚含之嚥汁。差後口爽不知食味。即煎檳榔湯服之。若嘔逆不能食。以皮二兩。去核。擣為末。煉蜜。丸如梧子大。空心服二十丸。若常患氣。以三枚溼紙裹煨。紙乾。即剝去核。細嚼。以生乳一升下之。又治一切氣。宿食不消。以一枚夜含。至明嚼服之。若患水痢。以三枚麪裹炮赤。去麪。去核。搗為末。飯和為丸。米飲下三七丸。若患氣痢。以十枚。麪裹。煻灰火煨。令麪黃熟。去核。細研。為末。和粥飲頓服。若其水瀉。用好者二枚。炮去皮。一枚生取皮。同為末。加甘草末一錢。微有膿血。加二錢。血多。加三錢。以沸漿水。一二合服。淡水亦好。其風飄墮地者。[暻-京+恭]乾收之。尤為珍貴。小者益佳。治痰𠻳。咽喉不利。含數枚殊勝。南州記云。主五膈氣結。心腹虗痛。赤白諸痢。及嘔吐咳𠻳。並宜使皮。其核白蜜研。注目中。治風赤澁。太乙曰。凡使。勿用毗梨勒。菴梨勒。榔精勒。雜路勒也。若訶棃勒。文只有六路。或多或少。並是雜路勒。毗梨勒。箇箇毗。雜路勒皆圓。露文。或八路。至十三路。號曰榔精勒。多澁。不入用。凡修事。先於酒內浸。然後蒸一伏時。其訶梨勒。以刀削路。細剉。焙乾。用之)。

淨法師云。毗醯得迦。舊云鞞[革*益]勒者。譌也。善見律云。其形似桃子。其味甜。服能治瘶(瘶。音嗽。欬瘷也。按此果功用。與訶黎勒大同。[A2]但下氣最勝。其形略圓。無有稜路)。

即阿摩勒。之誤也。或云菴摩勒。如衣揵度中釋。雜事云。有五種果。一餘甘子(梵云菴摩洛迦。舊云菴摩勒譌)。二訶棃勒。三毗醯勒。四畢鉢梨(亦云蓽茇利。舊云蓽茇)。五胡椒(梵云末粟者)。此之五藥。有病無病。時與非時。隨意皆食。勿致疑惑(阿。音遇)。

即是蕤子。如墮篇中釋。羅是省略之言。具云頗羅。此言果。

善見云。是外國藥名也(按質多羅音。此翻為種種。又翻為雜。若云波利質多羅。此翻圓生樹。新言尸利灑。此云合昏樹金光明經。及律攝。亦以為藥用)。

律云。是中罽沙者。根。莖。葉。華。果罽沙。根本羯磨云。凡為草木藥物。不過於此。便是總攝諸藥品類斯終矣。十誦云。五種湯。根湯。莖湯。葉湯。華湯。果湯。聽盡形壽。共房宿。

律云。娑棃娑婆者。根莖華葉果。若堅靭者也(靭。而震切。音刃。堅柔難斷者)。

善見云。膩渠者。外國藥。能治毒。漢地無有。

亦云底吐。善見云。那㝹者。此是外國藥。無解。

亦作蓽鉢。或云蓽茇。羅百一羯磨云。蓽茇利即蒟醬也。舊云蓽茇。略也(今按蓽茇。與蒟醬全殊。蒟醬藤蔓。蓽茇叢生如蒲。本出外國。今嶺南有之。多生竹林內。正月發苗作叢。高二尺許。葉圓緣。濶二寸餘。五月開華。白色在表。七月結子。如小指般長。狀如車前子而短。秋末月收。老黑者不堪。紫褐者為上。味辛烈。過於蒟醬。根名蓽撥沒。南人愛其辛香。或取葉生茹之。注蜀都賦云。蒟醬緣木而生。其子如桑椹。熟時正青。長二三寸。葉似黃瓜而厚大。實皮黑。肉白。食之香辛。其苗為浮留藤。本草云。蓽茇消宿食。下氣。除胃冷。溫中。痃癖。陰疝痛。並驅霍亂。冷氣疼。立却。能殺腥穢。食味堪調。久服走泄。腸虗下重。蒟醬主下氣溫中。治心腹冷氣。散結氣。破痰積妙劑。茇音撥。蒟音舉)。

一名木律。一名楜桐律。出甘肅州以西。平澤山谷中。樹高大。皮葉似白楊。青桐桑輩。故名胡桐。木堪器用。津液淪入地中。或夾爛木。狀如黃礬。名曰胡桐淚。入藥中用。

亦云驢耳。即枇把樹。木高丈餘。葉作驢耳形。皆有毛。四時不凋。盛冬開白華。至三四月而成實。其味甘酸。少食止吐。止渴。多食發熱。發疼。葉乾去毛。理肺臟。下氣。除嘔噦不[A3]已。治熱𠻳無休。木白皮。主嘔逆。不能下食(葉皮治病。皆煎湯服之)。

如壞鬼神村戒釋。根本雜事。佛言。但是治風。根莖華果。及皮木等。共煑為湯。洗身除疾。諸苾芻以湯洗時。皮膚無色。佛言。以膏油摩。彼便多塗。膩汙衣服。佛言。以澡豆揩之。復無顏色。佛言。洗將了時。於其湯內。置一兩滴油。令身潤澤。律攝云。若患疥者。應用五種澀物。陰乾搗末。以水熟煎。先揩疥瘡。後將汁洗。一菴沒羅。二誑婆。三瞻部(舊云閻浮)。四失利灑(此云合昏)。五高苦薄迦(此並樹名。東夏既無。不可翻也)。

簁。正作篦。山皆切。音篩。此是下物竹器。可以除麤取細也。隸作簁。俗作篩。非。

梵云多揭羅。此云零陵香。本草云。一名薰草。主治明目。止痰。療泄精。去臭氣。治血氣。腹脹。

亦作㽿。同古禾切。音戈。疽瘡也。春發者謂之[1]之鷰瘑。秋發者謂之雁瘑。

律出十種鹽。一明鹽(亦云青鹽。疑是戎鹽)。二黑鹽(出西天竺。信度國也)。三丸鹽(梵云毗茶鹽)。四樓麑鹽(亦云嵐婆鹽。十誦云。樓鹽。即鹵出鹽也。魔。音倪)。五支頭鞞鹽(亦云支都毗鹽)。六鹵鹽(亦名土鹽鹵。郎古切。音魯。天生曰鹵。人造曰鹽。掘海濱鹹土淋水。熬乾。旋結塊形。如磚樣者是)。七灰鹽(未詳。有取鹹水田稻草。燒灰。淋水。以煎鹽也)。八新陀婆鹽(或先陀婆。此云石鹽。淨師曰。先陀婆鹽。因河名也。舊云辛頭。即西天竺河名也。此方石鹽。出階州山石中。不由煎鍊。自然而成)。九施盧鞞鹽(此云赤鹽。西天竺信度國。近辛頭河。此國惟有一峰。多出赤鹽。色如赤石。及出白鹽。黑鹽。白石鹽等。異域遠方皆取之。以為藥用)。十海鹽(淨師曰。三沒達攞。即海鹽也。凡鹽所出。有海。有池。有井。汲水煎成。有山石自出者。陶注云。虜中鹽有九種。白鹽。石鹽。常食者。黑鹽。柔鹽。赤鹽。駮鹽。臭鹽。馬齒鹽)。

律云灰藥者。薩闍灰(或云薩遮。是西國草名。大婆沙論云。薩闍草。磨置乳中。即便成酪。按薩闍音。此翻為可治。又云可療)。賓那灰。波羅摩灰(此皆樹名)。律攝云。有五煎灰藥。一𪍿麥灰。二𪍿麥芒灰。三油麻根灰。四牛膝草灰。五諸餘雜灰。此等諸灰。水淋煎之。隨意應服。若有病緣。醫人教服非常藥者。亦應服之。為消諸毒故。令信心者為取。此有四種。一新生犢子糞尿。二掘路陀樹灰。或菩提樹灰。或烏曇䟦羅樹灰(或優曇婆羅。如上釋)。三甘草灰。四入地四指。取其下土。四事和擣。或塗或服。

(應是膠藥。此方無。故不翻也。善見云。伽婆藥者。是外國藥名)律云。闍婆者。馨牛。馨莪。婆提尸婆棃陀步。梯夜婆提(或作帝夜波提)。薩闍羅婆(或云薩折羅婆。此云白膠香)。十誦律云。有五種樹膠藥。興渠膠。薩闍羅膠。帝夜膠(帝亦作底)。帝夜波提膠。夜和那膠(亦作帝夜槃那)。聽盡形壽共房宿。律攝云。有五種黏藥。一阿魏。二烏糖。三紫礦。四黃蠟。五諸餘樹膠。

律云。眼藥者。陀婆闍那(善見云。陀婆闍那者。陸地生。又云。陀婆闍者。是煙藥)。

耆羅闍那(善見云。耆羅闍那。耆者。此是赤石也。又云。耆羅闍那者。水中生也)。律攝云。若患眼者。醫教用五安膳那。注眼者。無犯(但是眼藥。咸名安膳那也)。一華安膳那。二汁安膳那。三末安膳那。四丸安膳那。五騷毗羅安膳那。毗尼母經云。佛教作三種眼藥。一羊膽。二其蘭禪。三蘇毗蘭禪。石上細磨之。用塗眼。十誦云。畢陵伽婆蹉眼痛。醫教和藥作丸。著火上燒。服煙。不知用何物作藥。佛言。但除青木香藥。和合餘一切香著火。以筒接煙而咽之(安膳那。舊言安禪那)。

(如前釋)此池居雪山中。去池不遠。更有池名蔓陀延。縱廣五十由旬。底布金沙。八功德水。常滿其中。味甜如蜜。青黃赤白紅紫雜色蓮華。遍覆其上。種種眾鳥。哀聲相和。甚可愛樂。遶池四邊。種種華果之樹。不可勝說。

或云伊羅婆拏。又云藹羅筏拏。此云持地子。舊云堙羅那。翻為香葉。苑法師云。伊羅。謂伊陀羅。即帝釋名也。婆拏。此云出聲。言此大象。時出美聲。娛樂帝釋也。或曰伊。謂能出也。羅婆那。聲也。娛樂如前說也。新婆沙論云。藹羅伐拏寵象王。舉身鮮白。如白蓮華色。七支善住。具有六牙。其頭紅赤。如因達羅瞿博迦色(煙脂)。左右邊脇。各二踰繕那半(兩驛半也)。前後分。各一踰繕那。周圍身量。七踰繕那。高下準一踰繕那半。此是常身。變化不定。三十三天。將遊戲苑。天福力故。纔舉心時。令大象王。互現異色。便作是念。天帝釋等。今須乘我入苑遊戲。即便從此瞻部洲沒。至天帝釋宮前。而現身上。化出三十二頭皆具六牙。如本頭色。此頭并本。有三十三。一一牙上化作七池。一一池中。作七蓮華。一一華上。作七寶院。一一院內。作七寶臺。一一臺中。作七寶帳。一一帳內。作七天女。一一天女。作七侍者。一一侍者。作七妓女。奏諸妓樂。作是化[A4]已。時天帝釋。及諸眷屬。升彼本頭。三十二天。及諸眷屬。升所化作三十二頭。餘十千城。諸天家族。升彼背上。其身輕舉。猶如旋風吹蓮華葉。或飄樺皮。乘空往詣所遊戲苑。

爾時諸天。都不自見。有前後者。到[A5]已俱下。各詣戲林。歡娛受樂。時彼龍象。亦自化身。如天子形。遊戲受樂。正法念處經云。觀此大龍象王。以何業緣。成就大身。大神通力。與阿修羅鬬。得大名稱。以何業故。受畜生身。見此眾生。天中壽命。滿七萬歲。過去之世。毗陀論部。名不羅那。有婆羅門。大修福德。好行布施。貧窮盲冥。苦惱之人。以善心故。常樂施與。利益眾生。爾時有王。名曰善見。于節會日。出宮遊戲。如諸天眾。與八萬四千大白象王。金網彌覆。寶鈴莊嚴。猶如如來。一切金鈴。以為莊嚴。八萬四千[A6]采女。而為圍遶。八萬四千妓樂之音。向遊戲處。園林之殿。是善見王。第一威德。受大樂果。時婆羅門。具足威德。詣善見王遊戲之處。是婆羅門。名三摩多。見此大王具足威德。王有白象。名曰雲聚。寶鈴莊嚴。真珠金網。以為瓔珞。善巧工匠之所成就。莊嚴白象。種種歌戲。詣遊戲處。端正第一。時三摩多婆羅門。心自念言。此白象王。第一快樂。我當願生為天帝釋。作白象王。以布施力。及願力故。命終生天為天帝釋。作白象王(云云)。

廐。正作廄。居又切。音救。馬舍也。釋名云。聚也。謂牛馬之所聚也。

或作須卑。僧祇律云。夫名𠲿卑。其婦亦名𠲿卑。有比丘亦名𠲿卑。彼念同字。故常請供。增一經云。恒行慈三昧。即摩訶先那優婆夷。按蘇卑字。未知所翻。或蘇卑。是外國語。義同先那。先那。即斯那。此云軍。大婆沙論云。大軍夫婦二人。俱信三寶。恒以資具。恣佛及僧。有一苾芻。服吐下藥。吐下過重。因致風虗。醫人教服肉汁。時居士婦。遣使買肉。時彼國王名為梵授。生子歡喜。普勅城中。一日斷殺。使求不得。時居士婦。念彼病者。不得肉。或致命終。復念世尊。昔菩薩位。為救他命。數捨身肉。今我亦當學菩薩行。即入靜室。持刀割䏶。令辦肉汁。施病苾芻。涅槃經云。波羅柰城。有優婆夷。名摩訶斯那達多。[A7]已於過去無量諸佛。種諸善根。時有一比丘。身嬰重病。醫言當須肉藥。優婆夷。尋持黃金。周徧城市。買肉不得。即自割股。以種種香煑為羮。比丘服[A8]已。病即得瘥。是優婆夷。患瘡苦惱。不能堪忍。即發聲言。南無佛陀。南無佛陀。時佛在舍衛城。聞其音聲。起大慈心。是女尋見佛持藥塗其瘡上。還復如本。佛為說法。即發阿耨多羅三藐三菩提心。佛言。我實不往波羅柰城。持藥塗彼身瘡。當知皆是我慈善根力。令彼女人。見如是事(達多。此云授。䏶音皮上聲。股也)。

此謂凡夫異生之人。未得聖果。尚處生死。故也。梵言。婆羅必栗訖仡那。此云愚異生。謂愚癡闇冥。無有智慧。但起我見。不生無漏也。舊云。小兒別生。以癡如小兒。不同聖生也。或云。嬰愚凡夫。又言毛道凡夫。言其心行不定。猶如輕毛。隨風東西。應師曰。凡夫者。義言也。若作毛道凡夫。或言毛頭凡夫者。失之久矣。

此是初果。二果。三果人也。尚居學地。學斷諸漏。若四果。則名無學。謂學地[A9]已過。住於阿羅漢上果。從此無復餘學。由諸漏[A10]已盡。故名無學人也。

或作夜輸。或耶舍。或虵那。此云寶稱。是長者子名也。中本起經云。長者名阿具利。子字曰虵陀。因緣詳受戒揵度(言耶輸伽。不受請者。以長者請佛。及耶輸伽。并侍比丘。不請僧。恐犯別眾故也)。

涎。同㳄。徐沿切。音前。口中液也。沫。莫葛切。音末。涎沫也。

亦云私訶毗羅嗏。私訶。此云師子。毗羅嗏。或作毗羅吒。疑是其姓。或其父名。毗尼母經云。毗賴吒子。散祇耶(如捨墮中釋)。

墮篇[A11]已釋。

即濃石蜜。甘蔗汁煎稠者。是也。

善見云。烏婆陀頗尼。頗尼者。薄甘蔗糖也。正法念處經云。甘蔗汁。器中火煎。彼初離垢。名頗尼多。次第二煎。則漸微重。名曰巨呂。更第三煎。其色則白。名曰石蜜。大經云。石蜜治熱。黑石蜜治冷。

籢。力鹽切。音廉。徐曰。籢。斂也。所以收斂也。籢本是藏鏡之柙。今此借用。隸作匳。俗作奩。

謂時中所應合食者。故名時藥。藥有四種。謂時。非時。七日。盡壽。如捨墮篇釋。律攝云。然此四種。皆能療疾。並名為藥。病者所須。非無病者。即此四種。服食之時。皆須先作療病心[A12]已。然後受用。又此四藥。各隨強勢。而服用之。謂前前強。後後弱。時長是弱。時促是強。若後三藥。與初相雜者。應隨勢而服。後二隨一。後一隨一。時過分限。皆不應服。淨師注曰。舊云。四藥相和。從強而服者。謂時非時。自有強弱。不據多少。有云。麴與薑相和。麴多時噉。薑多非時者。皆應臆斷也(薩婆多論云。若以時藥等。助成七日藥。作七日藥服。無過。或以七日藥等。助成終身藥。作終身藥服。無過。或以七日藥等。助成時藥。作時藥服。隨勢力多故。相助成故。若數分勢力等者。隨名取定。此論勢分。不與律攝同。恐致疑悞。並錄於斯)。

或云栴檀那。是外國香木。此方無。故不可翻。或云義翻與藥。謂能除病故。或云天木栴檀。或云牛頭栴檀。言其所出之山峰。似牛頭。西域記云。秣剌邪山中。有白檀香樹(山在南天竺國)。按檀之類。有黃白紫赤諸種。白檀治熱病。赤檀去風腫。主諸惡毒(牛頭山。出北俱盧洲)。

或云畢陵迦。又云畢力迦。即丁香。是也。

梵云惡揭嚕。此云沉香。其體堅黑。置水即沉。故曰沉水。震旦。惟瓊州出也。

或云多伽羅。又云多伽留。此云根香。大論云。多伽樓。木香樹也。

(未詳此香)雜事云。若病苾芻。身著塗香。不應入眾坐。亦不為居士等說法。亦不往俗家。若病差[A13]已。方可洗身。隨意入眾。乃至為人說法。時有信心居士等。將塗香來施諸苾芻。不受。或受棄擲。或以餘用。居士不喜。佛言。當塗頭邊壁版上。臥時鼻齅。[A14]但是香物。齅時令人眼明。勿致疑惑。

檻。胡覽切。咸上聲。說文云。檻櫳也。櫳。牢也。一曰圈也。以檻禽獸。故曰圈。

此云增長。如受戒犍度釋。

甯。正作甯。乃定切。音佞。未詳翻。應是醜目。

或云黑瞿曇。瞿曇。新云喬答摩。如前釋。此是龍名也。寘同置。

或云尸婆弗多羅。又云舍婆子。按梵云蘇弗多羅。此言善子。

多奢。或云怛車。伊羅婆尼。或云伊羅槃那。或云曷羅末泥。如上釋。

具云甘婆羅阿溼波多羅。此云毛上馬(或云金跋羅。亦毛也)。

此云持國。亦翻治國。如受戒揵度釋。

揵闥婆。此云香陰。或云齅香。亦云食香。以香自資故也。羅剎娑。或云羅叉娑。此云護士。若女。則名囉叉斯。苑師云。此翻為可畏也(或云羅剎。此云速疾。[A15]已上皆是天王。及龍王名號)。

是世尊眾德至尚之稱。如前詳釋。按律文。從毗樓勒叉慈。至婆伽婆句。即是自護慈念呪。比丘以此呪自護身時。即免虵毒所害。又根本律。世尊為諸苾芻。說除毒伽陀。及禁呪曰。

怛姪他唵　敦鼻麗　敦鼻麗　敦薜　鉢利敦薜　捺帝。蘇捺帝　雞捺帝　牟奈𧜟(同裔)　蘇牟奈𧜟　彈帝尼　攞雞世　遮盧計薜　嗢毗盈具麗　莎訶

(若以此偈呪護身。不為諸蛇所害。設他被毒。而為誦持。即得銷除。倘誦呪未能通利。可以方藥治之。方藥不一。而最簡要者。一方用白礬一錢六分。以八分磨酒服之。八分磨水。以指蘸水。彈酒傷處四邊。水盡即愈。復更以呪加持之大勝。一方用狗肝菜。擂酒服。渣敷瘡口四邊。其毒氣從口出。以燈照之。氣即衝滅燈火。再照燈不滅為度。一方治青虵咬。用土華椒葉。擂酒服。渣敷瘡口四邊。即愈)。

鈹。篇夷切。音批。說文云。大鍼也。醫家用以破癰也(鍼。俗作針)。

謂薑。椒。蓽茇也。十誦云。佛身中冷氣起。藥師言。應服三辛粥。阿難即入城乞胡麻。秔米。大小豆。合煑。和三辛粥上佛。佛問誰煑。答言。我煑。佛勅棄著無草地。無蟲水中。告諸比丘。從今日。大比丘煑食。不應噉。若噉。得突吉羅。

此云師子。十誦云。毗耶離城中。有一大將。字師子。大富多錢。穀帛田宅。寶物豐足。種種福德成就(毗耶離。即毗舍離)。

泔。姑南切。音甘。米潘也。說文云。周謂潘曰泔。潘音翻。淅米汁也。又江北名泔。江南名潘(淅音昔。汰米也)。

盪。徒浪切。音宕。與蕩同。通俗文云。澡器謂之盪滌也。

此國名也。城名䟦提(此云賢)。十誦云。蘇摩國。有二城。一名婆提城(即跋提城)。二名蜜城。婆提城中。有六大福德人。一民大居士。二民大婦。三民大兒。四兒婦。五民大奴。六民大婢。

琝。旻。同彌鄰切。音民。荼。音徒。十誦作民大(大音隋)。五分作文荼。或云文圖。天竺名護。

力董切。音籠。田埒也。謂田中耕起高土。謂之壟也。

此辟支佛字也。多呵。未詳。樓支。此翻可愛樂。

或云鴦求多羅國。城名訶摩那。然此城深信佛法。是古仙之所住處。

或作罽那。或作雞尼耶。皆梵音輕重轉也。此無以翻(按罽那。此翻為耳)。

或作尸羅。正言貰夷羅。是婆羅門之子。此人宿植善根。聞佛說法。即證預流果。

一梨漿(梨類多種。如前[A16]已釋)。二閻浮漿(如墮篇釋)。三酸棗漿(梵云拘羅。此云棗。婆婆羅羅。此云酸棗。今按此中。非酸棗也。原西國一類果。狀似酸棗。名孤落迦果。可以壓漿也)。四甘蔗漿(蔗有大小二種。大者常食。小者為糖。言蔗能下氣。和中。消痰。止渴。補助脾氣。而利大腸。除心煩熱。而下氣痢)。五蕤果漿(如墮篇釋)。六舍樓伽漿(舍樓伽者。藕根也。善見云。此是優鉢羅。拘物頭華根。舂取汁。澄使清。是名舍樓伽漿。優鉢羅。此云青蓮華。拘物頭。此云白蓮華)。七婆榮師漿(或云破樓尸。或作頗留沙。正言鉢嚕灑。其果狀如蘡薁子。此方無也。善見云。似菴羅果)。八蒲萄漿(蒲萄。如前釋。十誦。根本。母經。皆有蕉子漿。梵云茂梨。或云無提。又云毛者。此譯為芭蕉子。言以沙胡椒。安在果上。手極捼之。皆變成水。是為蕉子漿。除上八漿[A17]已。若有橘。柚。櫻梅。石榴等。亦得作漿。然此等諸漿。皆須淨洗手。淨器。濾之。以水滴淨。受[A18]已然後得飲。故雜事云。鄔波離請問世尊曰。如佛所說。時非時漿者。云何為時。云何非時。佛言。其不濾者為時。其淨濾者。為非時。仍以水滴。滴之為淨)。百一羯磨云。一招者漿(酸似梅。狀如皂莢)。二毛者漿(即熟芭蕉子是)。三孤落迦漿(其果狀似酸棗)。四阿說他子漿(菩提樹子)。五烏曇䟦羅漿(其果狀如李子)。六鉢嚕灑漿(即婆樓師)。七蔑栗墜漿(是蒲萄果)。八渴樹羅漿(形如小棗。澀而且甜。出波斯國。中方亦有。其味稍殊。其樹獨生。狀如椶櫚。其果多有漿。至番禺時。人名為波斯棗。其味頗與乾柿相似也)。

亦云末羅。此言力士。斯其種姓也。如餘處釋。

又云波波。此云罪惡。

亦云樓延。如衣揵度中釋。此是波婆城大臣力士之子。阿難舊親友也。

或云阿牟。又云阿頭佉。此聚落名也。僧祇云。故名婆羅門聚落。又云固名。

亦作遮摩羅。此翻為可治。又翻可療(又蓮華將落時。名迦摩羅華)。

阿漏　彌那漏　比那漏　提婆檀豆檀慮乾漏　私羅漏　此等根藥。皆無以翻。檢壞鬼神村戒。根種子中。於此句中。或詳。或略。或有。或無。然此多是外國藥名。語亦多是胡音。少近梵言。又其藥物。此方或有或無。今據十誦。五種根藥。一舍利根。二薑根。三附子根。四波提毗沙根。五菖蒲根。淨法師曰。人參。茯苓。當歸。遠志。烏頭附子。麻黃。細辛。察問西國。咸不見有。據此則附子。亦非梵本文也。

或云蘇蔓那。此云稱意。善見云。其華香氣。與末利相似。摩訶沙蔓那。此云大稱意。

杏子。如常可知。兜兜漏(無翻)。察敵梨。呪部云。脚極實唎。此云紅藍華。亦未得其的也。

應作罇。按字本作尊。說文云。酒器也。後人以為尊卑之尊。而加木別出樽字。然樽乃林木茂盛之字。又加缶。加瓦。加土。亦隨俗所見也。鐏乃矛戟柄下銅鐏也。鐏非此義。

一者處分淨(初作僧伽藍時。檀越。若經營人。分處。如是言。某處為僧作淨地)。二者檀越淨(若為僧作寺。未施與僧)。三者院相不周淨(若僧住處。半有籬障。多無籬障。都無籬障。若垣若牆。若塹若柵。亦如是)。四者作白二羯磨結(應一比丘。於僧中唱。某院及諸果樹等處。作淨地。唱[A19]已。方作羯磨。若疑先有淨地。應解[A20]已。更結。解文翻羯磨應作)。五分律。聽羯磨一房。一角。半房。半角。或中庭。或齊屋溜處。或通結僧坊內。作淨地。結時。僧應在院外。遙唱。遙結之。

本出胡地。故云胡瓜。今多呼為黃瓜。食不益人。不宜多噉。積瘀熱成瘡。動寒熱作瘧。令人虗熱。上逆少氣。發百病。損陰血脈氣。善發脚氣。而生疳蟲。天行時疾後。不可食。忌醋和啖。慎勿犯也。涅槃經云。譬如胡瓜。名為熱病。何以故。能為熱病作因緣故(此瓜非熱。而能發熱。是為熱病因緣也。若蛇咬。取胡瓜搗傅之。數易。則愈)。

一火淨(謂以火觸。善見云。若火淨[A21]已。後生芽。生芽處應更淨。非生芽得食。無罪)。二刀淨(以刀損壞)。三瘡淨(果上自有壞處)。四鳥啄淨(烏𭪿啄傷)。五不中種淨(謂不堪任為種。或未成種者)。是中刀淨。瘡淨。鳥淨。應去子食。火淨。不中種淨。都食。復有五種淨。一皮剝(謂剝少皮)。二剝皮(謂都剝皮)。三腐(謂爛壞也)。四破(謂劈裂也)。五瘀燥(自蔫乾。不堪為種也)。根本律云。如佛所教。作淨應食。苾芻即一一作淨。遂至日中。不得噉食。佛言。所有果等。應為一聚。應以火刀。於三四處。而觸損之。此名為淨。五分云。若食根種。亦應作五種淨。剝淨。截淨。破淨。洗淨。火淨。若食莖葉。應作三種淨。刀淨。火淨。洗淨。若作淨時。應作總淨。於一聚。一器中。若淨一。名為總淨(瘀。音飫。聲同預。蔫。音煙。物不鮮也)。

僧祇云。下至薑湯。亦不得自煑。若乞食。食冷得自煖。無罪。十誦云。食生。聽更煑。若生食。聽火淨[A22]已。得煑。云何名火淨。乃至火一觸。

循。詳倫切。音旬。謂沿流而下也。

十誦云。佛聽用小豆。大豆。摩沙豆。豍豆。胡豆屑。梨頻陀子等。乾草屑作。莫雜香作。除病人。餘不聽用。若不索檀越自與。隨意得用。母經云。比丘法。不得用雜香澡豆洗身。乃至病。亦不得用。根本羯磨云。如佛所說。有三種物可用洗手。一是鹹鹵土。二是乾牛糞。三是澡豆。此是開聽。如夜合樹華。木槵。皂莢。澡豆之類。咸堪洗沐。既非遮許。無毒無蟲。用之非過(此意。是略教中攝。然皂莢。木梙洗時。勿在有蟲地。其水入地。蟲即悶絕。胡豆即秥豆。豍豆即[豆*(刀/日)]豆。亦云豌豆。有一類蓽豆。人家亦種。堪食。若用為澡豆。極佳)。

亦云婆荼。疑是婆柁梨。乃西方一類小棗也。其木堅鞕。樹皮可以染衣(荼。音徒)。

或云菴羅婆利。即菴沒羅果。似柰非柰。似桃非桃。無有正翻也。如餘處釋。

即雞頭子。一名雁喙。一名茨生。一名芡實。生水澤中。葉大如荷。皺而有刺。俗謂之雞盤。華下結實。形類雞雁之頭。故名雞頭。

蔆。離呈切。音靈。芰。奇寄切。音忌。三角。四角。曰芰。兩角曰蔆。總謂之水栗。亦呼蔆米。俗名蔆角。不可多噉。令人臟冷腹脹。

梵云佉梨。此云斛。十佉盧。為一佉梨也。此方以六十四黍為圭。十圭為合。十合為升。十升為斗。十斗為斛(斛。胡谷切。洪入聲)。

銖。尚朱切。音殊。銖。兩。斤。均。石。五衡權也。權。

重也。所以稱物平施。知輕重也。按黃鍾。一龠容千二百黍。重十二銖。二十四銖為兩。十六兩為斤。三十斤為鈞。四鈞為石(龠。音藥。量名。容千二百黍。狀似爵。以縻爵祿。合龠為合。十合為升。鈞。音均)。