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四分律名義標釋

四分律名義標釋卷第三

毗婆尸佛

亦云維衛此云勝觀是過去九十一劫人壽八萬歲時出現於世剎利王種姓拘樓父字槃裱剎利王也母字槃頭末陀王所治國名剎末提佛有子名方膺侍者名無憂有二大弟子一名鶱荼二名提舍佛身長六十由旬圓光一百二十由旬坐波陀羅樹下成道三會說法初一會時度比丘有百十六萬八千第二會時有十六萬第三會時有十萬比丘皆得阿羅漢道佛壽八萬歲百歲之中眾皆清淨恒以一偈而為制戒(此是過去莊嚴劫第九百九十八佛)

尸棄佛

亦云式棄此云火是過去三十一劫人壽七萬歲時出現於世剎利王種姓拘樓父字阿輪拏剎利王也母字波羅訶越提王所治國名阿樓那和提佛有子名無量侍者名忍行有二大弟子一名阿毗浮二名三參佛身長四十由旬圓光四十五由旬通身光一百由旬坐分塗利樹下成道三會說法初一會時度比丘有十六萬眾第二會時有十四萬眾第三會時有十萬眾皆得阿羅漢佛壽七萬歲八十年中眾皆清淨恒說一偈而為禁戒(此莊嚴劫第九百九十九佛)

隨葉佛

亦云毗舍浮此云徧一切自在是過去三十一劫人壽六萬歲時出現於世剎利王種姓拘樓父字須波羅提和剎利王也母字耶舍越提王所治國名阿耨憂摩佛有子名妙覺侍者名寂滅有二大弟子一名扶遊二名佛身長三十二由旬圓光四十二由旬通身光六十二由旬坐菩薩羅樹下成道亦三會說法初一會時度十萬眾第二會時八萬眾第三會時七萬眾皆阿羅漢佛壽七萬歲七十年中眾皆清淨復以一偈而為禁戒(此莊嚴劫第一千尊佛)

拘留孫佛

此云所應斷又翻作用莊嚴是此賢劫中第九箇小劫減時人壽六萬歲出現於世婆羅門種姓迦攝父字阿枝達兜母字隨舍迦國名輪訶唎提那王字須訶提佛有子名上勝侍者名善覺有二大弟子一名薩尼二名毗樓佛身長二十五由旬圓光三十二由旬通身光五十由旬坐尸利沙樹下成道二會說法初會之時度七萬眾第二會時度六萬眾皆阿羅漢佛壽六萬歲於六十年中眾皆清淨爾時以二偈以為禁戒(此是現在賢劫第一尊佛)

拘那含牟尼佛

此云金寂是此賢劫人壽四萬歲時出現於世婆羅門種姓迦攝父字耶睒鉢多母字多羅國名差摩越提王字差摩佛有子名導師侍者名安和有二大弟子一名舒般那二名多樓佛身長二十五由旬圓光三十由旬通身光四十由旬坐優頭䟦羅樹下成道二會說法初會之時度六十萬眾第二會時度三十萬眾皆阿羅漢佛壽四萬歲三十年中眾皆清淨以一偈而為禁戒(此賢劫第二佛)

迦葉佛

此云飲光是此賢劫人壽二萬歲時出現於世婆羅門種姓迦葉父字阿枝達耶母字檀那越提耶國名波羅私王名其隋佛有子名進軍侍者名善友有二大弟子一名提舍二名婆羅婆佛身長十六丈圓光二十由旬坐尼拘律樹下成道亦二會說法初會之時度四十萬眾第二會度三十萬眾皆阿羅漢佛壽二萬歲二十年中眾皆清淨恒以一偈而為禁戒(此賢劫第三佛)

[A1]已出六佛因緣茲當隨出本師釋迦牟尼世尊因緣釋迦如來於此賢劫中人壽百歲時出現於世剎利王種姓瞿曇父字閱頭檀剎利王也母字摩訶摩耶王所治國名迦羅維衛佛子名羅睺羅侍者名阿難陀二大弟子一名舍利弗二名目犍連佛身長一丈六尺圓光一尋坐阿沛多羅樹下成道亦云畢鉢羅樹一會說法千二百五十人皆阿羅漢佛壽八十歲十二年中眾皆無有瑕穢亦以一偈而為禁戒後因有犯律之人隨制二百五十戒法也(是賢劫第四佛)

從上毗婆尸佛至隨葉佛此三如來在過去莊嚴劫末出世彼莊嚴劫中有千佛次第出現世間初則光華佛為首末乃隨葉如來從拘留孫佛至釋迦世尊此四如來在此賢劫初出此賢劫中有千佛次第出現世間初則拘樓孫佛為首末乃樓至如來當來星宿劫中亦有千佛次第出現於世初則日光如來為首末乃須彌相佛諸經律中處處徧舉前之六佛者有二因緣一謂在百劫內長壽天人所曾見故二謂世尊修相好因從毗婆尸佛時為始故今此七佛同出二種姓者謂於四族中上二族貴下二種卑其種既卑非世所重故諸佛如來惟出貴族婆羅門者德行清高剎帝利者威恩遐舉故智論云隨世所尚佛生其中釋迦出剛強之世託生王種以振威迦葉生善順之時居淨行而標德也上來按諸經論七佛出現乃至說法度人多少略有不同今但取其長說者錄之然佛世尊隨機應化法無一定非凡所測故經云佛告阿難汝今謂如來弟子為少莫作是觀東方弟子無數億千南方弟子無數億千是故阿難當建此意我釋迦文佛壽命極長所以然者肉身雖取滅度法身存在此是其義法苑云據小乘中說則如來初成佛時剏度外道迴邪入正聲聞弟子以為親侍故限其數若據如來一代說法度三乘人得入道者則無量無邊玄奘法師云依如西域釋迦一代說法總有三時第一時中為諸聲聞說有相法為破外道執令悟得道第二時中為小行菩薩說無相法為破聲聞令悟無相大乘第三時中為大行菩薩雙說有相無相法為破有相無相法令悟中道究竟圓教於此三時一一隨機廣化無量或展轉從三乘弟子邊聞法得道猶如塵沙故不可以一文定不可以一義局也

契經

梵云修多羅此翻為契經或翻為線經謂上契諸佛之理下契眾生之機經以貫攝為義謂貫穿所應知義攝持所化眾生也肇法師曰經者常也古今雖殊覺道不改羣邪不能沮眾聖不能異故曰常也慈恩云經者為常為法是攝是貫常則道軌百王法乃德模萬乘攝乃集斯妙義貫乃御彼庸生庶令同出苦津終歸覺岸也然此契經有通有別通則修多羅聖教之都名別即是長行直說法相隨其義理長短不以字數為拘者是別修多羅如說四諦等雜集論云謂長行綴葺略說所應說義大論云諸經中直說者名修多羅所謂四阿含諸摩訶衍經及二百五十戒經出三藏外亦有諸皆名修多羅此中從契經乃至優波提舍經總名十二部經是如來一音所說謂眾生病有不一而藥設多方故教部類開為十二分焉(摩訶衍此言大乘)

祇夜經

此云重頌謂重頌上直說修多羅也亦曰應頌謂應前長行之文重宣其義或六句四句三句二句隨句多少不定皆名頌也婆沙論云謂諸經中依前散說契經文句後結為頌而諷誦之即結集文結集品等如佛告比丘言我說知見能盡諸漏若無知見能盡漏者無有是處佛散說此文句[A2]後結為頌言

有知見盡漏  無知見不然  達蘊生滅時
心解脫煩惱
受記經

梵云和伽那此言授記達磨多羅云聖言說與名授果為心期名記謂如來為諸菩薩辟支聲聞等授作佛記也

偈經

西域記云舊曰偈梵本略也或曰偈他梵音譌也今從正音宜云伽陀唐言頌亦云諷頌又曰孤起妙玄云不重頌名孤起謂不頌長行直說偈句也如金光明經中空品等是也婆沙論云謂諸經中結句諷頌彼彼所說即麟頌等

習近親愛與怨憎  便生貪欲及瞋恚
故諸智者俱遠避  獨處經行如麟角

涅槃經云所謂諸惡莫作乃至是諸佛教是名伽陀

句經

經論多曰自說梵云優陀那此云無問自說謂無有人問如來以他心智觀眾生機而自宣說如小彌陀經等或說長行或說四句八句偈偈出法句經是也大論云優陀那者名有法佛必應說而無有問者佛略開問端如佛在舍衛國毗舍却堂上蔭地經行自說優陀那所謂無我無我所是事善哉時一比丘合掌白佛云何無我無我所是事善哉佛言凡夫人未得無漏道顛倒覆心故於無我無我所心大驚怖若佛及佛弟子聞好音者歡喜奉行無顛倒故不復更作

因緣經

梵云尼陀那此云因緣妙玄云修多羅中有人問故為說是事毗尼中有人犯是事故結是戒一切佛語緣起事皆名因緣

本生經

梵云闍多伽此云木生謂說菩薩行因本曾為事也如涅槃經云比丘當知我於過去作鹿羆麞兔龍及作金翅鳥粟散王轉輪聖王之類是也

善道經

謂說他善事諸經皆言本事梵云伊帝目多伽此云本事毗婆沙云謂諸經中宣說前際所見聞事顯揚論云本事者謂如來說聖弟子前世等事本生者謂如來說菩薩本所修行相應等事妙玄云此說他事如佛將淨飯王五百人歸國說三因緣之偈也大論云淨飯王彊令諸釋出家作佛弟子佛選五百人堪任得道者將至舍衛國教化之彼初夜後夜專精不睡勤修精進故得道得道[A3]佛將還本國住仙人林中此林去城五十里是諸釋遊戲園此諸釋比丘在舍衛時初後夜專精不睡故以夜為長從林中來入城乞食覺路長遠時佛知其心有一師子來禮佛足在邊住佛以是三因緣故說偈

不寐夜長  疲倦道長  愚生死長  莫知正法

佛告比丘汝未出家時放逸多眠不覺夜長今初後夜求道省眠故覺夜長此林汝本駕乘遊戲不覺為遠今持鉢步行疲極故覺道長是師子婆尸佛時作婆羅門師來至佛所聽法時眾聽法無共語者即生惡念罵言此諸禿輩與畜生何異不別好人不知言語以是惡口業故從毗婆尸佛乃至今日九十一劫常墮畜生中此人爾時即應得道以愚癡故自作生死長久今於佛所心清淨故當得解脫

方等經

眾機普被曰方四教並談曰等經論多言方廣梵云毗佛略此云方廣妙玄云此從所表為名方廣之理正理為方包富名廣謂大乘方等經典其義廣大等如虗空也

未曾有經

梵云阿浮達磨此云未曾有法亦云希法妙玄云佛現種種神力眾生怪未曾有婆沙論云希法者謂諸經中說三寶等甚希有事又諸弟子讚歎世尊希有功德如舍利子讚歎世尊無上功德尊者慶喜讚歎世尊甚希有法

譬喻經

梵云阿波陀那此云譬喻謂如來說法為鈍根者假種種譬喻言詞以曉示之令其開解也止觀云月隱重山舉扇喻之風息太虗動樹訓之

優波提舍經

此云逐分別所說義或翻為論義大論云答諸問者釋其所以又復廣說諸義如佛說四諦何等是四所謂四聖諦何等是四所謂苦集滅道聖諦是名論義何等為苦聖諦所謂生苦等八種苦何等是生苦所謂諸眾生各各生處是中受苦如是等問答廣解其義是名優波提舍

恐畏林

天竺名沙悖此云恐畏怖也五分律云恐怖林者未離欲人入此林中衣毛皆豎是故名恐怖林也或云尸多婆那此翻寒林謂其林幽邃而寒也僧祇律云此林多死屍人入畏寒也然西國凡有城邑聚落王必別施一林以棄死屍法顯傳云尸摩賖那漢言棄死人墓田經論多云安陀林又云晝暗林皆一也

偏露右肩

或言偏露一肩或言偏露一膊又云偏袒袒謂肉袒也天竺之禮以露肩肉袒立為致敬之儀更加脫屣以成其儀至於帽帊原無頂若患寒乃權開聽設行禮敬還須除却方合其儀律制三衣並令通肩被著若見上尊即須右袒露膊非如此方沙門漫出一肩內仍衫襖既以衣遮復名偏袒者譌之甚也但以行來日久一時難以啟革凡為釋子須要知佛本制也經論多云右膝著地又言胡跪復言互跪或言長跪斯皆胡梵傳譯各殊至於東夏多異即指羗戎之鄉謂左右兩膝交互跪地示其有所啟請也音義指歸云不合云胡跪蓋梵世遺種居五天竺蔥嶺之北乃諸戎羗胡今經律多翻互跪以三處翅聳故名互跪即右膝著地也涅槃疏明三種義一右膝有力跪能安久二右膝有力起止便易三右膝躁動著地令安若兩膝著地即名長跪寄歸傳云言長跪者謂是雙膝踞地豎兩足以支身舊云胡跪者非也五天皆爾何獨道胡言合掌者或云叉手又云合十指爪皆是斂容呈恭制心不令馳散然心使難防故制合掌而一心也觀音義疏云此方以拱手為恭天竺以合掌為敬手本二邊今合為一表不散誕專至一心也法苑云今見禮佛者多有指合掌不合或有合掌而指開良由慢而惰散也故十律儀云合掌不得中虗十指不得參差而本欲來求福反招慢過之愆此為袒跪合掌之儀而五體投地之禮更須洞曉持地論云當五輪至地而作禮也阿含經根本律明二肘兩膝及頂名為五輪輪謂圓相五處皆圓取能上下迴轉生福轉多故名為輪也今見西僧禮拜之時多褰衣露膝先下地然後以肘按地兩掌承空示有接足之相也近見此方有禮者二手捺地兩足據後頭不至地則是乖慢之儀或復佇立佛前待蓆方禮或以搌敷坐具擬盛自體然後禮拜斯並末世之大譌也義淨三藏云禮拜敷其坐具五天所不見行凡禮拜者意在敬上自卑故大論云人之一身頭最為上足最為下以頭禮足恭敬之至若將物盛體方始禮拜者何成自卑之儀也(當知坐具本為坐臥故制之原非禮拜擬用今此方行之既久非一人力能整遠敝之譌風但我輩智者或入譌眾不免隨用當作敬重如來三衣恐塵汙想庶幾得免違教慢憎之過愆也必悕正軌却之為當)

未為結戒

文殊問經云文殊師利白佛言世尊未來邪見人當誹謗佛說如是言若使如來是一切智何故待眾生作罪然後制戒佛告文殊師利如此即是一切智相若我逆制戒人當謗我何以故我不作罪云何強說此非一切智何以故我無罪過故如來無慈悲心不饒益不攝受眾生如人無子而說有子某時當生空有此言云何可信何以故不真實故若真見生子則生信心如是文殊師利所未作罪人天不見云何逆制戒要須見罪然後乃制(云云)善見律云未有漏者如來結戒眾生生誹謗想云何瞿曇沙門如諸聲聞弟子悉是貴姓或是王位捨其財物宮殿妻子眷屬不惜身命皆是知足於世間無所希求云何瞿曇反以波羅提木叉而繫之是瞿曇未善別世人故言如此若結戒者世人而亦不生敬重之心譬如醫師未善治病見人始欲生癰雖有癰性未大成就輒為破之[A4]血出狼藉受大苦痛以藥塗之瘡即還復醫曰我為汝治病當與我直病人答曰此癡醫師若是我病可為我治我本無病強為破肉令血流出生大苦痛反責我直詎非狂耶聲聞弟子亦復如是若先結戒而生誹謗我自無罪強為結戒是故如來不先結戒若有漏者是時如來當為諸弟子結戒指示波羅提木叉譬如良醫應病設藥令得除愈大獲賞賜又被讚歎此好醫王善治我患如來亦復如是隨犯而制歡喜受持無有怨言涅槃經迦葉菩薩白佛言如來久知如是之事何不先制將無世尊欲令眾生入阿鼻獄譬如多人欲至他方迷失正路隨逐邪道是諸人等不知迷故皆謂是道復不見人可問是非眾生如是迷於佛法不見正真如來應謂先說正道勅諸比丘此是犯戒此是持戒當如是制何以故如來正覺是真實者知見正道能說十善增上功德及其義味是故啟請應先制戒佛言若言如來能為眾生宣說十善增上功德是則如來視諸眾生如羅睺羅云何難言將無世尊欲令眾生入於地獄我見一人有墮阿鼻地獄因緣尚為是人住世一劫若減一劫我於眾生有大慈悲何緣當誑如子想者令入地獄如王國內有納衣者見衣有孔然後乃補如來亦爾見諸眾生有入阿鼻地獄因緣即以戒善而為補之如來雖有所說不得先制要因比丘漸行非法然後方乃隨事制之樂法眾生隨教修行如是等眾乃能得見如來法身是以律本云止止舍利弗若有漏法生然後世尊當為結戒(如來初成正覺二百五十戒法[A5]已定但為眾生根性未堪頓制故隨犯然後結也)

有漏法

毗婆沙論云有是何義謂一切有漏法是佛言若業能令後生續生是名為有成論云失道故名漏毗曇云漏落生死婆沙論云漏是何義謂留住義淹貯義流派義禁持義𩲐惑義醉亂義是漏義留住義是漏義者唯令有情留住欲界色界無色界淹貯義是漏義者如濕器中淹貯種子便能生芽如是有情煩惱器中淹貯業種能生後有流派義是漏義者如泉出水乳房出乳如是有情從六處門諸漏流派禁持義是漏義者如人為他所禁持故不能隨意遊適四方如是有情為諸煩惱所禁持故循環諸界諸趣諸生不得自在趣涅槃界𩲐惑義是漏義者如人為鬼之所𩲐惑不應說而說不應作而作不應思而思如是有情為諸煩惱所𩲐惑故起身語意三種惡行醉亂義是漏義者如人多飲根莖枝葉華果等酒即便醉亂不了應作不應作事無慚無愧顛逸如是有情飲煩惱酒不了應作不應作事無慚無愧顛逸乃至如是煩惱流轉有情乃至有頂故名為漏涅槃經云有漏法者有二種有因有果無漏法者亦有二種有因有果有漏果者是則名苦有漏因者則名為集無漏果者則名為滅無漏因者則名為道

○四波羅夷法

波羅夷者五篇之首七聚之初護之者如明珠毀之者若敗肉恭守則泥洹徑路棄捨乃苦海敝囊隨犯其一便非比丘諸天不護賢聖共訶行即鬼拂其迹臥有魔魘其心僧伽藍地無容投足十方檀施滴水不消如善見律云外袈裟繞頸內行不淨法[A6]已行惡法故死即墮地獄鐵丸熱火炎寧可吞取死若有破戒者不應吞信施中阿含經云沙門覩佛明戒棄故自新練情滅欲內外清淨猶如淨氎染即成色為眾所觀沙門覩明行高智足天下供奉衣食殿舍受之無尤施者福大進行禪定獲溝港初果頻來二果不還三果應儀四果人亦聞之沙門雖未得道明佛經義執心端正孝順經教弘慈育物潤逮羣生[A7]己安彼視怨若子見女人來待之以妹若覩窮苦當念地獄餓鬼畜生願令羣生身安意喜得逢三寶垢除冥滅心淨見明還於本無永康無極志行如斯美食好衣終始無罪羣生本性貪婬瞋恚愚癡嫉妬濁中之濁冥中之冥者沙門心開受明癡垢都寂雖處穢世猶蓮華居於泥中泥不能汙是故受施無罪若懷三毒十惡不除恣心從欲諂欺求潤不奉佛戒寧吞熱鐵飲噉烊銅斯死須臾穢濁受施死入太山飲銅食炭其年難計矣(太山乃地獄處也)

△不淨行第一

(此是共戒比丘尼同制)

毗舍離

此云廣嚴淨名略疏云此言廣博嚴淨其國寬平名為廣博城邑華麗故名嚴淨或云吠舍釐又云毗耶離什師曰毗言稻土之所宜也耶離言廣嚴其地平廣莊嚴也善見云往昔波羅奈國王王夫人懷妊此夫人自知懷妊而白王言王即供給侍養皆使調適期月[A8]已滿即入產堂若有福德之人平旦時生此夫人平旦時生赤肉一段赤如木槿華又餘夫人生兒色如金色此夫人見傍夫人生兒端正微妙心生羞恥而作是念若王見諸夫人生兒端正而我生子為一段肉無有手足王設見者必生惡賤作是念[A9]即取盛貯器中打金作薄以朱砂書題云是波羅奈國王夫人所生蓋覆器頭以王印印之以金薄書置器外送放江中使人棄[A10]諸鬼神營護使無風浪飄沒爾時有一道士依止牧牛人住于江邊此道士清朝往江邊澡灑遙見此器而念言我當拾取此器[A11]已而取又見金薄書字復見有王印印之便開器看惟見有肉一段而作是念若是死肉久應爛臭必有異相即取將歸住處善舉一處過半月[A12]而成二片道士見如是瑞相安置好處自爾之後復經半月二片各生五胞又却後半月一片成男一片成女男色如黃金女色如白銀道士見如是相[A13]心生愛重如自子無異以慈心力故兩手母指自然出乳一指飲男一指飲女乳入子腹譬如清水入摩尼珠內外明徹道士號兒名為離車子(漢言皮薄亦言同皮)道士養此二子極為辛苦日入聚落乞食兼為二子覓諸飲食日晏方還是時牧牛人見道士為二子辛苦如是來白言大德出家人正應修道何以為此二子妨廢道業可持乞我我等為養道士言善哉於是牧牛人還歸明日與諸同伴平治道路豎立幢幡散雜色華鳴鼓來迎二子到道士處白道士言今此二子時去矣道士答言道士復更付囑此二子者有大福德不可度量汝等善好料理當以乳生熟酥五種而供養之若此二子長大還自共匹對覓好平博處所安立住止可拜男為王女為夫人牧牛人等受教敕[A14]即將還本住處二子漸漸長大共諸牧牛人兒出門遊戲此二子便以脚蹹牧牛兒牧牛兒涕泣還向父母說此無父母子蹹打我等父母答言汝等各自避去因此戲處名為䟦闍(䟦闍者漢言避也)二子年至十六牧牛人見子[A15]已長又見平博地處縱廣一百由旬即於中央起立宅舍牧牛人以女嫁與男立為夫婦即拜男為王女為夫人後懷妊一產二兒一男一女如是十六倒生兒諸牧牛人見王子漸漸多復各更為開立舍宅造諸園池合三十二人宅舍如見展轉乃至三倒開廣故名為毗舍離此是根本因緣也西域記云吠舍釐國(中印度境)周五千餘里土地沃壤華果茂盛菴沒羅果茂遮果既多且貴氣序和暢風俗淳質好福重學(云云)

迦蘭陀村須提那子

迦或作柯迦蘭陀此云好聲鳥善見云迦蘭陀者是山鼠名時毗舍離王將諸妓女入山遊戲王時疲倦眠一樹下妓女四散走戲時樹下窟中有大毒蛇聞王酒氣出欲螯王樹上有鼠從上來下鳴喚覺王蛇即還縮王覺[A16]已復眠蛇又更出而欲螯王鼠復鳴喚下樹來覺王王起[A17]見樹下窟中大毒蛇即生驚怖四顧求諸妓女又復不見王自念言我今復活由鼠之恩王便思惟欲報鼠恩時山邊有村王即命村中自今[A18]已後我之祿限悉迴供鼠因此鼠故即號此村名為迦蘭陀村是時村中有一長者有金錢四十億王即賜長者位因村名故號迦蘭陀長者須提那者是迦蘭陀長者子佛成道十二年後須提那出家須提那在他國八年學道八年後還迦蘭陀村薩婆多論云須提那者父母求請神祇得故故名求得是則須提那此翻求得若依梵音須此翻為善故婆沙論翻為善財子然此人於劫初時世界初成未有欲漏之法而先欲汙復於今時佛弟子中未有漏法而生漏法為母以巧方便引為非事其母亦於過去世時為迦尸國第一夫人以巧方便用蜜塗尼拘律樹葉誘取金色鹿王以汙染心故觸彼鹿王即失金色復於今時以巧方便引子失其梵行彼時鹿王者須提那是(按餘經律多云迦蘭陀是鳥名)

阿羅漢

此云無生又云無著又翻應供又云應儀又云應真大論云阿羅名賊漢名破一切煩惱賊破又一切漏盡故應得一切世間諸天人供養又阿名不羅漢名生後世中更不生名阿羅漢或言無翻名含三義無明穅脫後世田中不受生死果報故云不生九十八使煩惱盡故名殺賊具智斷功德堪為人天福田故言應供含此三義故存梵名(餘如第四戒中釋)

華水

善見律云月生華水此是血名女人法欲懷胎時於兒胞處生一血聚七日自破從此血出若血出不斷者男精不住即共流出若盡出者以男精還復其處然後成胎譬如田家耕治調熟然大過水以穀下中穀浮水上流出四面何以故水大穀不著泥故不成根株女人亦復如是若血盡[A19]男精得住即便有胎

故二

故者舊也梵音褒羅那地邪此云舊第二或云本二即舊妻也謂捨俗出家無復妻名以其本在俗時妻居次故因名為故二也

欲想念熱

欲想者身口不動[A20]但心念想美顏欲念者心既瞢醉身體𧄼瞢欲熱者二身交會也

火炬

臼許切渠上聲謂束蘆燒也此以喻欲如火炬者能燒眾生身命復有種種過患故佛以種種而為說喻也喻如火炬者佛言猶如有人手把火炬向風而行不速捨者必燒其手及餘肢體亦喻如樹果者譬如愚人貪著好果上樹食之不肯時下人伐其樹樹傾乃墮身首毀壞痛惱而死又樹果者熟即墮地即便爛壞非久長法又喻如假借者猶如有人假借樂具所謂宮殿車馬七寶名衣上服之類若人見者共歎其美後被物主隨意奪還他人見者而便說曰彼假借者實為欺誑非是假借所以者何其物主隨意而奪取之又喻如枯骨者如有餓狗咬齧枯骨破脣缺齒或傷咽喉然不能以此除饑又喻如段肉者如有一小肉臠墮在露地或烏或鵄持肉而去復有餘烏鵄競而逐之若此烏鵄速捨此小肉臠者餘烏鵄即不復競逐又喻如夢所見者猶如有人夢得具足五欲自娛彼若寤[A21]都不見一是故欲如夢也

䟦闍子

亦云婆闍此云避因緣見前毗舍離句中

戒羸

盧迴切音雷病也瘦也困也謂於如來戒法中無力能持心生厭倦思在家業如有愚人不善飲食以肉和生乳噉即便患癩熱黃乾消肢節困極不能自持無悔服心以求良醫唯思砒石塗治而更加其苦無有愈者彼亦如是於佛戒中無勝進心情生厭倦不自悔責以求聖行而反思居家欲樂如彼癩人不悔求醫而希服糞溺唐自疲苦終無有愈若捨如來賢聖戒樂更得樂者無有是處

雌獼猴

此茲切音差畜母也薩婆多論云凡犯罪有三種一犯業道罪二犯惡行罪三犯戒罪須提那於三罪中得犯惡行罪婬是惡法故無業道罪[A22]己妻故無犯戒罪佛未結戒故林中比丘得二罪得惡行罪婬是惡法故得業道罪雌獼猴屬雄獼猴故不得犯戒罪佛未結戒故此二比丘俱名先作是故無犯戒罪

名字比丘

十誦云名字比丘者以名為稱根本云如人立字名作苾芻或世共許或是苾芻種族因此喚為苾芻是謂名字苾芻律攝云如世間人為欲呼召男女等時遂立名字喚作苾芻

相似比丘

若人剃除鬚髮不受佛戒而形貌威儀進止像類比丘故名相似比丘

自稱比丘

根本云若人實非苾芻自言我是苾芻或是賊住自稱苾芻是謂自言苾芻十誦云又復賊住比丘剃除鬚髮著袈裟自言我是比丘是名自言比丘五分云若自剃頭自稱比丘於我法中不生不應與出家受具足戒[A23]已受具足戒即應滅擯

善來比丘

善見云有白衣來詣佛所欲求出家如來即觀其根因緣具足應可度者便喚言善來比丘鬚髮自墮而成比丘喚者如來於納衣裏出右手手黃金色以梵音聲喚善來可修梵行令盡苦源佛語未竟便成比丘得具足戒三衣及瓦鉢貫著右肩上鉢色如青波羅華袈裟鮮明如赤蓮華線刀子漉水囊悉皆備具此八種物是出家人之所常用自然而有威儀具足其善來比丘者初則陳如耶舍終則須䟦陀羅於其中間所有如來喚善來得戒者皆名善來比丘也若人有障道業及現身不得證無學果者佛不度為善來比丘佛所度者皆是無學後邊身何以故如來自神口所說故爾餘人邊不能得也

乞求比丘

原比丘是乞求義如諸俗人婆羅門等常為乞求以自活命從他乞時亦言我是比丘是謂乞求比丘

著割截衣比丘

善見云著割截衣者衣價直千萬比丘得[A24]便割截而著壞衣價直以針線[A25]刺納毀其細輭遂成麤惡衣先鮮白而以樹皮壞其本色便是故衣名為比丘能著割截衣者是名比丘

破結使比丘

律攝云比丘是破義一切煩惱名為結使若人出家破諸煩惱盡一切漏得阿羅漢果或滿二十歲或不滿二十歲以得阿羅漢故即名得具足戒亦名上受具足十誦云諸漏結縛煩惱眾生能受後身生熟苦報生死往來相續因緣若能知見斷如是漏拔盡根本如斷多羅樹頭畢竟不生是名破煩惱比丘

白四羯磨比丘

謂受具足人身無障難以圓滿心希求具戒發增上心以言表白語業彰顯僧前三乞眾僧乃為作一白三羯磨於所作事如法成就究竟圓滿是不應訶得成比丘性名為受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘也今此八種比丘唯取白四羯磨比丘以結戒法其善來破結[A26]已證聖果有自然之戒永離破禁之過其著割截衣者是糞掃所收位通善來破結白四原非正文故諸部無有斯號若非此收即是外徒所攝餘三並是假名非如來法眾也(得處所即是得無作戒體成比丘性也)

四分律名義標釋卷第三

音釋

音緝修補也

渠上聲豈也

𩲐

同魅

𧄼瞢

上音凳下音蒙

音攣肉臠也

音鴟

四分律名義標釋卷第四目錄

  • 捨戒
  • 和尚
  • 阿闍黎
  • 波羅夷
  • 偷蘭遮
  • 突吉羅
  • 比丘尼
  • 式叉摩那
  • 羯磨
  • 二形
  • 黃門
  • 君持
  • 沙彌
  • 沙彌尼
  • 羅閱城
  • 耆闍崛山
  • 檀尼迦
  • 陶師
  • 摩竭國
  • 瓶沙王
  • 剎利帝王水澆頭種
  • 頭陀
  • 迦樓
  • 五錢
  • 生像
  • 吹毳
  • 劫貝
  • 拘遮羅
  • 差羅波尼
  • 芻摩
  • 鉢耽嵐婆
  • 頭頭羅
  • 鸚鵡
  • 鸜鵒
  • 杙上
  • 市肆
  • 阿蘭若
  • 壺船
  • 一木船
  • 舫船
  • 櫓船
  • 浮瓠船
  • 懸船
  • 筏船
  • 水獺
  • 失收摩羅
  • 優鉢羅華
  • 鉢頭摩華
  • 拘物頭華
  • 分陀利華
  • 周隆伽

校注

[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 己【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 但【CB】伹【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 己【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 刺【CB】剌【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
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