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長部經典

九 布吒婆樓經

[P.178][1]

如是我聞一時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園爾時布吒婆樓普行外道與三百普行外道眾俱住於末梨園鎮頭迦樹所圍繞之大講堂教義論究所

世尊晨早著下衣持衣往舍衛城行乞其時世尊思惟「往舍衛城行乞時尚過早如是即往訪布吒婆樓所住末梨園中鎮頭迦樹圍繞之大講堂教義論究所

布吒婆樓普行外道與諸大普行眾共坐而大聲喧譁議論種種無益之橫明〔論〕王論盜論大臣論軍隊論怖畏論戰論飲論衣服論寢牀論[P.179]鬘論香論親論乘論鄉鎮論村里論都市論田舍論婦人論勇士論街巷論井邊論亡靈論其他雜論水陸〔世界〕起源論及如是有無論等

爾時布吒婆樓普行外道遙見世尊從遠方來見已令其大眾寧靜「諸士寧靜勿出聲彼沙門瞿曇來彼尊者愛寧靜彼亦寧靜之讚歎者若彼見我等為寧靜之眾會認為有來訪之價值」如是言時彼等普行外道默然寧靜

如是世尊往布吒婆樓之處布吒婆樓言世尊曰「善來世尊我等歡迎世尊世尊世尊久違以來訪我等之處世尊請坐此座為世尊所設」世尊坐於所設之座布吒婆樓取一低座坐於一面世尊如是對坐於一面之布吒婆樓曰「布吒婆樓今汝等為何論議而集會於此又汝等之論議為何而停止耶

如是言時布吒婆樓答世尊曰

「世尊我等為某論議集會此處其論議是〔暫時〕擱置我等之議論世尊日後將易聞斯論世尊幾日前種種外道之沙門婆羅門會集於議論堂時生起[P.180]滅盡增上想之論議『如何是增上想之滅盡

有一類人如是言『人人之想是無因無緣而生於生時即有想滅時為無想』一類人如是說明增上想之滅盡

對彼有人如是言『如是〔說〕實不然想是有來有去之人我來即有想去即無想』一類人如是說明增上想之滅盡

對彼更有人言『如是〔說〕實不然有大神通大威力之沙門婆羅門彼等輸入移出人人之想輸入時即有想移出即無想』一類人如是說明增上想之滅盡

對彼更有人言『如是〔說〕實不然有大神力大威力之天神輸入移出人人之想輸入時即有想移出即無想』一類人如是說明增上想之滅盡

世尊爾時我對世尊起如是念『世尊確實善逝確實對此法之精通者』世尊確實熟知增上想之滅盡者世尊如何是增上想之滅盡

「布吒婆樓彼沙門婆羅門言『人之想是無因無緣生滅』者由其最初即[P.181]錯誤所以者何布吒婆樓人想之生是有因有緣一類人依學習而想生一類人依學習而想滅

「學習者何耶」世尊曰「布吒婆樓今如來出現於世應供等正覺乃至具足清淨之身業語業清淨而生活戒具足守護諸根門具足而圓滿正念正智〔參照沙門果經四〇~四二〕

布吒婆樓比丘如何是戒具足耶布吒婆樓於此有比丘捨殺生離殺生不用刀有羞恥之心充滿慈悲心利益憐愍一切生物有情而住此為比丘戒具足之一分乃至〔同經四四~六二〕又某沙門婆羅門受食信施而生活例如為祈願解願乃至與樹根藥及取離之依如是無益徒勞之橫明而過邪命生活遠離如是無任何利益徒勞之橫明此為比丘戒之一分〔參照同經四三~六二〕

布吒婆樓比丘如是戒具足者無論何處由戒之護持故皆不見怖畏乃至具足此聖戒蘊者彼之內心感受無垢清淨之安樂布吒婆樓如是比丘是戒具足〔參照同經六三節〕

[P.182]

布吒婆樓比丘如何護持諸根門耶布吒婆樓於此有比丘以眼見色時〔乃至〕彼具足護持〔諸〕根內心感受無垢純淨之安樂布吒婆樓比丘如是護持諸根門乃至〔參照同經六四~七四節〕

一〇

彼等自己觀察捨離此等之五蓋者則生歡喜生歡喜已則生喜悅意懷喜悅者則身輕安身輕安者則感受樂覺樂者則心入三昧彼去諸欲離不善法有尋有伺由離生喜以達初禪而住因此滅最初之欲想其時由離生喜而微妙之真實想生由此其時之彼由離生喜成為有微妙之真實想者依如是學一些想生依如是學一些想滅此乃依於學習」世尊曰

一一

「布吒婆樓更有比丘息滅尋伺內心安靜得心一境性無尋無伺由定生喜達第二禪而住其時以前由離生喜樂之微細真實想滅同時由定[P.183]生喜樂之微細真實想生由此其時之彼由定生喜成為有微細之真實想者依如是學習一些想生依如是學習一些想滅此乃依於學習」世尊曰

一二

「復次布吒婆樓有比丘離喜成為捨住正念正智身感受樂諸聖者『捨而有念之樂住者』達第三禪而住其時先前由定生喜樂之微細真實想滅同時於捨樂之微細真實想生由此其時之彼成為有捨樂之微細真實想者依如是學習一些想生依此學習一些想滅此乃依於學習」世尊曰

一三

「復次布吒婆樓捨離樂捨離苦滅先前所感受之樂不苦不樂成為捨念清淨達第四禪而住其時先前之捨樂之微細真實想滅同時不苦不樂之微細真實想生由此其時之彼成為不苦不樂之微細真實想者依如是學習一些想生依如是學習一些想滅此乃依於學習」世尊曰

一四

「復次布吒婆樓於此有比丘超越一切色想滅障礙想不憶念異想故『虛空是無邊』達於空無邊處而住其時先前之色想滅同時空無邊處樂之微細真實想生由此其時之彼成為空無邊處之微細真實想者依如是學習一些想生依如是學習一些想滅此乃依於學習」世尊曰

[P.184]一五

「復次布吒婆樓於此有比丘超越空無邊處『識是無邊』達於識無邊處而住其時先前之空無邊處之微細真實滅同時識無邊處之微細真實想生由此其時之彼成為識無邊處之微妙真實想者依如是學習一些想生依如是學習一些想滅此乃依於學習」世尊曰

一六

「復次布吒婆樓於此有比丘於一切方超越識無邊處唯『無所有』達於無所有處而住其時先前之識無邊處之微妙真實想滅同時無所有處之真實想生由此其時之彼成為無所有處之微妙真實想者依如是學習一些想生依如是學習一些想滅此乃依於學習」世尊曰

一七

「布吒婆樓確實比丘有達自己〔獨特〕之想彼則由其順次從先前而向後以達想之頂點彼立於想之頂點時『思慮於我為惡不思慮於我為善若我作意思慮者我則此想滅他之麤想再生如是我不令作意不思慮』因此彼不思慮又不作意由不思慮不作意彼〔諸〕想滅他想不生彼達到滅盡〔諸想〕布吒婆樓於如是次第滅盡增上想而達等至

一八

布吒婆樓汝如何思惟耶汝以前曾聞如是漸次滅盡增上想而達等至耶

「否世尊我唯由世尊之所說而知之『布吒婆樓確實比丘有由至自己之想彼則由其順次從先前而向後次第以達想之頂點彼立於想之頂點時[P.185]「思慮於我為惡不思慮於我為善若我思慮作意者我則此想滅他之麤想再生如是我不令作意不思慮」因此彼不思慮又不作意由不思慮不作意彼〔諸〕想滅他想不生彼達到滅盡〔諸想〕布吒婆樓於如是次第滅盡增上想而達等至』」

「確實如是布吒婆樓

一九

「世尊世尊所教〔說〕想之頂點是一或所教〔說〕之頂點是多耶

「布吒婆樓我教〔說〕想之頂點是一亦教〔說〕想之頂點是多

「世尊如是者世尊如何教〔說〕想之頂點是一亦教〔說〕是多耶

「布吒婆樓實如是如是達(想之)滅以示如是如是想之頂點布吒婆樓如是我說示想之頂點是一又想之頂點是多

二〇

「世尊最初想生而後智生耶最初智生而後想生耶或智與想是非前非後生耶

「布吒婆樓雖是最初想生而後智生但由想之生而實智之生如是彼等自知『然緣此而我智慧生』布吒婆樓依此理由而知於最初想生而後智生由想之生起而有智之生起

二一

「世尊想是人之我耶或想與我是異耶

「布吒婆樓汝對於『我』如何思惟耶

[P.186]「世尊我思惟麤現之我是有形依四大所成[A1]摶食之所養

「布吒婆樓汝若真以為麤之我是有形依四大所成[A2]摶食所養者布吒婆樓汝之想與我實應異也如依此差別〔之理由〕實知想與我是異布吒婆樓此麤之我是有形依四大所成[A3]摶食所養尚且於此人有一想起而他想滅布吒婆樓依此差別〔之理由〕實應知想與我是異

二二

「世尊我認為『我』是意所成具足大小之支節諸根之完具者

「布吒婆樓真認為汝之『我』是意所成具足大小之支節諸根之完具者布吒婆樓汝之想與我實應異也布吒婆樓依此差別〔之理由〕應知想與我是異布吒婆樓此我是意所成具足大小支節諸根之完具者尚且於此人有一想起而他想滅布吒婆樓依此差別〔之理由〕實應知想與我是異也

[P.187]二三

「世尊我認為『我』為無形是想所成

「布吒婆樓若真認為汝之我是無形為想所成者布吒婆樓汝之想與我實應異也布吒婆樓依此差別〔之理由〕實應知想與我是異布吒婆樓此我是為無形是想所成尚且於此人有一想生而他想滅布吒婆樓依此差別〔之理由〕實應知想與我是異也

二四[2]

「然世尊得令我知『人之我是想或想與我為異』之義耶

「布吒婆樓汝是依他〔教〕之見信忍執持研學行持為旨因此汝欲知『人之我與想是一或想與我是異』是甚困難

二五

「世尊若如依他〔教〕之見信忍執持研學行持為旨者欲知『人之我是想或想與我是異』甚為困難者世尊更〔請問〕世界是常而唯此是真實其他是虛偽

「布吒婆樓我不記說此世界是常而唯此是真實其他是虛偽

「然者世尊世界是無常而唯此是真實其他為虛偽

「布吒婆樓我不記說世界是無常而唯此是真實其他為虛偽

「然者世尊世界為有邊而唯此是真實其他是虛偽

「布吒婆樓我不記此世界是有邊而唯此是真實其他是虛偽

「然者世尊世界是無邊而唯此是真實其他是虛偽

[P.188]「布吒婆樓我不記說世界是無邊而唯此是真實其他為虛偽

二六

「世尊此命與身是一而唯此是真實其他為虛偽

「布吒婆樓我不記說命與身是一而唯此是真實其他是虛偽

「然者世尊命與身是異而唯此是真實其他是虛偽

「布吒婆樓我不記說命與身是異而唯此是真實其他是虛偽

二七[3]

「然者世尊如來[4]於死後存在而唯此是真實其他是虛偽

「布吒婆樓我不記說如來於死後是存在而唯此是真實其他是虛偽

「然者世尊如來於死後是不存在而唯此是真實其他是虛偽

「布吒婆樓我不記說如來於死後是不存在而唯此是真實其他是虛偽

「然者世尊如來於死後亦存在亦不存在而唯此是真實其他是虛偽

「布吒婆樓我不記說如來於死後亦存在亦不存在而唯此是真實其他為虛偽

「然者世尊如來於死後亦非存在亦非不存在而唯此是真實其他是虛偽

「布吒婆樓我不記說如來於死後亦非存在亦非不存在而唯此是真實其他是虛偽

[P.189]二八

「世尊於此等何故不記說耶

「布吒婆樓此等不適合於義不適合於法而且非根本梵行又不導於出離離欲止滅寂靜證悟正覺涅槃也是故我不記說也

二九

「然者世尊世尊所記說者何耶

「布吒婆樓我所記說者『此是苦也』布吒婆樓我所記說者『此是苦之集』布吒婆樓我所記說者『此是苦之滅』布吒婆樓我所記說者『此是導苦滅之道』」

三〇

「然者世尊何故世尊記說耶

「布吒婆樓實是適義適法是根本梵行且導於出離離欲寂靜證悟正覺涅槃是故我記說也

「實然世尊實然善逝而今正是世尊如尊意之時(乞食)

於此世尊從座起立而離去

三一

世尊離後不久彼普行者等以嘲笑恥辱之言罵詈布吒婆樓普行外道

「布吒婆樓對沙門瞿曇之所說竟然表示讚歎『實然世尊實然善逝』但我等認為沙門瞿曇對『世界是常住』『世界是無常』『世界是有邊』『世界是無邊』『命與身是一』『命與身是異』『如來死後存在』『如來死後不存在』『如來[P.190]死後亦存在亦不存在』『如來死後亦非存在亦非不存在』無一法有確實之說示

如是言已布吒婆樓對彼等普行外道言

「諸士我亦對沙門瞿曇『世界是常住乃至如來死後亦非存在亦非不存在』認為無一法有確定之說示沙門瞿曇是如實真正真如而立脚於法以說適法之道然而沙門瞿曇如實真正真如而立脚於法善說適法之道時我對其善說法如理知解如何不予肯定乎

三二

爾時經二三日後象首舍利弗與布吒婆樓詣世尊之處詣已象首舍利弗敬禮世尊坐於一面布吒婆樓亦與世尊共相交換致意感銘之語後坐於一面坐一面已布吒婆樓如是白世尊言

「世尊世尊離去不久彼等普行者以嘲笑恥辱之言罵詈我曰『此布吒婆樓對沙門瞿曇所說竟然如是表讚歎「實然世尊實然善逝」但我等[P.191]認為沙門瞿曇對「世界是常住〔乃至〕如來死後亦非存在亦非不存在」認為無一法有確定之說示』如是言已我答彼等普行者言『諸士我亦認為沙門瞿曇對「世界是常乃至如來死後亦非存在亦非不存在」無一法有確定之說示沙門瞿曇如實真實真如而立脚於法以說適法之道然而沙門瞿曇如實真實真如而立脚於法以善說適法之道時我對其善說法如理知解如何不予肯定乎』」

三三

「布吒婆樓彼等一切普行者皆如盲目無眼者汝是其中唯一具眼之士布吒婆樓於此有一向由我所記說之諸法又一向由我所不記說之諸法布吒婆樓一向由我所不記說之法者何耶謂如云『世界是常住』布吒婆樓此是由我所不記說之法布吒婆樓如云『世界是無常』此是由我所不記說之法布吒婆樓如云『世界是有邊乃至如來死後亦非存在亦非不存在』此是由我所不記說之法也

布吒婆樓何故此等是一向由我所不記說之法布吒婆樓此等亦不適義亦不適法非根本梵行又此等亦非出離乃至亦非導至涅槃是故此等一向由我所不記說之法

布吒婆樓然而何者是一向我所記說之法耶布吒婆樓『此是苦也』[P.192]此是一向我所記說之法布吒婆樓『此是苦之集』此是一向我所記說之法布吒婆樓『此是苦之滅』此是一向我所記說之法布吒婆樓『此是導苦滅之道』此是一向我所記說之法

布吒婆樓復何故此等是一向我所記說之法布吒婆樓此等是適義適法又此等是根本梵行又出離〔乃至〕導至涅槃也是故此等是一向我所記說也

三四

布吒婆樓有一類之沙門婆羅門如是見如是主張『我於死後為一向安樂無病』如是我訪彼等問曰『諸友汝等如是主張如是見「我於死後為一向安樂無病」是真實否』我如是言時彼等實然承認我更問彼等曰『諸友然者汝等事實知見世界一向安樂耶』如是問時彼等言『不然』我又問彼等曰『諸友然者汝等更知覺一夜或一日半夜或半日有一向安樂之我耶』如是問時彼等言『不然』我又問彼等曰『諸友然者汝等如是知此是道道跡為實現一向安樂之世界耶』如是問時彼等言『不然』我又問彼等曰『諸友然者汝等曾聞彼諸天神生一向安樂世界之說示音聲——「諸尊為實現一向安樂世界而行善業諸尊是正道行者所以者何[P.193]諸尊我等所行正道如是生一向安樂之世界」耶』如是問時彼等言『不然』布吒婆樓汝意云何彼等沙門婆羅門之所說是否真實耶

三五[5]

猶如有人如是言『我於此國愛彼國中之第一美女』而眾人對彼言『然汝於此國愛彼國中之第一美女者汝所謂國中之第一美女汝當知是剎帝利女婆羅門女吠舍女或首陀羅女焉』如是言時彼言『不也』又有眾對彼言『友汝若求愛彼國中之第一美女者汝當知彼國中第一美是如何名如何姓耶又彼女〔身〕是高矮或中耶皮膚是青黑真黑或黃金色耶彼住村里鄉鎮或城市耶』如是問時彼言『不也』又有諸人問彼曰『友汝不知不見而汝求愛其人耶』如是問時彼言『然也』布吒婆樓汝意云何此人如是之所說無不合於事實耶

「世尊此人如是之所說確實不合於事實

三六

「布吒婆樓實如是沙門婆羅門雖如是說如是見『我於死後一向幸福無病』我往訪彼等問曰『諸友汝等如是說如是見云我死後一向幸福而且無病是真實否』如是言時彼等承認〔曰〕『然也』我更問彼等曰『諸友然者汝等覺知現見一向幸福之世界而住耶』如是問時彼等答[P.194]『不然』我又如是問彼等曰『諸友然者汝等知覺一夜或一日半夜或半日一向幸福之我耶』如是言時彼等答『不然』我又如是問彼等曰『諸友然者汝等了知實現此一向幸福世界之道道跡耶』如是言時彼等答『不然』我更如是問彼等曰『諸友然者汝等曾聞天神說示一向幸福之音聲——「諸尊為實現一向之幸福世界而行善業是正道行者所以者何諸尊我等所行正道如是生一向幸福之世界」耶』如是言時彼等答『不然』布吒婆樓汝意云何彼等沙門婆羅門如是之所說無不合事實耶

「世尊彼等沙門婆羅門之所說不合於事實

三七

「布吒婆樓猶如於此有人為登上高樓於四大道作楷梯〔人〕來問彼曰『然汝為登上高樓而作楷梯汝確知其高樓是在東方西方北方或南方耶〔其高樓〕是高低或中耶』如是言時彼答『不然』又問彼曰『友然者汝不知見其高樓汝則為登其樓而作楷梯耶』如是言時彼答『然也』布吒婆樓汝意云何此人如是之所說合於事實耶

「世尊彼人如是之所說不合於事實

三八

「如是布吒婆樓沙門婆羅門如是見如是說『我於死後一向幸福[P.195]無病』亦如〔乃至〕布吒婆樓汝意云何彼等沙門婆羅門如是之所說合於事實耶

「世尊彼等沙門婆羅門如是之所說不合事實

三九

「布吒婆樓有三種我得麤之我得意所成之我得無形之我得布吒婆樓何者是麤之我得耶有形之〔色身〕四大所成[A4]摶食所養者此為麤之我得何者是意所成之我得耶有形之〔色身〕具足大小支節諸根圓滿此為意所成之我得何者是無形之我得耶無形色之想所成者此為無形之我得

四〇

布吒婆樓我實為永斷麤之我得而說法依此而隨入捨離雜染之諸法增長清淨之諸法於現法中廣大智慧之圓滿至自證通達而住布吒婆樓[P.196]對此汝或者作如是思惟『捨離雜染之諸法增長清淨之諸法於現法中廣大智慧之圓滿至自證通達而住然而亦尚住〔有情〕之苦中』布吒婆樓勿如是思惟所以者何捨離雜染之諸法增長清淨之諸法於現法中廣大智慧之圓滿至自證通達而住者彼則得愉快歡喜輕安正念正智得安樂而住也

四一

布吒婆樓我為永斷意所成之我得而說法依此而隨入捨離雜染之諸法增長清淨之諸法於現法智慧圓滿及其廣大至自證通達而住布吒婆樓對此汝或者作如是思惟『斷離雜染之諸法增長清淨之諸法於現法中廣大智慧之圓滿至自證通達而住亦尚住〔有情〕之苦中』布吒婆樓勿作如是思惟所以者何捨離雜染之諸法增長清淨之資法於現法智慧圓滿及其廣大者彼則得愉快歡喜輕安正念正智得安樂而住也

四二

布吒婆樓我實為永斷無形之我得而說法依此而隨入捨離雜染之諸法[P.197]增長清淨之諸法〔乃至〕得安樂而住也

四三

布吒婆樓復若對我如是問『尊者尊者如何為永斷麤之我得而說法依此而隨入捨離雜染之諸法增長清淨之諸法〔乃至〕通達而住耶[P.198]如是問時我如是答曰『友如是我為永斷麤之我得而說法依此而隨入捨離雜染之諸法增長清淨之諸法〔乃至〕通達而住也

四四

布吒婆樓又若如是問我曰『尊者尊者如何為永斷意所成之我得而說法依此而隨入捨離雜染之諸法增長清淨之諸法〔乃至〕通達而住耶』如是問時我如是答曰『友如是我為永斷意所成之我得而說法依此而隨入捨離雜染之諸法增長清淨之諸法〔乃至〕通達而住也

四五

復次布吒婆樓有如是問我曰『尊者尊者如何為永斷無形之我得而說法依此而隨入捨離雜染之諸法增長清淨之諸法〔乃至〕通達而住耶』如是問時我如是答曰『友如是我為永斷無形之我得而說法〔乃至〕通達而住也』布吒婆樓汝意云何如是我之所說合於事實耶

「世尊如是之所說實合於事實

四六

「布吒婆樓恰如為登上高樓於高樓之直下建立一楷梯有〔人〕問彼曰『友汝為登上高樓而建造楷梯汝知其高樓在東方西方南方或北方耶是高或中耶』如是問時彼如是答言『友如是為登上高樓我在此高樓之直下建立楷梯也』布吒婆樓汝意云何此人之所說合於事實耶

「世尊彼之所說合於事實

[P.199]四七

「布吒婆樓此亦如是若有人問我『尊者尊者如何為永斷麤之我得而說法乃至復如何為永斷意所成之我得而說法乃至復如何為永斷無形之我得而說法依此而隨入捨離雜染之諸法增長清淨之諸法於現法中廣大智慧之圓滿至自證通達而住耶』如是問時我如是答曰『友如是我為永斷無形之我得而說法依此而隨入捨離雜染之諸法增長清淨之諸法〔乃至〕通達而住也』布吒婆樓汝意如何我如是之所說合於事實耶

「世尊世尊如是之所說合於事實

四八

〔時〕象首舍利弗白世尊言「世尊若當麤之我得時則此意所成之我得是虛妄又無形之我得亦是虛妄正於其時唯此麤之我得是真實耶世尊若當意所成之我得時則此麤之我得是虛妄又無形之我得亦是虛妄正於其時唯此意所成之我得是真實耶世尊若當無形之我得時則此麤之我得是虛妄又意所成之我得亦是虛妄正於是時唯此無形之我得是真實耶

[P.200]四九

「象首若當麤之我得時決不稱意所成之我得亦不稱無形之我得唯稱麤之我得也象首若當意所成之我得時決不稱麤之我得亦不稱無形之我得唯稱意所成之我得也象首若當無形之我得時決不稱麤之我得亦不稱意所成之我得唯稱無形之我得也

象首若有人問汝言『過去世汝存在汝曾非不存在未來世汝應存在汝當非不存在於現在世汝存在汝當非不存在耶』如是問時象首汝當如何答之耶

「世尊若有人如是問我『汝已於過去存在汝曾非不存在汝於未來世當存在汝當非不存在汝於現世存在汝正非不存在耶』世尊如是問我時我如次答『我於過去世存在我曾非不存在我於未來世存在我當非不存在我於現世存在我正非不存在』世尊對如是問時我為如是答

五〇

「象首若又有如是問汝『汝過去之我得曾存在時則唯汝〔過去〕之我得是真實未來之〔我得〕是虛妄現在之〔我得〕亦虛妄耶汝未來之我得當存在則唯汝〔未來〕之我得是真實過去之我得是虛妄現在之我得亦虛妄耶汝現在之我得正存在時則唯汝〔現在〕之我得是真實過去之我得是虛妄未來之我得亦虛妄耶』象首如是問時汝如何答耶

[P.201]「世尊若如是問我『汝過去之我得曾存在時〔乃至〕汝現在之我得正存在時唯汝〔現在〕之我得為真實過去〔之我得〕是虛妄未來〔之我得〕亦虛妄耶』世尊對如是問時我則如是答『當我過去之我得曾存在時則唯我〔過去〕之我得是真實未來之〔我得〕是虛妄又現在〔之我得〕亦是虛妄也當我未來之我得當存在時則唯〔未來〕之我得是真實過去之〔我得〕是虛妄現在之〔我得〕亦是虛妄也當我現在之我得正存在時則唯我〔現在〕之我得是真實過去之我得是虛妄未來之〔我得〕亦虛妄也』〔世尊〕對如是問我當如是答

五一

「象首此亦如是麤之我得存在時決不稱為意所成之我得亦不稱為無形之我得唯稱為麤之我得象首意所成之我得存在時乃至象首無形之我得存在時決不稱粗之我得亦不稱意所成之我得唯稱無形之我得也

五二

象首此恰如由牛而有牛乳由乳而有酪由酪而生酥由生酥而有熟酥由熟酥而醍醐味也當有牛乳之時決不稱為酪亦不稱為生酥亦不稱熟酥又不稱為醍醐味其時唯稱為牛乳也若酪之時乃至若生酥之時乃至若醍醐味之時決不稱為牛乳亦不稱為酪亦不稱為生酥亦不稱為熟酥其時唯稱為醍醐味也

[P.202]五三

象首此亦如是粗之我得存在時乃至象首意所成之我得存在時乃至象首無形之我得存在時實不稱為粗之我得亦不稱為意所成之我得唯稱為無形之我得也

象首此等乃世間之共稱世間之語辭世間之名稱世間之記述法世尊正當利用此等而不著也

五四

世尊如是說時布吒婆樓普行者曰「偉哉世尊大哉世尊恰如扶起倒者揭露覆蓋者於迷者指示其道於闇中持明燈使有眼者見諸物世尊以種種方便說示教法世尊我今歸依佛陀教法比丘僧伽請世尊攝受我我從今日以後至命終歸依為優婆塞

五五

又象首舍利弗白世尊言「偉哉世尊大哉世尊恰如扶起倒者揭露覆蓋者於迷者指示其道闇中持來明燈使有眼者見諸物世尊以種種方便說示教法世尊我今歸依佛陀世尊教法比丘僧伽世尊願得於世尊面前出家得受具戒

五六

如是象首於世尊之面前出家受具戒受具戒後尊者象首舍利弗則止住獨處不放逸熱心精懃而住因此不久良家之子捨家而出家現在於最上梵[P.203]行之究竟自證通達而住自知「生已盡梵行已立所作已[A5]不受後有」確實尊者象首舍利弗成為阿羅漢之一


校注

[0195001] 本經一~五請參照長部經典第二五經之一本經一~六請參照中部經典第七六經及第七七經雜阿含卷三十五之第九七三經 [0203002] 本經二四~二七請參照增支部經典第十集之九十五經中部經典第六三經中阿含箭喻經同第七十二經雜阿含卷第三十四之第九四二經同卷三十四之九六二經 [0204003] 本經二七【南傳】~三〇請參照長部經典第二九經三〇~三三 [0204004] 此時之如來是有情之義 [0210005] 本經三五【南傳】~三七請參照本卷三明經一九~二一
[A1] 摶【CB】搏【南傳】
[A2] 摶【CB】搏【南傳】
[A3] 摶【CB】搏【南傳】
[A4] 摶【CB】搏【南傳】
[A5] 辦【CB】辨【南傳】
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