一一 堅固經
[P.211]一
如是我聞。一時,世尊住那爛陀城之婆婆利菴羅園。爾時,長者堅固,詣訪世尊之處,詣已,敬禮世尊,坐於一面。坐於一面之長者堅固白世尊言:
「世尊!此殷盛豐裕、人民熾盛之那爛陀城人,敬信世尊。善哉!世尊!世尊宜令一比丘,現上人法[1]之神通、奇蹟之示導。然者。此那爛陀城民,更越敬信世尊。」
如是言時,世尊告長者堅固曰:
「堅固!我實不向諸比丘如是說:『諸比丘!汝等為白衣之在家者等,現上人法之神通、奇蹟』之示導。」
二
長者堅固再如是白世尊曰:
「世尊!我非惱犯世尊,而復如是言:世尊!此殷盛豐裕、人民熾盛之那爛陀城人,敬信世尊。善哉!世尊!世尊宜令一比丘,現上人法之神通、奇蹟之示導。然[P.212]者,那爛陀城民,更越敬信世尊。」
世尊再告長者堅固曰:
「堅固!我實不向諸比丘如是說:『諸比丘!汝等為白衣在家者等,現上人法之神通、奇蹟』之示導。」
三
長者堅固三度白世尊曰:
「世尊!我非惱犯世尊,而復如是言:世尊!此殷盛豐裕、人民熾盛之那爛陀城人,敬信世尊,善哉!世尊!世尊宜令一比丘,現上人法之神通、奇蹟之示導。然者,此那爛陀城民,更越敬信世尊。」
「堅固!此三種示導,我自證知、作證已而開示者。三種者何耶?則:神通神變、記心神變、教誡神變是。
四
堅固!又神通神變者何耶?堅固!因有比丘,能現無量種之神變:一身現為無量身,無量身現為一身,或顯或隱、穿墻、串壁、穿山,皆通行無礙,猶如於虛空;[P.213]出沒大地,猶如於水中;履水不沒,猶如於地上;結跏趺坐於空中浮遊,猶如有翼之鳥;以手捫摸日月之如是大神力、大威力;或現身以達梵天之世界。於某已得信之歸依者,見此比丘,能現無量種之神變:一身現為無量身,無量身現為一身;或顯或隱、穿墻、串壁、穿山,皆通行無礙,猶如於虛空;出沒大地,猶如於水中;履水不沒,猶如於地上;結跏趺坐於空中浮遊,猶如有翼之鳥;以手捫摸日月之如是大神力、大威力;或現身達於梵天之世界。
五
彼得信之歸依者,以此告某一未信未歸依者言:『友!實希有哉!友!實未曾有哉!沙門有大神力、大威德耳!我見一比丘,能現無量種之神變:一身現為無量身,無量身現為一身;……乃至……能現身達於梵天之世界。』如是未信未歸依者,答彼得信之歸依者曰:『友!實有名為建呪梨明咒。彼比丘則依此明咒,現無量種之神變也。則:現一身為無量身,無量身現為一身……乃至……能現身達於梵天之世界。』堅固!汝如何思惟耶?彼未信未歸依者,不對已得信之歸依者如是言否?」
「世尊!可能如此言。」
「然,堅固!我以觀察於神通神變之過患,而厭患、慚愧、避遣神通神變。
六
復次,堅固!記說他心神變者何耶?堅固!有能觀察諸有情及他人之心、心所及尋、伺,而記說:『汝之意是如是,汝之意是如斯、汝之心是如此。』某得信之歸依者,見彼比丘,能觀察諸有情及他人之心、心所及尋、伺,記說:『汝之意是如是、汝之意是如斯、汝之心是如此。』
[P.214]七
彼得信之歸依者,或以此告某未信未歸依者言:『友!希有哉!友!未曾有哉!沙門之大神力、大威力;我見一比丘,能觀諸有情及他人之心、心所及尋伺,而記說:「汝之意是如是、汝之意是如斯、汝之心是如此。」』聞此之未信未歸依者,會向已得信之歸依者言:『友!有名為摩尼柯咒,彼比丘乃依此明咒,而記說諸有情及他人之心、心所……乃至……「汝之意是如是、汝之意是如斯、汝之心是如此。」』堅固!汝如何思惟耶?彼未信未歸依者,不會對已得信之歸依者如是言否?」
「世尊!可能如是言。」
「然,堅固!我觀察於記心神變之過患,而厭患、慚愧、避遣此記心神變也。
八
復次,堅固!教誡神變者何耶?堅固!於此,有比丘如是教誡:『汝應如是尋思,汝勿如是尋思;應如是作意,勿如是作意;捨離此,應到彼而住。』堅固!如是,稱為教誡神變。
九~四三
復次,堅固!今〔如來〕出現於世、阿羅漢,等正覺……乃至……〔廣說如沙門果經四〇~七四節〕。
四四
彼觀見自己已捨離五蓋時,則生歡喜;已生歡喜者,則喜悅;意懷喜悅者,則身輕安;身已輕安者,則覺受樂;有樂者,則心三昧。彼已去諸欲,遠離不善法,[P.215]有尋、有伺,由離生喜、樂,以達初禪而住。彼以由離生喜、樂,浸潤、普徧充滿、徧溢其身;以由離生喜、樂,無不普洽其全身。〔廣說如同經七五節〕。
四五
堅固!猶如熟練之助浴者或助浴者之弟子、撒洗粉於銅盆,以注水而攪繞,使浸濕而至周徧內外不滲出。堅固!〔比丘〕由離生喜、樂,浸潤、普徧充滿、徧溢其身;以離生喜、樂,無不普洽其全身〔同經七六節〕。
四六~四九
〔如同經七七~八〇節〕。
五〇~五一
達第四禪而住……乃至……堅固!如是稱為教誡神變。〔同經八一~八二節〕。
五二
如是心寂靜、純淨、無煩惱,遠離隨煩惱,柔軟、堪任、安住不動時,比丘之心傾注於智見……乃至……堅固!此稱為教誡神變〔廣說如同經八四~九八節〕。
五三~五六
……證知『更不來此生。』堅固!此,稱為教誡神變。〔參照同經八四~九八〕
六七
堅固!此三種之神變,我自證知、體現而宣說。堅固!往昔,於此比丘之教團中,有一比丘,心起如是思念:『此等四大種,則:地界、水界、火界、風界、於何處而滅盡耶?』爾時,堅固!彼比丘之心統一,入定而顯現趣天道。
六八
爾時,堅固!其比丘往彼四大王眾天之處,至已,如是問四大王眾天曰:『卿等!此等四大種,則:地界、水界、火界、風界,於何處而滅盡耶?』
[P.216]如是問時,堅固!四大王眾天答比丘言:『比丘!我等實不知此等四大種,則:地界、水界、火界、風界,於何處滅盡耶?有四大王〔天〕比我等殊勝。彼等可能知此等四大種,則:地界、水界、火界、風界,於何處滅盡也。』
六九
爾時,堅固!其比丘往彼四大王〔天〕之處,至已:問四大王〔天〕曰:『卿等!此等四大種,則:地界、水界、火界、風界,於何處滅盡耶?』
如是問時,堅固!四大王〔天〕答彼比丘言:『比丘!我等實不知此等四大種,則:地界、水界、火界、風界,於何處滅盡耶?比丘!有天名為三十三天,比我等殊勝,彼等可能知此等四大種,則:地界……乃至……風界,於何處滅盡。』
七〇
爾時,堅固!彼比丘往三十三天之處,至已,問三十三天曰:『卿等!此等四大種,則:地界……乃至……風界,於何處滅盡耶?』
如是問時,堅固!三十三天答彼比丘言:『比丘!我等實不知此等四大種,則:地界……乃至……風界、於何處滅盡耶?比丘!有比我殊勝之名為娑迦帝釋天主。彼等可能知此等四大種,則:地界……乃至……風界,於何處滅盡。』
[P.217]七一
爾時,堅固!彼比丘往帝釋天之處,……〔乃至〕……『……比丘!有名為夜摩天,比我等殊勝,可能知此等四大種,則……〔乃至〕……滅盡也。』
七二
爾時,堅固!彼比丘往夜摩天之處……〔乃至〕……『……比丘!有名為須夜摩天子,比我等殊勝,彼等可能知……。』
[P.218]七三
爾時,堅固!彼比丘往須摩天子之處……〔乃至〕……『……比丘!有名為都史多天,比我等殊勝,彼等可能知……。』
七四
爾時,堅固!彼比丘往都史多天之處……〔乃至〕……『……比丘!有名為觀史多天子,比我等殊勝,彼等可能知……。』
七五
爾時,堅固!彼比丘往都史多天子之處……〔乃至〕……『……比丘!有名為樂變化天,比我等殊勝,彼等可能知……。』
七六
爾時,堅固!彼比丘往樂變化天之處……〔乃至〕……『……比丘!有名為[P.219]妙化天子,比我等殊勝,彼等可能知……。』
七七
爾時,堅固!彼往妙化天子之處……〔乃至〕……『……比丘!有名為他化自在天,比我等殊勝,彼等可能知……。』
七八
爾時,堅固!彼比丘往他化自在天之處……〔乃至〕……『……比丘,有名為自在天子,比我等殊勝,彼等可能知……。』
[P.220]七九
爾時,堅固,彼比丘往自在天子之處……〔乃至〕……『……比丘,有名為梵眾天,比我等殊勝,彼等可能知……。』
八〇
爾時,堅固!彼比丘心統一、入定現趣天之道。爾時,彼比丘往梵眾天之處,至已,問梵眾天曰:『卿等!此等四大種,則:地界……乃至……風界,於何處滅盡耶?』如是問時,堅固!梵眾天如是答比丘曰:『比丘!我等實不知此等四大種,則:地界……乃至……風界,於何處滅盡。比丘!梵天、大梵天、勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優越者、創造者、主宰者、為已生未生之父者。彼等比我等殊勝,彼等可能知此等四大種,則:地界……乃至……風界,於何處滅盡。』
『卿等,然者,彼大梵天,今在何處耶?』
『比丘!我等實不知梵天於何處、從何、〔住〕何方?然者,比丘!〔梵天出〕現之兆相,則:光明生、光耀現者,梵天當出現。光明生、光耀現,此乃梵天出現之前兆也。』
[P.221]八一
爾時,堅固!彼大梵天不久而出現。時,堅固!比丘往彼大梵天之處,至已,問大梵天曰:『卿!此等四大種,則:地界……乃至……風界,於何處滅盡耶?』
如是問時,堅固!彼大梵天答彼比丘曰:『比丘!我是梵天、大梵天、勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優越者、創造者、主宰者、已生未生者之父。』
八二
堅固!彼比丘再問梵天曰:『卿!我非問卿:「卿是梵天、大梵天、勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優越者、創造者、主宰者、已生未生之父耶?」卿!我是問卿:「此等四大種,即:地界……乃至……風界,於何處滅盡耶?」』
堅固!如是大梵天再答彼比丘曰:『比丘!我是梵天、大梵天、勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優越者、創造者、主宰者、已生未生之父。』
八三
堅固!彼比丘三度問彼大梵天曰:『卿!我非問卿:「卿是梵天、大梵天、勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優越者、創造者、主宰者、已生未生之父耶?」卿!我實問卿:「此等四大種,則:地界……乃至……風界,於何處滅盡耶?」』
[P.222]其時,彼大梵天,捉比丘之腕退於一隅,語彼比丘曰:『比丘!我認為於此世界,梵眾天:「於任何物,梵天無有不見;於任何物,梵天無有不知,於任何物,梵天無有不經驗者。」是故,我於彼等面前不說明也。然,比丘!我實不知此等四大種,則:地界……乃至……風界,於何處滅盡耶?然,比丘!於此世界,不請問世尊,解答此問題而向他求索者是汝之過患、汝之過失也。比丘!汝宜往世尊之處,以詢問此疑問,世尊為汝所說明者,汝當憶持之。』
八四
其時,堅固!彼比丘猶如力士之曲伸臂、伸曲臂,〔速〕消失於梵天之世界,現於我前。爾時,堅固!比丘敬禮我,坐於一面。堅固!坐於一面之彼比丘,如是〔問〕我曰:『世尊!此等四大種,則:地界、水界、火界、風界,於何處滅盡耶?』
八五
如是問時,堅固!我如是答彼比丘曰:『比丘!昔有航海商賈者,攜視岸鳥乘艦,航行海洋,至不見陸地時彼等放視岸鳥,彼鳥飛往東方、飛往南方、飛往西方、飛往北方、飛往上方四維。若彼〔鳥〕發見任何之陸地,確實其飛去。不然者,彼〔鳥〕不能發見任何之陸地者,則飛還彼船。比丘!汝亦如是,尋求此問題之解[P.223]說,往之梵天之世界不能得,只於回歸我前。然者,比丘!汝不應如是詢問:「世尊!此等四大種,則:地界、水界、火界、風界,於何處滅盡耶?」比丘,應如是問:
水、地、火、風於何處不堅住?長、短、細、麤、淨、不淨於何處不堅住?名與色於何處滅盡無餘耶?
有此解答:
不可見無量之識,於一切處捨棄[2]。則於如是之處所,水、地、火、風不堅住。於此處,長、短、細、麤、淨、不淨亦然。於此處,名與色滅盡無餘。由識之滅,此〔一切〕之滅也。』」
世尊如是說已,長者堅固歡喜充滿,歡喜〔世尊〕之所說。
校注
[0227001] 上人法者,原文為 uttari-manussa-dhamma 云超人之能力。 [0237002] 日譯版 pahaṁ 謂不明其義,從覺音註而譯為「徧通」。這樣和前文連起來「徧通」甚難解其意義。依據水野博士之巴利辭典,pahaṁ 就是 Pajahati 的 PPr,pajahati 是捨離或捨棄之義,而譯為一切處捨去較妥當。【經文資訊】《漢譯南傳大藏經》第 6 冊 No. 4 長部經典(第1卷-第14卷)
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-14
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《漢譯南傳大藏經》所編輯
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