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長部經典

二二 大念處經

[P.290]

如是我聞一時世尊住拘樓國名劍磨瑟曇之拘樓人市鎮於其處世尊告諸比丘曰「諸比丘」彼等比丘應諾世尊「世尊」世尊如是曰

「諸比丘為眾生之清淨為度憂悲為滅苦惱為得真理為證涅槃唯一趣向道即四念處

如何為四念處諸比丘比丘於此於身觀身而住精勤正知正念捨離世間之欲貪苦惱——於受觀受而住精勤正知正念捨離世間之欲貪苦惱——於心觀心而住精勤正知正念捨離世間之欲貪苦惱——於法觀法而住精勤正知正念捨離世間之欲貪苦惱

[P.291]

諸比丘比丘如何於身觀身而住耶

諸比丘於此比丘往森林往樹下往空閒處而結跏趺坐身正直思念現前彼正念而入息正念而出息或長入息而知『我在長入息』又長出息者『我在長出息』又短入息『我在短入息』又短出息者『我在短出息』修習『我覺知全身而入息』修習『我覺知全身而出息』修習『我止身行而入息』修習『我止身行而出息

諸比丘恰如熟練之轆轤匠或轆驢之弟子或長轉(轆轤)者『我在長轉』或短者『我在短轉』諸比丘比丘如是在長入息者『我在長入息』或長出息者『我在長出息』短入息者『我在短入息』短出息者『我在短出息』修習『我覺知全身而入息』修習『我覺知全身而出息』修習『我止身行而入息』修習『我止身行而出息

[P.292]如是或於內身之觀身而住又於外身之觀身而住或於內外身觀身而住或於身觀生法而住又於身觀滅法而住又於身觀生滅法而住尚又對於智識所成及憶念所成皆會『有身』之思念現前彼當無所依而住且亦不執著世間之任何物而住

諸比丘比丘如是於身觀身而住

復次諸比丘比丘於行者『我在行』又於住者『我在住』於坐者『我在坐』於臥者『我在臥』又此身置於如何之狀態亦如其狀態而知之

如是或於內身觀身而住於外身觀身而住又於內外身觀身而住或於身觀生法而住於身觀滅法而住又於身觀生滅法而住尚又智識所成憶念所成皆會『有身』之思念現前彼當無所依而住且亦不執著世間任何物而住諸比丘比丘如是於身觀身而住

復次諸比丘比丘不論行往歸來亦由於正智而作彼觀前顧後亦由於正智而作彼於屈於伸亦由正智而作彼於著僧伽梨(袈裟)衣亦由於正智而作彼於食咀嚼嘗味亦由於正智而作彼於大小便亦由於正智而作彼於行亦由於正智而作

[P.293]如是或於內身觀身而住於外身觀身而住又於內外身觀身而住或於身觀生法而住於身觀滅法而住又於身觀生滅法而住尚又智識所成憶念所成皆會『有身』之思念現前彼當無所依而住且不執著世間任何物而住諸比丘比丘如是於身觀身而住

復次諸比丘比丘於皮覆包充滿種種不淨物之此身觀察此身上至頭髮下至蹠底『於此身有髮腎臟心臟肝臟肋膜脾臟腸間膜排泄物膽汁脂肪淋巴液唾液粘液關節液尿』諸比丘猶如兩口之袋填進種種穀物綠豆豆顆胡麻糙米具眼者開解之得觀察『此是稻此是粳此是綠豆此是豆顆此是胡麻此是糙米』諸比丘如是比丘於皮覆包充滿種種不淨物之此身觀察上至頭髮下至蹠底〔知〕『於此身有髮[P.294]腎臟心臟肝臟肋膜脾臟腸間膜排泄物膽汁脂肪淋巴液唾液粘液關節液尿

如是或於內身觀身而住於外身觀身而住又於內外身觀身而住或於身觀生法而住於身觀滅法而住又於身觀生滅法而住尚又智識所成及憶念所成皆會『有身』之思念現前彼當無所依而住且不執著世間任何物諸比丘比丘如是於身觀身而住

復次諸比丘比丘從界(要素)如存在如志向而觀察此身即知『此身中有地界水界火界風界』諸比丘猶如熟練之屠牛者或屠牛者弟子之殺牛於四衢道片片分解已猶如坐諸比丘如是比丘從界如存在如志向而觀察此身〔知〕『此身有地界水界火界風界

如是或於內身觀身而住於外身觀身而住又於內外身觀身而住[P.295]於身觀生法而住於身觀滅法而住又於身觀生滅法而住尚又智識所成及憶念所成皆會『有身』之思念現前彼當無所依而住且不執著世間任何物諸比丘比丘如是於身觀身而住

復次諸比丘比丘恰如得觀遺棄於塚間之死屍死後經一日二日乃至三日膨脹成為青黑腐爛彼注視此身〔知〕『此身不脫如是法(性質)而成為如是者

如是或於內身觀身而住於外身觀身而住又於內外身觀身而住或於身觀生法而住於身觀滅法而住又於身觀生滅法而住尚又智識所成及憶念所成皆會『有身』之思念現前彼當無所依而住且不執著世間任何物諸比丘比丘如是於身觀身而住

復次諸比丘比丘恰如得觀遺棄於塚間之死屍被鳥所啄或鷹所啄或鷲所啄或犬所喰或豺所喰乃至各種生類之所喰彼注視此身〔知〕『此身不脫如是法而成為如是者

[P.296]如是或於內身觀身而住於外身觀身而住又於內外身觀身而住或於身觀生法而住於身觀滅法而住又於身觀生滅法而住尚又智識所成及憶念所成皆會『有身』之思念現前彼當無所依而住且不執著世間任何物諸比丘比丘如是於身觀身而住

復次諸比丘比丘恰如得觀遺棄塚間之死屍由於具有血肉而筋連結於骸骨乃至無肉之附著血而筋連結骸骨乃至無血唯筋連結骸骨乃至〔關節〕解散手骨於此處足骨於彼處髁骨於此處腿骨於彼處[P.297]骨於此處背骨於彼處頭蓋骨在彼處骸骨散在四方八面彼注視此身〔知〕『此身不脫如是法而成為如此者

如是或於內身觀身而住於外身觀身而住又於內外身觀身而住或於身觀生法而住於身觀滅法而住又於身觀生滅法而住尚又智識所成及憶念所成皆會『有身』之思念現前彼當無所依而住且不執著世間任何物諸比丘比丘如是於身觀身而住

一〇

復次諸比丘比丘恰如得觀遺棄塚間之死屍初如螺色之白骨乃至經過一年骸骨堆高乃至骸骨粉碎敗壞彼注視此身〔知〕『此身不脫如是法而成為如此者

[P.298]如是或於內身觀身而住於外身觀身而住又於內外身觀身而住或於身觀生法而住於身觀滅法而住又於身觀生滅法而住尚又智識所成及憶念所成皆會『有身』之思念現前彼當無所依而住且不執著世間任何物諸比丘比丘如是於身觀身而住

一一

諸比丘如何比丘於受觀受而住耶

諸比丘比丘於此若在感樂受『我在感樂受』在感苦受者『我在感苦受』在感不苦不樂受者『我在感不苦不樂受』若在感肉體之樂受者『我在感肉體之樂受』又在感精神之樂受者『我在感精神之樂受』或在感肉體之苦受者『我在感肉體之苦受』又在感精神之苦受者『我在感精神之苦受』或在感肉體之不苦不樂受者『我在感肉體之不苦不樂受』又在感精神之不苦不樂受者『我在感精神之不苦不樂受

如是或於內受觀受而住於外受觀受而住又於內外受觀受而住[P.299]於受觀生法而住於受觀滅法而住又於受觀生滅法而住尚又智識所成及憶念所成皆會『有受』之思念現前彼當無所依而住且不執著世間任何物諸比丘比丘如是於受觀受而住

一二

諸比丘比丘如何於心觀心耶於此諸比丘比丘心貪者『心貪

又心離貪者『心離貪

又心瞋者『心瞋

又心離瞋者『心離瞋

又心癡者『心癡

又心離癡者『心離癡

又心集中者『心集中

又心散亂者『心散亂

又心廣大者『心廣大

又心狹小者『心狹小

又心有上者『心有上

又心無上者『心無上

又心有定者『心有定

又心無定者『心無定

又心解脫者『心解脫

又心未解脫者『心未解脫

如是或於心觀心而住又於外心觀心而住又於內外心觀心而住或於心觀生法而住於心觀滅法而住又於心觀生滅法而住尚又智識所成及[P.300]憶念所成皆會『有心』之思念現前彼當無所依而住且不執著世間任何物諸比丘比丘如是於心觀心而住

一三

諸比丘比丘如何於法觀法而住耶

於此諸比丘比丘於法即五蓋觀法而住

又諸比丘比丘如何於法即五蓋觀法而住耶

於此諸比丘比丘或於內貪欲存在者『我於內貪欲存在』於內貪欲不存在者『於我內貪欲不存在』彼知未生之貪欲生起知已生之貪欲滅盡又知已滅盡之貪欲於未來不再生起

或於內瞋恚存在者『於我內瞋恚存在』於內瞋恚不存在者『於我內瞋恚不存在』知未生之瞋恚生起又知已生之瞋恚滅盡又知已滅盡之瞋恚於未來不再生起

或於內睡眠(愚鈍)存在『於我內睡眠存在』或於內睡眠不存在『於我內睡眠不存在』而知未生之睡眠生起又知已生之睡眠滅盡又知已滅盡之睡眠於未來不再生起

[P.301]或於內[A1]掉悔存在『於我內[A2]掉悔存在』或於內[A3]掉悔不存在『於我內[A4]掉悔不存在』而知未生之[A5]掉悔生起又知已生之[A6]掉悔滅盡又知已滅盡之[A7]掉悔於未來不再生起

或於內疑惑存在者『於我內疑惑存在』於內疑惑不存在者『於我內疑惑不存在』而知未生之疑惑生起知已生之疑惑滅盡又知已滅盡之疑惑於未來不再生起

如是或於內法觀法而住又於外法觀法而住又於內外法觀法而住或於法觀生法而住又於法觀滅法而住又於法觀生滅法而住尚又智識所成及憶念所成皆會『有法』之思念現前彼當無所依而住且不執著世間任何物諸比丘比丘如是即於五蓋法觀法而住

一四

復次諸比丘比丘即於五取蘊法觀法而住

諸比丘比丘如何即於五取蘊法觀法而住耶

於此諸比丘比丘〔知〕『如是色如是色之生起如是色之滅盡——如是[P.302]如是受之生起如是受之滅盡——如是想如是想之生起如是想之滅盡——如是行如是行之生起如是行之滅盡——如是識如是識之生起如是識之滅盡

如是或於內法觀法而住又於外法觀法而住又於內外法觀法而住或於法觀生法而住又於法觀滅法而住或於法觀生滅法而住尚又智識所成及憶念所成皆會『有法』之思念現前彼當無所依而住且不執著世間任何物諸比丘比丘如是即於五取蘊法觀法而住

一五

復次諸比丘比丘即於六內外處法觀法而住

諸比丘比丘如何於六內外處法觀法而住耶

於此諸比丘比丘知眼知色知緣其二者生結而知未生之結生起又知已生之結滅盡又知已滅盡之結於未來不再生起又知耳知聲乃至知鼻[P.303]知香乃至知舌知味乃至知身知觸乃至知意知法知緣其二者生結而知未生之結生起又知已生之結滅盡知已滅盡之結於未來不再生起

如是或於內法觀法而住於外法觀法而住於內外法觀法而住或於法觀生法而住或於法觀滅法而住或於法觀生滅法而住尚又智識所成及憶念所成皆會『有法』之思念現前彼當無所依而住且不執著世間任何物比丘如是於法觀法而住

一六

復次諸比丘比丘即於七覺法觀法而住諸比丘比丘如何即於七覺法觀法而住耶

於此諸比丘比丘或於內念覺支存在者『於我內念覺支存在』或於內念覺支不存在者『於我內念覺支不存在』而知未生之念覺支生起又知已生之念覺支修習成就

或於內擇法覺支存在者乃至修習成就

或於內精進覺支存在者乃至修習成就

或於內喜覺支存在者乃至修習成就

[P.304]或於內息(輕安)覺支存在者乃至修習成就

或於內定覺支存在者乃至修習成就

或於內捨覺支存在者『於內捨覺支存在』或於內捨覺支不存在者『於我內捨覺支不存在』而知未生之捨覺支生起又知已生之捨覺支修習成就

如是或於內法觀法而住又於外法觀法而住又於內外法觀法而住或於法觀生法而住又於法觀滅法而住又於法觀生滅法而住尚又智識所成及憶念所成皆會『有法』之思念現前彼當無所依而住且不執著世間任何物諸比丘比丘如是即於七覺支法觀法而住

一七

復次諸比丘比丘即於四聖諦法觀法而住

諸比丘比丘如何即於四聖諦法觀法而住耶

於此諸比丘比丘如實知『此是苦』如實知『此是苦之集』如實知『此是苦之滅』如實知『此是到苦滅之道

[P.305]一八

諸比丘苦諦者何耶

生是苦老是苦〔病是苦[1]死是苦悶是苦求不得是苦約略言之五取蘊是苦

復次諸比丘生者何耶於到處之生類中有諸眾生之生出產入胎轉生諸蘊之顯現〔內外〕諸處之攝受諸比丘此名為『生

復次諸比丘老者何耶於到處之生類中有諸眾生之年老老耄齒落頭髮白皺紋皮膚壽命短縮諸根熟衰諸比丘此名為『老

復次諸比丘死者何耶於到處之生類中有諸眾生之消失散滅破壞滅亡消滅死歿命終諸蘊之破壞死屍之放棄諸比丘此名為『死

[P.306]復次諸比丘憂者何耶諸比丘有俱若干不幸被若干苦法所惱內憂內愴諸比丘此名為『憂

復次諸比丘悲者何耶諸比丘有俱若干不幸被若干苦法所惱嘆息悲哀悲歎悲痛諸比丘此名為『悲

復次諸比丘苦者何耶諸比丘關於身之苦痛身之不快由身觸所生之苦痛及不快之感受諸比丘此名為『苦

復次諸比丘惱者何耶諸比丘關於心之苦痛於心不快由意觸所生之苦痛及不快之感受諸比丘此名為『惱

復次諸比丘悶者何耶諸比丘有俱若干不幸被苦法所惱失望沮喪氣餒愁悶諸比丘此名為『悶

[P.307]諸比丘求不得苦者何耶諸比丘於生法之眾生生如是欲求『我等實非於生法之下我等不願意生來』然不得此欲求此為求不得苦也諸比丘於老法之眾生乃至諸比丘於病法之眾生乃至諸比丘於死法之眾生乃至諸比丘於憂悶法之眾生生如是之欲求『我等實非於憂悶法之下我等不願意憂悶法之來』然不得此欲求此為求不得苦

諸比丘約略而言五取蘊之苦者何耶如次之色取蘊受取蘊想取蘊行取蘊識取蘊諸比丘約略而言此等名為五取蘊之苦諸比丘此亦名為苦聖諦

[P.308]一九

諸比丘苦集聖諦者何耶

此愛能引導再生有俱喜到處為追求滿足欲愛有愛無有愛

復次諸比丘彼愛於何處生起於何處止住耶凡於世間有可愛可喜者此愛即於此處生起於此處止住

何者於世間為可愛可喜耶眼於世間為可愛可喜也此愛即於此處生起於此處止住身於世間乃至鼻於世間乃至舌於世間乃至身於世間乃至意於世間為可愛可喜者此愛即於此處生起於此處止住

色於世間乃至聲於世間乃至香於世間乃至味於世間乃至觸於世間乃至法於世間為可愛可喜也此愛即於此處生起於此處止住

眼識於世間乃至耳識於世間乃至鼻識於世間乃至舌識於世間乃至身識於世間乃至意識於世間為可愛可喜者此愛即於此處生起於此處止住

眼觸於世間乃至耳觸於世間乃至鼻觸於世間乃至[P.309]觸於世間乃至身觸於世間乃至意觸於世間為可愛可喜者此愛即於此處生起於此處止住

眼觸所生之受於世間乃至耳觸所生之受於世間乃至鼻觸所生之受於世間乃至舌觸所生之受於世間乃至身觸所生之受於世間乃至意觸所生之受於世間為可愛可喜者此愛即於此處生起於此處止住

色想於世間乃至聲想於世間乃至香想於世間味想於世間乃至觸想於世間乃至法想於世間為可愛可喜者此愛即於此處生起於此處止住

色思於世間乃至聲思於世間乃至香思於世間乃至味思於世間乃至觸思於世間乃至法思於世間為可愛可喜者此愛即於此處生起於此處止住

色愛於世間乃至聲愛於世間乃至香愛於世間乃至味愛於世間乃至觸愛於世間乃至法愛於世間為可愛可喜者此愛即於此處生起於此處止住

色尋於世間乃至聲尋於世間乃至香尋於世間乃至味尋於世間乃至觸尋於世間乃至法尋於世間為可愛可喜者此愛即於此處生起於此處止住

色伺於世間乃至聲伺於世間乃至香伺於世間乃至[P.310]伺於世間乃至觸伺於世間乃至法伺於世間為可愛可喜者此愛即於此處生起於此處止住諸比丘此名為苦集聖諦

二〇

復次諸比丘苦滅聖諦者何耶

對彼愛之無餘離欲滅盡捨離棄捨解脫無染是

復次諸比丘彼愛於何處捨棄於何處止滅耶於世間有可愛可喜者此愛即於此處捨棄於此處止滅

何者於世間為可愛可喜耶眼於世間為可愛可喜者此愛即於此處捨棄於此處止滅耳於世間乃至鼻於世間乃至舌於世間乃至身於世間乃至意於世間為可愛可喜者此愛即於此處捨棄於此處止滅

色於世間乃至聲於世間乃至香於世間乃至味於世間乃至觸於世間乃至法於世間為可愛可喜者此愛即於此處捨棄於此處止滅

眼識於世間乃至耳識於世間乃至鼻識於世間乃至舌識於世間乃至身識於世間乃至意識於世間為可愛可喜者此愛即於此處捨棄於此處止滅

[P.311]眼觸於世間乃至耳觸於世間乃至鼻觸於世間乃至舌觸於世間乃至身觸於世間乃至意觸於世間為可愛可喜者此愛即於此處捨棄於此處止滅

眼觸所生之受於世間乃至耳觸所生之受於世間乃至鼻觸所生之受於世間乃至舌觸所生之受於世間乃至身觸所生之受於世間乃至意觸所生之受於世間為可愛可喜者此愛即於此處捨棄於此處止滅

色想於世間乃至聲想於世間乃至香想於世間乃至味想於世間乃至觸想於世間乃至法想於世間為可愛可喜者此愛即於此處捨棄於此處止滅

色思於世間乃至聲思於世間乃至香思於世間乃至味思於世間乃至觸思於世間乃至法思於世間為可愛可喜者此愛即於此處捨棄於此處止滅

色愛於世間乃至聲愛於世間乃至香愛於世間乃至味愛於世間乃至觸愛於世間乃至法愛於世間為可愛可喜者此愛即於此處捨棄於此處止滅

色尋於世間乃至聲尋於世間乃至香尋於世間乃至味尋於世間乃至觸尋於世間乃至法尋於世間為可愛可喜者此愛即於此處捨棄於此處止滅

色伺於世間乃至聲伺於世間乃至香伺於世間乃至味伺於世間乃至觸伺於世間乃至法伺於世間為可愛可喜者此愛即於此處捨棄於此處止滅

諸比丘此名為苦滅聖諦

二一

復次諸比丘苦滅道聖諦者何耶

八支聖道正見正思正語正業正命正精進正念正定也

諸比丘正見者何耶

[P.312]諸比丘如實知苦知苦之集知苦之滅知至苦滅之道諸比丘此名為正見

復次諸比丘正思者何耶

無欲之思無恚之思無害之思諸比丘此名為正思

復次諸比丘正語者何耶

遠離兩舌遠離惡口遠離妄語遠離綺語諸比丘此等名為正語

復次諸比丘正業者何耶

遠離殺生遠離不與取遠離邪淫諸比丘此等名為正業

復次諸比丘正命者何耶

諸比丘於此聖弟子捨邪命依正命而營〔活〕命諸比丘此等名為正命

復次諸比丘正精進者何耶

諸比丘於此比丘起堅決心賣力精進心勤注意令不生未生之惡不善法起堅決心賣力精進心勤注意遠離已生之惡不善法起堅決心賣力[P.313]心勤注意令生未生之善法起堅決心賣力精進心勤注意令住已生之善法令不惑亂使之增長充滿修習成就諸比丘此等名為正精進

復次諸比丘正念者何耶

諸比丘於此比丘於身觀身而住精勤正智正念而捨離世間之欲於受乃至於心乃至於法觀法而住精勤正智正念而捨離世間之欲諸比丘此等名為正念

復次諸比丘正定者何耶

諸比丘於此比丘去欲離不善法有尋有伺由離生喜達初禪而住滅尋伺內心安靜心成專一無尋無伺由定生喜達第二禪而住更捨離喜而住正念正智以身感受樂唯諸聖者說『捨此而正念樂住』達第三禪而住其次捨樂離苦以前所感受之喜憂皆滅故而不苦不樂成為捨念清淨達第四禪而住諸比丘此名為正定

諸比丘此等名為苦滅道聖諦

[P.314]如是於內法觀法而住於外法觀法而住又於內外法觀法而住或於法觀生法而住又於法觀滅法而住又於法觀生滅法而住尚又智識所成及憶念所成皆會『有法』之思念現前彼當無所依著且不執著世間任何物諸比丘比丘如是於四聖諦觀法而住

二二

諸比丘實不管任何人七年間如是修此四念處者得二果中之一果〔即〕於現法得究竟智或有餘者期待不還來諸比丘當建立七年間〔之念〕諸比丘實不管任何人於六年間乃至五年間乃至四年間乃至三年間乃至二年間乃至一年間如果修此四念處者得二果中之一果〔即〕於現法得究竟智或有餘者期待不還來諸比丘當建立一年間〔之念〕任何人七個月間如是修此四念處者得二果中之一果〔即〕於現法得究竟智[P.315]或有餘者期待不還來諸比丘當建立七個月間之念實不管任何人於六個月乃至五個月乃至四個月乃至三個月乃至二個月乃至一個月乃至半個月如是修此四念處者得二果中之一果〔即〕於現法得究竟智或有餘者期待不還來諸比丘當建立半月間〔之念〕諸比丘實不管任何人於七日間如是修此四念處者得二果中之一果〔即〕於現法得究竟智或有餘者期待不還來如敘述『諸比丘此為眾生之清淨為度憂為滅苦惱為得真理為證涅槃唯一趣向道四念處』為此而說此經

世尊如是說已彼隨喜之諸比丘歡喜世尊之所說


校注

[0288001] 「病是苦」vyādhi pi dukkhā 於定本有〔〕括弧之記號中部經典之分別聖諦經(saccavibhan ga sutta)無此句出在相應部經典之轉法輪品第二(Dhammacakkappavattanavaggo-dutiyo)想此句應是由轉法輪品取來加添在此經
[A1] 掉【CB】悼【南傳】
[A2] 掉【CB】悼【南傳】
[A3] 掉【CB】悼【南傳】
[A4] 掉【CB】悼【南傳】
[A5] 掉【CB】悼【南傳】
[A6] 掉【CB】悼【南傳】
[A7] 掉【CB】悼【南傳】
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