一七 大善見王經
第一 誦品
[P.169]一
如是我聞。一時,世尊住拘尸那羅城惒跋單[1]末羅族之娑羅林。於娑羅雙樹間,將般涅槃時。
二
爾時,尊者阿難詣世尊之處,敬禮世尊,卻坐一面。坐於一面之尊者阿難,白世尊言:
「世尊!請世尊勿在此鄙陋小城、荒廢狹小之市鎮般涅槃。世尊!有其他之大都市,例如:瞻波城、王舍城、舍衛城、沙計多城、憍賞彌城、波羅奈城。請世尊在其〔中〕一處入滅。於其處甚多剎帝利族之大會堂、婆羅門之大會堂、居士之大會堂,皆是尊信如來,彼等會尊重、恭敬如來之舍利。」
三
「阿難!勿言此是鄙陋小城、荒廢狹小之市鎮。阿難!往昔有名為大善見王,其王族是灌頂王,為四邊主之常勝者、國家之確保者。阿難!此拘尸那羅城,大善見王之居城,故名為拘舍婆提城。阿難!此拘舍婆提王城東西長十二由旬,南北廣七由旬,居民眾多,人口密集、物資豐裕、繁華殷盛。阿難!恰如阿羅迦曼陀諸神之[P.170]王城,居民眾多,人口密集、物資豐裕、繁華殷盛。如是,阿難!拘舍婆提王城,居民眾多,人口密集、物資豐裕、繁華殷盛。阿難!拘舍婆提王城,於晝夜振響十種聲音,即:象聲、馬聲、車聲、大鼓聲、杖鼓聲、琵琶聲、歌聲、鐃聲、銅鑼聲及第十『食!飲!歡騷[2]』之聲。
[P.171]四
阿難!拘舍婆提王城,是被七種城壁所圍繞。即:一是金、一是銀、一是毘瑠璃、一是水晶、一是珊瑚、一是硨磲、一是眾寶之所成。
五
阿難!於拘舍婆提王城有四種門,即:一是金、一是銀、一是毘瑠璃、一是水晶之所成。一一門建有七柱,每一柱之高度有人身之三倍或四倍,一是金、一是銀、一是毘瑠璃、一是水晶、一是珊瑚、一是硨磲、一是眾寶之所成。
六
阿難!拘舍婆提王城,為七種多羅行樹所圍繞,一是金、一是銀、一是毘瑠璃、一是水晶、一珊瑚、一是硨磲、一是眾寶之所成。於金所成之多羅樹,有金之枝幹、銀之葉及菓;於銀所成之多羅樹,有銀之枝幹、金之葉及菓;於毘瑠璃所造之多羅樹,有毘瑠璃之枝幹、水晶之葉及菓;水晶所造之多羅樹,有水晶之枝幹、毘瑠璃之葉及菓;珊瑚所造之多羅樹,有珊瑚之枝幹、硨磲之葉及菓;硨磲所成之多羅樹,有硨磲之枝幹、珊瑚之葉及菓;眾寶所造之多羅樹,有眾寶之枝幹、眾寶之葉及菓。阿難!微風吹動此等多羅行樹時,其音美妙,令人興奮,妙好令人恍惚。阿難!恰如善練五支之樂器,善調音,由名手善奏時,其音聲美妙,令人興奮,妙好令人恍[P.172]惚。如是,阿難!微風吹動此等多羅行樹時,其音聲美妙,令人興奮,妙好令人恍惚。阿難!其時,在此拘舍婆提王城,被樂欲所陶醉無賴之徒,隨微風吹動此等多羅行樹之音聲而狂舞。
七
阿難!大善見王,具足七寶及四如意德。阿難!七寶者何?大善見王於月十五布薩之日,沐浴齋戒,登高殿上,天之輪寶自現。千輻穀輪,一切善具足。大善見王,見之而言:『我實聞王族之灌頂王,若十五布薩之當日,沐浴齋戒,登高殿上,千輻穀輪,一切善具足之天輪寶現者,彼王,當為轉輪王。然者,我確實是轉輪王!』
八
阿難!其時,大善見王,從座而起,褊袒一肩,左手持水瓶,右手注水於輪寶曰:『輪寶!請轉動。輪寶!請征服。』阿難!其時,其輪寶便向東方轉動,大善見王與四軍隨其前進。阿難!其輪寶停止之處,大善見王與四軍亦止住其處。
[P.173]九
阿難!其時,東方敵對之諸王,詣近大善見王曰:『來!大王!善來!大王!大王為〔一切〕者之主。大王!垂佈旨命!』
大善見王曰:『不殺害生物,不與者不可取,不行邪淫,不語妄言,不飲令人昏醉之物,食從習制[3]。』
阿難!如是彼等東方敵對之諸王,皆成為大善見王之服從者。
一〇
阿難!此輪寶沈於東方之大海已,再出現而轉向南方……乃至……沈於南方之大海已,再出現而轉向西方……乃至……沈於西方之大海已,再出現而轉向北方。大善見王與四軍皆隨其前進。阿難!輪寶之停止處,大善見王與四軍亦止住其處。
阿難!北方敵對之諸王,詣近大善見王曰:『來!大王!善來!大王!大王為〔一切〕者之主,大王!垂佈旨命!』
[P.174]大善見王曰:『不殺害生物,不與者不可取,不行邪淫,不語妄言,不飲令人昏醉之物,食從習制。』
阿難!北方敵對之諸王,皆成為大善見王之服從者。
一一
阿難!如是彼輪寶征服大海四周之大地,然後歸來拘舍婆提城,輪軸停止於大善見王之內城門前之法庭前,輝耀大善見王之內城。
阿難!對於大善見王,現如以上之輪寶。
一二
復次,阿難!對大善見王現象寶。全身純白,七處[4]具拄,有神力,得飛行空中,名為布薩陀象王。見此,大善見王之心喜悅曰:『若得調御,此象確實可為最良好之乘用象。』阿難!如是此象寶,恰如出生純正之好象,善馴其生長,如是得善調御。阿難!大善見王試乘此象寶,早晨乘騎巡遊大海四周之大地,後歸王城拘舍婆提用早餐。
阿難!對於大善見王現如是之象寶。
一三
復次,阿難!對大善見王現馬寶。全身純白[5],頭如烏之黑,如文叉草之鬣,有神力,得飛行空中,名為雲馬之馬王。大善見王,見此心喜悅曰:『若得調御,此馬確實可為最良好之乘用馬。』阿難!爾時,其馬寶恰如出生純正之良馬,善馴[P.175]其生長,如是得調御。阿難!大善見王試乘此馬寶,早晨乘騎巡遊大海之四周之大地,後歸王城拘舍婆提用早餐。
阿難!對大善見王現如是之馬寶。
一四
復次,阿難!對大善見王現珠寶。其毘瑠璃珠,光澤輝耀,性質純正,具備八面,善研磨,透明清澈而具有一切妙德。阿難!其珠寶之光輝,擴徧一由旬。阿難!大善見王試驗此珠寶,配列四軍,從珠寶置於高幢上,黑暗中得於行軍。復次,阿難!彼周圍之村人等,受其光之普照,以為是白天而從事工作。
阿難!對大善見王現如是之珠寶。
一五
復次,阿難!對大善見王現女寶。形相殊妙而可愛,清灑如花之最勝顏色。不過高,不過矮,不瘦不胖,不過黑不過白,超越人間之容色,俱有天人之美貌。阿難!其女寶之皮膚,感觸如綿、如絹。阿難!此女寶之身體四肢,冬溫夏涼。阿[P.176]難!由此女寶之身體發出栴檀香,由口中出青蓮華香。阿難!此女寶常比大善見王先起、後寢,貞淑從順,言行可愛。阿難!此女寶不敢以心冒犯大善見王,何況以身體乎?
阿難!對大善見王現如是女寶。
一六
復次,阿難!對大善見王現居士寶。彼由其業報所生而現天眼,不關係其所有者之有無,皆能見出財寶之伏藏。彼詣近大善見王曰:『大王!請勿煩慮,臣能適宜處理財物。』
阿難!大善見王試驗此居士寶,乘舟入於恒河之中央而告居士寶曰:
『我要黃金。』
『然者,大王!舟請靠岸之一邊。』
『居士!我於此處,需要黃金。』
阿難!爾時,其居士寶,以兩手觸水,舉起滿瓶之黃金,白大善見王曰:『大王!此量足夠乎?』
大善見王曰:『居士!此量足夠!此量足夠!』
[P.177]阿難!對大善見王,現如是居士寶。
一七
復次,阿難!對大善見王現將軍寶。雄略賢明而有智謀,有能力勸大善見王該進時即進,該退時即退,該住時即住。
彼詣近大善見王曰:『大王!勿為煩慮,臣當善指揮。』
阿難!對大善見王,現如是將軍寶。
阿難!大善見王,俱足此等之七寶。
一八
復次,阿難!大善見王,俱足四如意德[6]。何者為四如意德耶?阿難!大善見王比常人殊勝,其形相殊妙、可愛、清灑如花之最勝顏色。阿難!大善見王有此第一之如意德。
一九
復次,阿難!大善見王是長壽者,比常人更長壽,阿難!大善見王有此第二之如意德。
二〇
復次,阿難!大善見王無病、無災,有具消化力,〔體溫〕不涼不熱,比常人殊勝〔健康〕。阿難!大善見王有此第三之如意德。
[P.178]二一
復次,阿難!大善見王,為婆羅門及居士所愛敬、所喜歡。阿難!猶如父子之愛敬、喜歡,大善見王如是為婆羅門所愛敬、喜歡。又阿難!婆羅門及居士,為大善見王所愛所喜歡。阿難!猶如父子之慈愛、喜歡,阿難!婆羅門及居士如是為大善見王所愛所喜歡。阿難!大善見王與四軍俱,出遊園地。阿難!其時,婆羅門及居士等,詣近大善見王曰:『大王!請勿速行,我等可得長時拜仰。』阿難!大善見王亦告御者曰:『御者!勿急速駛車,我得長時可與婆羅門及居士瞻仰。』阿難!大善見王有此第四之如意德。
阿難!大善見王,俱足此等之四如意德。
二二
阿難!大善見王作如是念言:『今我欲於此等多羅樹每百肘間,建造一蓮華池。』
阿難!大善見王,於此等多羅樹每百肘之間,建造一蓮華池。
阿難!此等之蓮池是四種磚之成。一是金、一是銀、一是毘瑠璃、一是水晶之所成。阿難!於此等蓮池,各有四種階梯,一是金、一是銀、一是毘瑠璃、一是水[P.179]晶之所成。金所成之階梯,有金柱、銀之手扶及橫梃;銀所成之階梯,有銀柱、金之手扶及橫梃;毘瑠璃所成之階梯,有毘瑠璃柱、水晶之手扶及橫梃;水晶所成之階梯,有水晶柱、毘瑠璃手扶及橫梃。
此等蓮池,以匝圍二種勾欄,一是金、一是銀所成之〔勾欄。〕金所成之勾欄,有金柱、銀之手扶及橫梃;銀所成之勾欄,有銀柱、金之手扶及橫梃。
二三
阿難!其次,大善見王曰:『我今於此等蓮池,種植青蓮、紅蓮、黃蓮、白蓮等種種華[7],使之四季花常開,成自然之華鬘,讓群眾欣賞[8]。』阿難!如是大善見,即於此等蓮池,種植青蓮、紅蓮、黃蓮、白蓮等種種華,使之四季花常開,成自然之華鬘,讓群眾欣賞。
又阿難!大善見王曰:『我今於此等蓮池岸上,設助浴者,令眾人經過此池時,便於入浴。』阿難!如是大善見王,即於此等蓮池之岸上,設助浴者,今眾人經過此池時,便於入浴。
又阿難!大善見王曰:『我今於此等蓮池岸上,行設布施,令需食者得食,需飲者得飲,需衣者得衣,需乘具者得乘具,要休息者與牀,欲妻女者與妻女,欲金者與金,欲銀者與銀。』
[P.180]阿難!大善見王,乃於此等蓮池岸上,行設布施,令需食者得食,需飲者得飲,需衣者得衣,需乘具者得乘具,欲休息者與牀,欲妻女者與妻女,欲金者與金,欲銀者與銀。
二四
復次,阿難!婆羅門及居士等,持甚多錢財,詣大善見王之處曰:『大王!〔我等〕為大王持來甚多錢財,願大王受納此〔錢財〕為幸。』〔大王曰:〕
『我之錢財,由如法之稅收,既甚充足。汝等可保留所帶來之錢財,或甚至可多持些錢財回去。』
彼等被大王所拒絕,退卻一面而相議:『我等不宜將此等錢財再持歸,我等寧願獻給大善見王建造宮殿。』
彼等詣大善見王之處曰:『大王!此獻給大王建造宮殿。』
阿難!大善見王,默然而許諾。
二五
爾時,阿難!諸天主之帝釋天,以心知大善見王之心,命毘首羯摩天子曰:『來,毘首羯摩!為大善見王建造宮殿,名為達磨(法)高殿。』
阿難!毘首羯摩天子應諾諸天主之帝釋天:『唯然。』恰如力士之伸屈腕、屈[P.181]伸腕之迅速,由三十三天隱沒,而現於大善見王之前。阿難!如是,毘首羯摩天子言大善見王曰:『大王!建造宮殿,名為法高殿。』
阿難!大善見王默然許諾。如是,毘首羯摩天子,造大善見王之宮殿,名為法高殿。
二六
阿難!法高殿有東西長度一由旬,南北寬度半由旬。
阿難!法高殿之基礎,以四種磚疊上至人身之三倍高,一是金、一是銀、一是毘瑠璃、一是水晶之所成。
阿難!法高殿有八萬四千柱,亦以一是金、一是銀、一是毘瑠璃、一是水晶等四種之所成。
阿難!法高殿敷上四種板,一是金、一是銀、一是毘瑠璃、一是水晶之所成。
阿難!法高殿有二十四階梯,一是金、一是銀、一是毘瑠璃、一是水晶等四種之所成。其金所成之階梯,有金柱、銀手扶及橫梃;銀所成之階梯,有銀柱、金手[P.182]扶及橫梃;毘瑠璃所成之階梯,有毘瑠璃柱、水晶手扶及橫梃;水晶所成之階梯,有水晶柱、毘瑠璃手扶及橫梃。
阿難!法高殿有八萬四千樓閣,一是金、一是銀、一是毘瑠璃、一是水晶等四種之所成。金所成之樓閣,具備銀所成之座牀;銀所成之樓閣,具備金所成之座牀;毘瑠璃所成之樓閣,具備象牙所成之座牀;水晶所成之樓閣,具備堅木所成之座牀。金所成之樓閣門,放置銀多羅樹,有銀之枝幹、金葉及菓;銀所成之樓閣門,放置金多羅樹,有金之枝幹、銀葉及菓;毘瑠璃所成之樓閣門,放置水晶多羅樹,有水晶之枝幹、毘瑠璃葉及菓;水晶所成之樓閣門,放置毘瑠璃多羅樹,有毘瑠璃之枝幹、水晶葉及菓。
二七
阿難!爾時,大善見王曰:『今,我大莊嚴樓門,皆造黃金之多羅樹。於其處,為我日中之安息。』
於是,阿難!大善見王,於大莊嚴樓門,皆造黃金之多羅樹,日中安息於其處。
二八
法高殿圍繞兩重欄楯,一是金、一是銀之所成。金所成之欄楯,有金柱、銀[P.183]手扶及橫梃;銀所成之欄楯,有銀柱,金手扶及橫梃。
二九
阿難!法高殿圍繞兩重鈴網,一是金、一是銀之所成。金所成之網有銀鈴,銀所成之網有金鈴。微風吹動此等鈴網時,其音美妙令人興奮,妙好令人恍惚。阿難!其時,在此拘舍婆提王城,被欲樂所陶醉無賴之徒,隨微風吹動此鈴網之音聲而狂舞。
三〇
阿難!此法高殿完竣時,耀目難堪;阿難!恰如雨季之最後月,秋空無雲之日,上昇天空太陽之耀目難堪,法高殿如是耀目難堪。
[P.184]三一
阿難!大善見王又曰:『我今於法高殿前,令造名為達磨(法)蓮池。』於是,大善見王,於法高殿前,造法蓮池。
阿難!法蓮池,東西長度一由旬,南北寬度有半旬由。阿難!法蓮池乃以四種磚所砌成,一是金、一是銀、一是毘瑠璃、一是水晶所砌成。
阿難!於法蓮池有二十四階梯,一是金、一是銀、一是毘瑠璃、一是水晶之所成。金所成之階梯,有金柱、銀手扶及橫梃;銀所成之階梯,有銀柱、金手扶及橫梃;毘瑠璃所成之階梯,有毘瑠璃柱、水晶手扶及橫梃;水晶所成之階梯,有水晶柱、毘瑠璃手扶及橫梃。
阿難!法蓮池圍繞兩重勾欄,一是金、一是銀之所成,金所成之勾欄,有金柱、銀手扶及橫梃;銀所成之勾欄,有銀柱、金手扶及橫梃。
三二
阿難!法蓮池有七種多羅行樹所圍繞,一是金、一是銀、一是毘瑠璃、一是[P.185]水晶、一是珊瑚、一是硨磲、一是眾寶之所成。金所成之多羅樹,有金之枝幹、銀葉及菓;銀所成之多羅樹,有銀之枝幹、金葉及菓;毘瑠璃所成之多羅樹,有毘瑠璃之枝幹、水晶葉及菓;水晶所成之多羅樹,有水晶之枝幹、毘瑠璃葉及菓;珊瑚所成之多羅樹,有珊瑚之枝幹、硨磲葉及菓;硨磲所成之多羅樹,有硨磲之枝幹、珊瑚葉及菓。眾寶所成之多羅樹,有眾寶之枝幹、眾寶葉及菓。
阿難!微風吹動此等多羅行樹時,其音美妙,令人興奮,妙好令人恍惚。阿難!恰如熟練之五支樂器,善調音,由名手善奏時,其音美妙,令人興奮,妙好令人恍惚。阿難!微風吹動此等多羅行樹時,其音美妙,令人興奮,妙好令人恍惚。阿難!其時,在此拘舍婆提王城,陶醉欲樂無賴之徒,隨微風吹動此等多羅行樹之音聲而狂舞。
三三
阿難!此法高殿及法蓮池完竣時,大善見王令其當時所尊敬沙門中之沙門,所尊敬婆羅門中之婆羅門等,享受滿足一切樂已而登上法高殿。
第二 誦品
[P.186]一
阿難!爾時,大善見王曰:『我緣如何之業果,緣如何之業報,而有現在如是之大威力、如是之大勢力耶?』阿難!大善見王如是曰:『此乃我之三業果、三業報。即:布施、調御、自制。緣此,我現在有如是大威力、如是之大勢力。』
二
阿難!如是,大善見王往彼大莊嚴樓閣,立於大莊嚴樓閣之門前,如次發感興之語:
愛欲心止之瞋恚心止之傷害心止之愛欲之心,應限此範圍瞋恚之心,應限此範圍傷害之心,應限此範圍
三
阿難!時,大善見王入於大莊嚴樓閣,坐於金所成之座牀,即離諸欲,離不善法,有尋、有伺,由離生喜、樂,到達初禪而住。然,滅尋、伺,成為內心安靜,心專一性,無尋、無伺,由定生喜、樂,到達第二禪而住。離喜而為捨住,正念正知,以身感受樂,諸聖者言:『此捨而正念樂住』到達第三禪而住。捨樂離苦,前感悅、憂具滅,不苦不樂而成捨念清淨,到達第四禪而住。
四
阿難!其次大善見王,由大莊嚴樓閣而出,入於金所成之樓閣,坐於銀所成之座牀,以心具慈,安住充滿一方。如是充滿第二、第三、第四而安住。如是周徧上下一切方,徧及世界,以心隨慈,充滿廣大無邊,無害心而安住……乃至……以心隨悲……乃至……以心具喜……乃至……以心隨捨,充滿一方而安住。如是充滿第[P.187]二、第三、第四方而安住。如是周徧上下一切方,徧及世界,以心隨捨,廣大無量無邊,充滿無害心而安住。
五
阿難!大善見王有八萬四千都城,以拘舍婆提王城為首。
有八萬四千之高殿,以法高殿為首。
有八萬四千之樓閣,以大莊嚴樓閣為首。
有八萬四千之座牀,金牀、銀牀、牙牀、堅木牀,皆著長毛之覆蓋。有蓋敷綉花之毛毯,有蓋敷加達利鹿之毛皮,有天蓋,兩端有紅枕。
有八萬四千象,皆以黃金莊飾之,樹黃金幡,蓋黃金網,以布薩陀象王為上首。
有八萬四千馬,以黃金莊飾之,樹黃金幡,蓋黃金網,以雲馬王為上首。
有八萬四千車乘,繞飾獅子皮、虎皮、彪皮及繞飾淡紅色之毛毯,並以黃金裝飾,樹黃金幡,蓋黃金網,夜闍廷多寶為上首(音樂車)。
有八萬四千珠玉,以寶珠為上首。
有八萬四千女,以善賢妃為上首。
[P.188]有八萬四千居士,以居士寶為上首。
有八萬四千剎帝利大臣,以將軍寶為上首。
有八萬四千乳牛,著黃麻編織之頸飾、持銀製乳桶。
有八萬四千俱胝布,皆是精巧微妙之麻布、綿布、絹布、毛布。
有八萬四千鉢乳粥,以備早、晚之供養。
六
阿難!其大善見王之八萬四千象,早晚常來敬禮王。然,阿難!大善見王曰:『我之此等八萬四千象,實早晚常來敬禮。我今,令四萬二千象,每百年一次來敬禮。』
阿難!大善見王,如是令將軍寶曰:『將軍!我之此等八萬四千象,今,早晚[P.189]常來敬禮,卿!令今後四萬二千象;每百年一次來敬禮。』
彼將軍寶應諾大善見王:『唯然,大王。』阿難!四萬二千象,以後每百年一次來敬禮大善見王。
七
於是,阿難,多百千年後,善賢妃如是念言:『我長久未見大善見王,今往見大善見王。』
於是,阿難!善賢妃告女官言:『來!我等洗頭著金衣!我等長久未見大善見王,今往見大善見王。』
女官等應諾善賢妃:『唯然。』〔女官等〕洗頭著金衣往善賢妃之處。
阿難!善賢妃如是言將軍寶:『將軍!請備四軍,我等長久未見大善見王,今欲往見大善見王。』
阿難!將軍寶應諾善賢妃:『唯然。』便備四軍,以報善賢妃曰:『既備汝之四軍,請知時宜。』
[P.190]八
於是,阿難!善賢妃與四軍及隨從之女官等,往法高殿,登法高殿,往詣大莊嚴樓閣,立倚於其樓門邊。
阿難!時大善見王甚驚訝:『此如大群眾湧來之大聲音,是何耶?』〔大善見王便〕由大莊嚴樓閣出,見善賢妃倚立於門邊,見已而言善賢妃曰:『妃!停在其處,請勿進來。』
九
如是,阿難!大善見王令一男士曰:『汝往大莊嚴樓閣,取金所成之牀座出來,設置於全金所成之多羅樹林。』
彼男士應諾大善見王:『唯然,大王。』便往大莊嚴樓閣取出金所成之牀座,設置於全金所成之多羅樹林。
阿難!如是,大善見王右脇而作獅子臥,兩足相疊,而正念正知。
一〇
阿難!爾時,善賢妃曰:『大善見王之諸根實是清淨,皮膚之色,極為清淨皎潔。非看錯大善見王乎?』
乃言大善見王曰:『大王!王有拘舍婆提城為首之此等八萬四千王城,大王!於此,請生起意欲,對於存在生起希望。
[P.191]大王!王有法高殿為首之此等八萬四千高殿,大王!於此,請生起意欲,對於存在生起希望。
大王!王有大莊嚴樓為首之此等八萬四千樓閣,大王!於此,請生起意欲,對於存在生起希望。
大王!此等八萬四千牀座是金所成、銀所成、牙所成、堅材所成,敷長毛所織之覆蓋、毛織布之覆蓋、迦達梨鹿毛所織之覆蓋、有天蓋、有兩邊紅之靠枕,於此,大王!請生起意欲,對存在生起希望。
大王!此等八萬四千象,有裝飾黃金,樹立黃金幢,覆蓋黃金網,布薩陀象為上首。於此,大王!請生起意欲,對存在生起希望。
大王!此等八萬四千馬,有裝飾黃金,樹立黃金幢,覆蓋黃金網,雲馬王為上首。於此,大王!請生起意欲,對存在生起希望。
大王!此等八萬四千車乘,繞飾獅子皮、虎皮、彪皮、淺紅毛織布、裝飾黃金,樹立黃金幢,覆蓋黃金網,夜闍廷多車乘為上首。於此,大王!請生起意欲,對存在生起希望。
大王!此等八萬四千之珠,以珠寶為上首。於此,大王!請生起意欲,對存在生起希望。
大王!此等八萬四千之女,以女寶為上首。於此,大王!請生起意欲,對存在生起希望。
大王!此等八萬四千居士,以居士寶為上首。於此,大王!請生起意欲,對存在生起希望。
大王!此等八萬四千之剎帝利大臣,以將軍寶為上首。於此,大王!請生起意欲,對存在生起希望。
大王!此等八萬四千之乳牛,著黃麻編織之頸飾,持銀製乳桶[9]。於此,大王!請生起意欲,對存在生起希望。
大王!此等八萬四千之俱胝布,皆是精巧微妙之麻布、綿布、絹布、毛布。於此,大王!請生起意欲,對存在生起希望。
[P.192]大王!此等八萬四千[10]鉢之乳粥,以備早晚之供養。於此,大王!請生起意欲,對存在生起希望。』
一一
阿難!如是說已,大善見王言善賢妃曰:『妃!妃長久以來,常對我語愛、好、樂之語。然,此次,勿對我語愛、好、樂之語。』
『然,大王!應如何語之耶?』
〔大王曰:〕妃!當如是言:『一切可愛、可樂、可意之事物,無有不變化、離別、變異。願大王勿持意欲而看錯,持欲望而死之人為不幸,是應被誹責。
大王!此等八萬四千之王城,以拘舍婆提為上首。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執著[11]。
大王!此等八萬四千之高殿,以法高殿為上首。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執著。
[P.193]大王!此等八萬四千之樓閣,以大莊嚴樓閣為上首。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執著。
大王!此等八萬四千之牀座乃金所成、銀所成、牙所成、堅材所成,敷長毛所織之覆蓋,毛織布之覆蓋,迦達梨鹿毛所織之覆蓋,有天蓋,有兩邊紅之靠枕。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執著。
大王!此等八萬四千象,裝飾黃金,樹立黃金幢,覆蓋黃金網,布薩陀象為上首。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執著。
大王!此等八萬四千之馬,裝飾黃金,樹立黃金幢,覆蓋黃金網,以雲馬為上首。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執著。
大王!此等八萬四千之車乘,繞飾獅子皮、虎皮、彪皮、淺紅色毛織布、裝飾黃金,樹立黃金幢,覆蓋黃金網,以夜闍廷多車乘為上首。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執著。
大王!此等八萬四千之珠,以摩尼珠寶為上首。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執著。
大王!此等八萬四千之女,以善賢妃為上首。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執著。
大王!此等八萬四千之居士,以居士寶為上首。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執著。
大王!此等八萬四千之剎帝利大臣,以將軍寶為上首。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執著。
大王!此等八萬四千之乳牛,著黃麻編織之頸飾,持銀製乳桶。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執著。
[P.194]大王!此等八萬四千之俱胝布,皆是精巧微妙之麻布、綿布、絹布、毛布。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執著。
大王!此等八萬四千鉢之乳粥,以備早晚之供養。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執著。』
一二
阿難!如是說已,善賢妃號哭涕淚。阿難!善賢妃如是涕淚白大善見王曰:『大王!一切可愛、可樂、可意之事物,無有不變化、離別、變異。願大王勿持意欲而看錯,若持意欲而看錯,將為不幸而被誹責。
大王!此等八萬四千之王城,以拘舍婆提城為上首。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執著。
大王!此等八萬四千之高殿,以法高殿為上首。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執著。
大王!此等八萬四千之樓閣,以大莊嚴樓閣為上首。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執者。
大王!此等八萬四千之牀座,乃金所成、銀所成、牙所成、堅材所成,敷長毛所織之覆蓋,迦達梨鹿毛所織之覆蓋,有天蓋,有兩邊紅色之靠枕。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執著。
大王!此等八萬四千之象,裝飾黃金,樹立黃金幢,覆蓋黃金網,以布薩陀象為上首。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執著。
[P.195]大王!此等八萬四千之馬,裝飾黃金,樹立黃金幢,覆蓋黃金網,以雲馬王為上首。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執著。
大王!此等八萬四千之車乘,繞飾獅子皮、虎皮、彪皮、淺紅色之毛織布,並裝飾黃金,樹立黃金幢,覆蓋黃金網,以夜闍廷多車為上首。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執者。
大王!此等八萬四千之珠,以摩尼珠寶為上首。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執者。
大王!此等八萬四千之女,以善賢妃為上首。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執者。
大王!此等八萬四千之居士,以居士寶為上首。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執者。
大王!此等八萬四千之剎帝利大臣,以將軍寶為上首。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執者。
大王!此等八萬四千之乳牛,著黃麻編織之頸飾,持銀製乳桶。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執者。
大王!此等八萬四千之俱胝布,精巧微妙之麻布、綿布、絹布、毛布。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執者。
大王!此等八萬四千鉢之乳粥,以備早晚之供養。於此,大王!請捨離意欲,對存在勿起執者。』
[P.196]一三
阿難!如是〔言已〕不久,大善見王便死亡。阿難!猶如居士或居士子,食嗜好之食物,於食後而興睡意,確實如此,大善見王識知死期近。阿難!大善見王死後,上昇梵道天界。
阿難!大善見王乃八萬四千年作兒童之遊戲、八萬四千年為攝政〔者〕、八萬四千年為王、八萬四千年為隱居者,於法高殿修習梵行,彼修四梵住,身壞死後,上昇梵界。
一四
阿難!汝或思惟:『其時大善見王是他人。』然,勿如是思惟。我乃其時之大善見王。
彼等八萬四千之王城,以拘舍婆提為上首,乃我所有。
彼等八萬四千之高殿,以法高殿為上首,乃我所有。
彼等八萬四千之樓閣,以大莊嚴樓閣為上首,乃我所有。
彼等八萬四千之牀座,是金所成、銀所成、牙所成、堅材所成,敷長毛所織之覆蓋,毛織布之覆蓋,迦達梨鹿毛所織之覆蓋,有天蓋,有兩邊紅色之靠枕等,乃我所有。
彼等八萬四千象,裝飾黃金,樹立黃金幢,覆蓋黃金網,以布薩陀象王為上首,乃我所有。
彼等八萬四千之馬,裝飾黃金,樹立黃金幢,覆蓋黃金網,以雲馬王為上首,乃我所有。
[P.197]彼等八萬四千車乘,繞飾獅子皮、虎皮、彪皮、淺紅色之毛織布,裝飾黃金,樹立黃金幢,覆蓋黃金網,以夜闍廷多車乘為上首,乃我所有。
彼等八萬四千之珠,以摩尼寶珠為上首,乃我所有。
彼等八萬四千之女,以善賢妃為上首,乃我所有。
彼等八萬四千之居士,以居士寶為上首,乃我所有。
彼等八萬四千之剎帝利大臣,以將軍寶為上首,乃我所有。
彼等八萬四千之乳牛,著黃麻所織之頸飾,持銀製乳桶,乃我所有。
彼等八萬四千之俱胝布,精巧微妙之麻布、綿布、絹布、毛布,乃我所有。
彼等八萬四千鉢之乳粥,以備早晚之供養,乃我所有。
一五
阿難!彼等八萬四千王城,其中之一,乃當時我所住之王城,即拘舍婆提王城。
阿難!彼等八萬四千之高殿,其中之一,乃當時我所住之高殿,即法高殿。
阿難!彼等八萬四千之樓閣,其中之一,乃當時我所住之樓閣,即大莊嚴樓閣。
阿難!彼等八萬四千之牀座,其中之一,乃當時我所用之牀座,即金所成、銀所成、牙所成、堅材所成之牀座。
阿難!彼等八萬四千象,其中之一,乃當時我所乘用,即布薩陀象王。
[P.198]阿難!彼等八萬四千馬,其中之一,乃當時我所乘用,即雲馬王。
阿難!彼等八萬四千之車乘,其中之一,乃當時我所乘用,即夜闍廷多車乘。
阿難!彼八萬四千女,其中之一,乃當時侍從我之王妃,即剎帝利女毘羅密迦。
阿難!彼等八萬四千俱胝布,其中之一,乃當時我所著用,即麻布、綿布、絹布、毛織布。
阿難!彼等八萬四千鉢,其中之一,乃當時我受用一升米及飲用其乳粥之鉢。
一六
阿難!汝看此等一切行,已過去、滅去、變異之〔法〕。阿難!如是諸行,非常住。阿難!如是諸行,非永遠。阿難!如是諸行,非安穩法。是故,阿難!應該脫離一切行,對此等應該心不動搖,應該完全解脫此等。
一七
阿難!確實記憶得我在此地六次埋葬舍利。而且為彼王而住時是轉輪王,依法為法王以降伏四邊,安定國土為常勝者而具足七寶,是於此埋葬舍利為第七次。[P.199]阿難!於諸天界、魔界、梵界、含括沙門、婆羅門及生於人天之中,未曾復發現埋葬如來舍利之第八處所。」
世尊如是說、善逝如是說已,師復如次曰:
校注
[0128001] 惒跋單 'Upavattana(SK. Upavartana)是娛樂場所或為競馬場之意。或者譯為保養所、郊外。於中阿含見有音譯之惒跋單應該是固有名詞。本是拘尸那揭羅城邊之娛樂場所或競馬場,漸漸看成固有名詞。今以固有名詞譯之。 [0129002] 「歡騷」於原本為 khādatha,當譯為「齟」,在此 khīḍatha, kīḷat ha, khīḍḍatha 皆是誤寫。想無不相當於梵的 krīḍatha,北傳之漢譯,譯為戲笑語。 [0131003] 「從習制」原本為 yathā-bhuttaṁ bhuñjatha 如可以食就食,意思是依習慣而食,故譯之如上。 [0132004] 七處(sattappatiṭṭho)是指四脚、鼻、兩牙之七處。 [0132005] 「純白」原本為 sabba-seto,於同此文之中部經典(LMN. vol. 111. P. 174)雖作 seso 是 seto 的誤排是很明顯,於此譯為純白。然,Mahāvastu 1. P. 108; Lalitavistara P. 16 及漢譯常為 sarvaṁ nīlaṁ 紺青色。依覺音之註釋書,有 vijjullatā-vinaddha-saradakāla-seta-valāhakarāsi-sassīriko 如黑光,又如白雲之堆積,光輝之意。 [0135006] 如意德是 iddhi 之譯,為起人之德。於次經 iddhipada 雖譯為神足,今以七寶相列時,即如上譯為如意德。 [0136007] 「植……種種華,使四季花自然開」mālaṁ ropapeyyaṁ 補譯為(植華鬘)。 [0136008] 「讓群眾之欣賞。」sabbajanassa anācāraṁ 之 anācāraṁ 常多不道德之意,今以稀有現象之意譯如上。 [0148009] 「銀製乳桶。」(kaṅsupadhāraṇa)是由 Jātaka547(vol. VI. p. 504)之註有銀製乳鉢(rajatamaya-khīra-paṭicchannabhāja)而譯之如上。 [0149010] 八萬四千,在原本唯有「千」,五及一一,則更為八萬四千而譯之。 [0149011] 執著,於前面譯為希望同字(apekha)。前的時候,向將來表示積極之意義而譯為希望(意欲),對現狀表示消極的意義而譯為執著。【經文資訊】《漢譯南傳大藏經》第 7 冊 No. 4 長部經典(第15卷-第23卷)
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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