第一　誦品

如是我聞。

一

一時，世尊住末羅〔國〕，名為末羅族之阿㝹夷土市鎮。爾時，世尊晨早著下衣，持上衣、鉢，為乞食而入阿㝹夷土。其時，世尊如是思惟：「要入阿㝹夷土乞食，時尚過早，然，往跋伽婆種姓之普行者僧園，訪跋伽婆。」其時，世尊至跋伽婆種姓之普行者僧園，訪問跋伽婆普行者。

[P.2]二

爾時，跋伽婆普行者，如是白世尊言：「來！尊瞿曇世尊，善來尊瞿曇世尊，實久未〔相見〕，尊瞿曇世尊，今以何之緣[1]而來此耶？尊瞿曇世尊，請坐此所設之座。」

世尊坐於所設之座已，跋伽婆普行者亦取一低座，坐於一面。坐於一面之跋伽婆普行者，如是白世尊言：

「世尊！前日，〔否〕更前日，離車子善宿來訪我，對我如是言：『跋伽婆！今，我捨去世尊，今，我不住世尊之處。』世尊！如離車子善宿之言耶？」

「跋伽婆！實如離車子善宿之言。

三

跋伽婆！前日，〔否〕更前日，離車子善宿實來訪我，至已，向我問訊，卻坐一面。跋伽婆！坐於一面之離車子善宿，實如是向我言：『世尊！今，我捨去世尊，今，我不住世尊之處。』

如是言時，跋伽婆！我如是語離車子善宿曰：『然，善宿！我曾作是言：「善宿！來，汝來住我之處耶？」』

『不然，世尊。』

[P.3]『然，汝曾向我言：「世尊！我要住世尊之處耶？」』

『不然，世尊。』

『如是，善宿，我未曾言：「善宿！來，來住我處。」汝亦未曾向我言：「世尊！我要住世尊之處。」若如是，愚人！汝要捨去誰耶？愚人！對此事情，應該見罪汝自己。』

四

『然，世尊！世尊不為我示導上人法[2]之神通變化。』

『若然，善宿！我如是言汝：「善宿！來，來住我處，我為汝示導上人法之神通變化耶？」』

『不然，世尊。』

『或者汝曾對我如是言：「世尊！我要住世尊之處，世尊為我示導上人法之神通變化耶？」』

『不然，世尊。』

『如是，善宿！我實未曾對汝言：「善宿！來，汝來住我處，我為示導上人法之神通變化。」汝亦未曾向我言：「世尊！我要住世尊之處。世尊要為我示導上人法之神通變化。」若如是者，愚人！於誰，汝要捨去誰耶？善宿！汝如何思惟耶？成就上人法之神通變化，或不成就上人法之神通變化，若修行我所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的耶？』

[P.4]『世尊！成就上人法之神通變化，或不成就上人法之神通變化，若修行世尊所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的。』

『如是，善宿！成就上人法之神通變化，或不成就上人法之神通變化，若修行我所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的。於此，善宿！上人法之神通變化是何耶？為何要成就此耶？愚人！對此事情，應該見罪汝自己。』

五

『然，世尊！不為我宣示世界[3]之起源。』

『然者，善宿！我曾如是言：「善宿！來，汝來住我處，我為汝宣示世界之起源耶？」』

『不然，世尊。』

『或曾向我言：「世尊！我要住世尊之處，世尊要為我說世界之起源耶？」』

『不然，世尊。』

『然者，善宿！我實未曾言：「善宿！來，汝來住我處，我當為汝宣示世界之起源。」而汝亦未曾向我言：「世尊！我要來住世尊之處，世尊要為我宣示世界之起源。」若如是者，愚人！於誰，汝要捨去誰耶？善宿！汝如何思惟耶？不論宣說世界之起源，或不宣說世界之起源，若修行世尊所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的耶？』

『不論宣說世界之起源，或不宣說世界之起源，若修行世尊所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的也。』

[P.5]『如是，善宿！不論宣說世界之起源，或不宣說世界之起源，若修行我所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的。於此，善宿！起源之宣說，有何用？愚人！對此事情，應該見罪汝自己。

六

善宿！汝實於跋耆邑，以種種方便稱讚我：「彼世尊是阿羅漢、正等覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」如是，善宿！汝實以種種方便於跋耆邑稱讚我。

善宿！汝實於跋耆邑，以種種方便稱讚法：「彼世尊之法是善說，於現世受報，現見、來見，導引諸智者，各自得解。」如是，善宿！汝實以種種方便於跋耆邑稱讚法。

善宿！汝實於跋耆邑，以種種方便稱讚僧伽：「世尊之弟子僧伽是善悟入，世尊之弟子僧伽是端正悟入，世尊之弟子僧伽是正理悟入，世尊之弟子僧伽是正行悟入，即〔皆是〕四雙八輩。此世尊之弟子僧伽，應供養、應恭敬、應受布施、應合掌，為世間之無上福田。」如是，善宿！汝實以種種方便於跋耆邑稱讚僧伽。

善宿！我實告汝，善宿！我實通知汝。善宿！對於汝，將有如是言者：「離車子善宿，不能於沙門瞿曇之處修梵行。」如是不能而捨修行以入卑俗，善宿！對於汝，將有如是言者。』

[P.6]跋伽婆！我雖如是言，離車子善宿，猶如已決定赴惡趣地獄之人，還是離此法、律而去！

七

跋伽婆！一時，我在〔末羅人之〕普美，名為鬱多羅伽之普美市。其時，跋伽婆！我實於晨早，著下衣，持上衣及鉢，離車子善宿沙門隨於〔我後〕，為乞食而入鬱多羅伽。其時，實有[A1]裸形道人，庫羅伽提耶，生活如狗，四足[4]而行，唯以口噉食散亂於地之食物。

跋伽婆！離車子善宿，確實見裸形道人庫羅伽提耶之狗作為，四足而行，唯以口噉食散亂於地之食物，見而思念彼曰：『嗟呼！善美哉，啊哈！實是沙門、阿羅漢！四足而行，唯以口噉食散亂於地之食物。』

跋伽婆！其時，依我心而知離車子善宿之心，語離車子善宿言。

『愚人！汝實自稱釋子之徒耶？』

[P.7]『世尊！世尊何故告我：「愚人！汝實自稱釋子之徒耶？」』

『然者！善宿！汝見[A2]裸形道人庫羅伽提耶，行狗之作為，四足而行，唯以口噉食散亂於地之食物而言：「嗟呼！善美哉，阿哈！實是沙門、阿羅漢，四足而行，唯以口噉食散亂於地之食物。」不如是思惟耶？』

『世尊！如是。然者，世尊！世尊何故對其他得阿羅漢性者，起嫉妒耶？』

『愚人！我對其他得阿羅漢性者，不起嫉妒。起此惡見者，唯汝自己。捨之，勿於汝有長夜之不利及災禍。又。善宿！汝實對祼形道人庫羅伽提耶思惟：「善美哉！沙門、阿羅漢也。」彼七日之後，腹脹[5]而死，死後當得名為伽羅康奢之阿修羅中最下賤之阿修羅身，而彼死時，當被捨棄毘羅那叢中之墓場。善宿！汝若有願意者，可訪裸形道人庫羅伽提耶，當問：「友！庫羅伽提耶！汝知自己之所趣耶？」善宿！彼[A3]裸形道人，得有理由答汝：「友善宿！我知我所趣：有名為伽羅康奢之阿修羅中最下賤者，我於彼處得其阿修羅身。」』

八

跋伽婆！其時，離車子善宿，往訪[A4]裸形道人庫羅伽提耶。至已，語[A5]裸形道人庫羅伽提耶言：『友庫羅伽提耶！沙門瞿曇實記別汝之事情，言：「祼形道人庫羅伽提[P.8]耶，七日之後，當腹脹而死，此伽羅康奢是之阿修羅中最下賤者，於彼處得其阿修羅身。而且死後，會被捨棄於毘羅那叢中之墓場。」因此，友庫羅伽提耶！汝於可能之範圍，食適量之食物，又於可能之範圍、飲適量之飲料，以免中沙門瞿曇之語。』

其時，跋伽婆！善宿不信如來故，於一〔日〕二〔日〕乃數至七日。跋伽婆！其時，[A6]裸形道人庫羅伽提耶，經七日之時，腹脹而死，死後，得名為伽羅康奢之阿修羅中最下賤之阿修羅身，而且其死後，被棄於毘羅那叢中之墓場。

九

跋伽婆！善宿聞：『祼形道人庫羅伽提耶，腹脹而死，死後，被棄於毘羅那叢中之墓場。』跋伽婆！其時，離車子善宿，往毘羅那墓場，訪[A7]裸形道人庫羅伽提耶，訪已，三度以手打之曰：『友庫羅伽提耶！知汝之所趣耶？』

跋伽婆！其時，祼形道人庫羅伽提耶，用手拂背而立，曰：『友善宿！我知我所趣：有名為伽羅康奢之最下賤阿修羅，於其處，我得彼阿修羅身。』如是言已，彼即確實迎向[6]臥仆。

一〇

跋伽婆！其時，離車子善宿來訪我，向我問訊，卻坐一面。跋伽婆！我對坐於一面之離車子善宿如是言：

『善宿！汝如何思惟耶？我對汝記說祼形道人庫羅伽提耶，如其結果？或與此不同耶？』

『世尊！世尊為我記說祼形道人庫羅伽提耶，如其結果而無有異。』

[P.9]『善宿！汝如何思惟耶？若不如是，能為上人法之神通[7]變化耶？或不能為耶？』

『世尊！確實如是，真能為上人法之神通變化而非不能為也。』

『愚人！如是，我為神通變化之上人法，尚是事實，還言：「然，世尊！世尊不為我示導上人法之神通變化耶？」愚人！對此事情，要見罪汝自己。』

跋伽婆！我雖如是言，離車子善宿猶如已決定赴惡趣地獄之人，還是離此法、律而去！

一一

跋伽婆！一時，我住毘舍離大林之重閣講堂。然，其時，有[A8]裸形道人乾達羅摩斯迦，住毘舍離，於跋耆邑，得大揚其名聲。彼企設七種誓戒，實行此等——終生[A9]裸形，不著任何衣裳；終生行梵行，不行不淨法；終生依斯羅酒、肉為生活，不食飯、粥；不往過毘舍離東之憂園廟；不往過毘舍離南之瞿曇廟；不往過毘舍離西[P.10]之七聚廟；不往過毘舍離北之多子廟。彼實行此七種誓戒故，於跋耆邑，得大揚其名聲。

一二

跋伽婆！其時，離車子善宿，確實往訪[A10]裸形道人乾達羅摩斯迦，訪已，質問[A11]裸形道人乾達羅摩斯迦。彼[A12]裸形道人，對汝為此所質問不能解答，不能解答而表現出瞋恚、嫌忌及不滿。跋伽婆！其時，離車子善宿確實如是思惟：『嗟呼！善美哉，啊哈！阿羅漢也，我等若與此沙門有間隙，噢！於我等有長夜之不利及災禍！』

一三

跋伽婆！其時，離車子善宿實來訪我。至已，向我問訊，卻坐一面。跋伽婆！我實對坐於一面之離車子善宿如是言：

『愚人！汝自稱為釋子之徒耶？』

『世尊！何故世尊白我云：愚人！汝自稱為釋子之徒耶？』

『善宿！汝質問祼形道人乾達羅摩斯迦耶？彼祼形道人乾達羅摩斯迦，對汝所質問不能解答，不能解答，而表現出瞋恚、嫌忌及不滿耶？其時，汝如是思惟耶：「嗟呼！善美哉，啊哈！阿羅漢也，我等若與此沙門有間隙，啊哈！於我等有長夜之不利及災禍！」』

『世尊！如是，世尊！世尊何故對其他得阿羅漢性者，起嫉妒耶？』

[P.11]『愚人！我對其他得阿羅漢性者，不起嫉妒。起此惡見者，唯汝自己。捨之，勿於汝有長夜之不利及災禍。又善宿！汝對祼形道人乾達羅摩斯迦讚想：「善美哉！阿羅漢、沙門也。」但彼不久會著衣，離梵行、食飯、粥，至行過毘舍離諸一切廟，因名聲墜地而死。』

跋伽婆！其時，[A13]裸形道人乾達羅摩斯迦，確實不久而著衣、離梵行、食飯粥、至行過毘舍離諸一切廟，名聲墜地而死。

一四

離車子善宿實聞：『祼形道人乾達羅摩斯迦著衣、離梵行、食飯粥、行過毘舍離諸一切廟，名聲墜地而死』。跋伽婆！其時，善宿來訪。至已，向我問訊，卻坐一面。跋伽婆！我實對坐於一面之離車子善宿如是言：

『善宿！汝如何思惟耶？我為汝關於祼形道人乾達羅摩斯迦之記說，實如其結果？或與此不同耶？』

『世尊！世尊為我記說乾達羅摩斯迦，實如其結果而無有異也。』

[P.12]『善宿！汝如何思惟耶？若不如是者，能為上人法之神通變化耶？或不能為耶？』

『世尊！確實如是，真能為上人法之神通變化，而非不能為也。』

『愚人！如是，我依上人法為神通變化，尚是事實汝還言：「世尊不為我示導上人法之神通變化。」愚人！對此事情，要見罪汝自己。』

如是，跋伽婆！我雖如是言，離車子善宿猶如已決定赴惡處地獄之人，還是離此法律而去。

一五

跋伽婆！一時，我住毘舍離大林重閣講堂。其時，[A14]裸形道人波梨子住毘舍離，於跋耆邑，得大揚名聲。彼於毘舍離之大眾中，說如是言：

『沙門瞿曇是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示現神通變化。沙門瞿曇若來至半路，我亦往半路於此我等兩者，欲為上人法之神通變化，若沙門[P.13]瞿曇依上人法，為一神通變化，我即善為二；若沙門瞿曇依上人法，為二神通變化，我即善為四；若沙門瞿曇依上人法，為四神通變化，我即善為八。如是隨沙門瞿曇依上人法為神通變化，我即善為其倍。』

一六

跋伽婆，其時，離車子善宿，實來訪我。至已，向我問訊，卻坐一面。跋伽婆！坐於一面之離車子善宿，實向我如是言：

『世尊！[A15]裸形道人波梨子住毘舍離，於跋耆邑，得大揚名聲。彼於毘舍離之大眾中，說如是言：「沙門瞿曇是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示現神通變化。沙門瞿曇若來至半路，我亦往半路，於此我等兩者，欲為依上人法之神通變化。若沙門瞿曇，依上人法為一神通變化，我即善為二……乃至……我即善為其倍。」』

跋伽婆！如是言時，我如是言離車子善宿曰：

『善宿！實際上，若[A16]裸形道人波梨子，不捨其語，不捨其心，不捨其見[8]，不可能來我面前。若彼思惟：「我不捨此語，不捨此心，不捨此見，來沙門瞿曇之面前者，彼頭當破裂。」』

一七

『世尊！世尊遵守此言，善逝遵守此言。』

[P.14]『善宿！汝何故向我言：「世尊！世尊遵守此言，善逝遵守此言耶？」』

『世尊！世尊此等絕對教誡之語：「祼形道人波梨子，不捨其語，不捨其心，不捨其見，不可能來至我面前。」若彼思惟：「我不捨此語，不捨此心，不捨此見，而來至沙門瞿曇之面前，〔如言之結果〕彼頭破裂。」然，世尊！[A17]裸形道人轉變形相，來至世尊之面前者，則敗北是在於世尊也。』

一八

『然者，善宿！如來之語，有如語兩樣意義之語耶？』

『世尊！然者是言：「祼形道人波梨子，不捨其語，不捨其心，不捨其見，而來至世尊之面前，彼頭當破裂。」對此[A18]裸形道人之事，是世尊之心，依心而所了知耶？又：「[A19]裸形道人波梨子不捨其語……乃至……彼頭破裂。」有一天神從此事，所告如來耶？』

『「[A20]裸形道人波梨子，不捨其語……乃至……彼頭破裂。」善宿！對於祼形道人波梨子之事，是我心，依心而所了知。又：「[A21]裸形道人波梨子，不捨其語……〔乃至〕[P.15]……彼頭破裂。」此事，亦是天神所告我也。不管如何，有離車族之將軍，名為阿質多，前日死而得三十三天身。彼來訪我，作如是言：「世尊！祼形道人波梨子是無恥漢。世尊！[A22]裸形道人波梨子是妄語者。世尊！不管如何！[A23]裸形道人波梨子於跋耆邑，對我言：『離車族之將軍阿質多，得生於大地獄。』世尊！實然，我不生於大地獄，而得三十三天之身。世尊！[A24]裸形道人是無恥漢，世尊！[A25]裸形道人波梨子是妄語者。世尊！[A26]裸形道人波梨子，不捨其語……〔乃至〕……彼頭當破裂。」

善宿！確實如是，我心依心所了知：「言祼形道人波梨子，不捨其語……〔乃至〕……彼頭破裂。」天神亦來告知我此事：「言[A27]裸形道人波梨子，不捨其語……〔乃至〕……彼頭破裂。」

善宿！我將入毘舍離乞食。食後，由乞食而歸之途中，為晝日之休息，可訪彼祼形道人波梨子林園。善宿！其時，汝若願意者，當可告知彼。』

[P.16]一九

跋伽婆！其時，我於晨早，著下衣，持上衣及鉢，為乞食而入毘舍離。於毘舍離乞食，食後，由乞食而歸之途中，為晝日之休息，往訪彼祼形道人波梨子林園。跋伽婆！其時，離車子善宿，急入毘舍離，而訪眾多知名之離車族，訪眾多知名離車族而如是言：

『諸賢者！世尊為入毘舍離乞食，食後，由乞食而歸之途中，為晝日之休息，將往[A28]裸形道人波梨子之林園。諸賢者！來，諸賢者！來。善美之沙門，將依上人法，行神通變化。』

跋伽婆！其時，眾多知名之離車族實如是思惟：『善美之沙門，將依上人法，行神通變化。然者，然者！我等往〔觀〕。』

又往訪眾多知名高位之婆羅門，富有之居士及諸外道之沙門、婆羅門而作如是言：

『諸賢者！世尊為入毘舍離乞食，食後，由乞食而歸之途中，為晝日之休息，將往[A29]裸形道人波梨子之林園。諸賢者！來，諸賢者！來。善美之沙門，將依上人法，行神通變化。』

跋伽婆！其時，眾多知名諸外道之沙門、婆羅門實如是思惟：『噢噢！善美之沙門，將依上人法，行神通變化。然者！然者！我等往〔觀〕。』

[P.17]跋伽婆！其時，眾多知名之離車族，眾多知名高位之婆羅門，富有之居士及諸外道之沙門、婆羅門，皆集來彼[A30]裸形道人波梨子之林園。跋伽婆！彼等之大眾，不知謂有幾百、幾千之數。

二〇

跋伽婆！祼形道人波梨子聞：『來眾多知名之離車族，來眾多知名高位之婆羅門，富有之居士及諸外道之沙門、婆羅門。沙門瞿曇亦為晝日之休息，來我林園。』聞之而怖畏震抖，身毛豎立。跋伽婆！其時，[A31]裸形道人波梨子實恐怖戰悚，身毛豎立，而往彼典睹迦孺普行者園。

跋伽婆！彼大眾實聞：『祼形道人波梨子，恐怖戰悚，身毛豎立，而往典睹迦孺普行者園。』跋伽婆！其時，彼大眾中一男子言：

『來！男士！汝往彼典睹迦孺普行者園，訪[A32]裸形道人波梨子。至已，如是言[A33]裸形道人波梨子曰：來！友波梨子！眾多知名之離車族，來眾多知名高位婆羅門，富有之居士及諸外道之沙門、婆羅門亦來，沙門瞿曇亦為晝日之休息來尊者之園。友波梨子！由汝於毘舍離之大眾中，說如次之語：「沙門瞿曇是智者，我亦是智者。[P.18]智者依其智慧，得依上人法示現神通變化。沙門瞿曇若來至半路，我亦往半路。於此我等兩者，欲為上人法之行神通變化。若沙門瞿依上人法，為一神通變化，我即善為二；若沙門瞿曇依上人法，為二神通變化，我即善為四；若沙門瞿曇依上人法，為四神通變化，我即善為八。如是隨沙門瞿曇依上人法為神通變化，我即善為其倍。是故，友波梨子！實來半路。沙門瞿曇是最初來，為晝日之休息，來坐尊者之園。」』

二一

彼男子答大眾曰：『應如是，諸賢者！』而往典睹迦孺普行者園，訪[A34]裸形道人波梨子。至已，如是言[A35]裸形道人波梨子曰：『友波梨子！來，來眾多知名之離車族……乃至……沙門瞿曇亦為晝日之休息，來坐尊者之林園。友波梨子！實由汝於毘舍離之大眾中，說如次之語：沙門瞿曇是智者，我亦是智者……乃至……善為其倍。是故，友波梨子！汝實來至半路，沙門瞿曇是最初來，為晝日之休息，來坐尊者之林園。』

[P.19]跋伽婆！如是言時，祼形道人波梨子曰：『友！我現在回去。』匍匐而不能起座。跋伽婆！其時，彼男子實如是言[A36]裸形道人波梨子曰：

『友波梨子！實如何耶？即汝腿膠著於繩牀耶？或實是繩牀膠著於汝腿耶？言：「友！我現在還去，友！我現在還去。」而匍匐不能起座。』

跋伽婆！實如是言，[A37]裸形道人波梨子尚猶言『友！我現在回去，友！我現在回去。』而匍匐不能起座。

二二

跋伽婆！今，彼男子實已了知——彼祼形道人波梨子敗北矣！言：『友！我現在回去，友！我現在回去。』而匍匐不能起座。因此，彼男子回來，向大眾作如次言：

『[A38]裸形道人波梨子，敗北矣！彼言：「友！我現在回去，友！我現在回去。」而匍匐不能起座。』跋伽婆！如是言時，我如是告彼大眾曰：

『諸賢者！祼形道人波梨子實不捨其語，不捨其心，不捨其見，不可能來我面前。若彼思惟：「我不捨其語，不捨其心，不捨其見，往沙門瞿曇之面前，彼頭會破裂。」』」

第二　誦品

一

「跋伽婆！其時，實有一離車族之大官，從座起立，如次言大眾曰：

『然者，諸賢者！請暫待。在此期間我去，請看我能不能從祼形道人波梨子帶[P.20]回來大眾之處！』

跋伽婆！其時，離車族之大官，往典睹迦孺普行者園，訪祼形道人波梨子。至已，如次言[A39]裸形道人波梨子曰：

『波梨子！來，汝出來則可。眾多知名之離車族、眾多知名高位之婆羅門及富有之長者，諸外道之沙門、婆羅門亦皆來矣。沙門瞿曇亦為晝日之休息，亦來尊者之園。波梨子！實由汝於毘舍離之大眾中，說如次之語：「沙門瞿曇是智者，我亦是智者……乃至……我為其倍。」是故，友波梨子！實來至半路，沙門瞿曇是最初來，為晝日之休息，來尊者之林園。友波梨子！依沙門瞿曇於大眾中，說如次之語：「祼形道人波梨子，不捨其語……乃至……彼頭破裂。友波梨子！來！來者汝得勝利，令沙門瞿曇成為敗北。」』

二

跋伽婆！如是言時，[A40]裸形道人波梨子言：『友！我現在回去，友！我現在回去。』[P.21]而匍匐不能起座。跋伽婆！其時，離車族之大官，如是語[A41]裸形道人波梨子言：

友！波梨子！實為何耶？是汝腿膠著於繩牀耶？或繩牀膠著汝腿耶？言：『友！我現在回去，友！我現在回去。』而匍匐不能起座。

跋伽婆！如是言時，祼形道人波梨子實言：『友！我現在回去，友！我現在回去。』而匍匐不能起座。

三

跋伽婆！離車族之大官，實言：『友！我現在回去，友！我現在回去。』而匍匐不能起座。確實了知此祼形道人之敗北時，到彼大眾而作如是言：

『彼[A42]裸形道人波梨子敗北矣，彼言：「友！我現在回去，友！我現在回去。」而匍匐不能起座。』

跋伽婆！如是言時，我向彼大眾如是言：

『諸賢者！[A43]裸形道人波梨子，實不捨其語……乃至……彼頭破裂。若離車族之諸賢者中，想以革索縛祼形道人波梨子，用牛軛拉來者，彼革索斷，波梨子〔身亦破裂〕。再言之，[A44]裸形道人波梨子，不捨其語……乃至……彼頭破裂。』

[P.22]四

跋伽婆！其時，達孺跋提迦之門徒闍利[9]，從座而起，向大眾如是言：

『然者，諸賢者！請暫等待。在此期間，看我能不能將[A45]裸形道人波梨子帶來大眾之處。』

跋伽婆！其時，達孺跋提迦之門徒闍利，往典睹迦孺普行者園，訪[A46]裸形道人波梨子。至已，如是言[A47]裸形道人曰：

『友！波梨子！來，汝來則可。眾多知名之離車族來……乃至……沙門瞿曇為晝日之休息，亦來尊者之林園。友！波梨子，汝於毘舍離之大眾中作如是說：「沙門瞿曇是智者……乃至……我善為其倍。」是故，友！波梨子！汝來至半路，沙門瞿曇最初來，為晝日休息，來汝之林園。友！波梨子，沙門瞿曇實於大眾中說：「[A48]裸形道人波梨子，不捨其語，不捨其心，不捨其見，不可能來我面前，來者彼頭破裂。」若離車族之諸賢者，有想以革索縛祼形道人波梨子，用牛軛拉來者，彼革索斷，波梨子〔身亦破裂〕。再言之，[A49]裸形道人波梨子，不捨其語，不捨其心，不捨其見，不可能來我面前，來者彼頭破裂。友！波梨子！來，來者實汝得勝利，令沙門瞿曇成為敗北。』

[P.23]五

如是言時，[A50]裸形道人波梨子言：『友！我現在回去，友！我現在回去。』而匍匐不能起座。跋伽婆其時，達孺跋提迦之門徒闍利，如是言祼形道人波梨子曰：

『友！波梨子！實為何耶？是汝腿膠著於繩牀？或繩牀膠著汝腿耶？言：「友！我現在回去，友！我現在回去。」而匍匐非不能起座耶！』

雖如是言，祼形道人波梨子尚言：『友！我現在回去，友！我現在回去。』而匍匐不能起座。

六

跋伽婆！如是，達孺跋提迦之門徒闍利實言：『友！我現在回去，友！我現在回去。』而匍匐不能起座。因此，確實了知[A51]裸形道人波梨子之敗北。其時，作如是言：

『友！波梨子！往昔，有獅子獸王，如是思惟：「然，我於深林據住一窟，於此據住其窟，至黃昏時，由住窟出，由住窟出已而奮立，奮立已而徧顧四方，徧顧四方已而作三度獅子吼，作三度獅子吼已而至草原，獵取獸群中最上之物，食最軟之肉已而行歸住窟。」

友！其時，獅子獸王，於深林據住一窟，於此據住其窟。至黃昏時，由住窟出，由住窟出已振作而立，振作立已而徧顧四方，徧顧四方已而作三度獅子吼，作三度獅子吼已而至草原，獵取獸群中最上之物，食最軟之肉而行歸住窟。

[P.24]七

友！波梨子，實有依獅子獸王而生活之老豺，傲慢而力強。友！其時，其老豺實如是思惟：「我是何耶？獅子獸王是何耶？然，我亦深林據住一窟，於此據住其窟。至黃昏時，由住窟出，由住窟出已振作而立，振作已而徧顧四方，徧顧四方已而作三度獅子吼，作三度獅子吼已而至草原，獵取彼獸群中最上之物，食最軟之肉而行歸住窟。」

友！其時，老豺實於深林作一住窟，於此作住窟已。至黃昏時，由住窟出，由住窟出已而奮立，奮立已而徧顧四方，徧顧四方已而要作三度獅子吼，卻為老豺鳴。實作豺鳴：「豺鳴是何等卑劣，〔卻謂〕其獅子吼有何耶！」

如是，波梨子！汝實於善逝之修行法而生活，食善逝之殘食，而想得自近似如來、阿羅漢、正等覺者耶？波梨子是何等卑劣，何能近似如來、阿羅漢、正等覺者耶！』

八

跋伽婆！因此，達孺跋提迦之門徒闍利，雖以此譬喻〔諷[A52]刺之〕，祼形道人波梨子，尚不能離其座，其時言如是曰：

『如是，波梨子！汝實於善逝之修行法而生活，食善逝之殘食，想得近似如來、阿羅漢、正等覺者。波梨子是何等卑劣，何能近似如來、阿羅漢、正等覺者。』

九

然，跋伽婆！達孺跋提迦之門徒闍利，以此譬喻〔諷[A53]刺之〕，[A54]裸形道人波梨子，尚不能離其座，其時，向彼如是言：

『如是，波梨子！汝實於善逝之修行法而生活，食善逝之殘食，想得近似如來、阿羅漢、正等覺者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如來、阿羅漢、正等覺者！』

[P.26]一〇

跋伽婆！因此，達孺跋提迦之門徒闍利，以此譬喻〔諷[A55]刺之〕，祼形道人波梨子，尚不能離其座。其時，向彼如是曰：

『如是，波梨子！汝實於善逝之修行法而生活，食善逝之殘食，想得近似如來、阿羅漢、正等覺者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如來、阿羅漢、正等覺者！』

一一

跋伽婆！因此，達孺跋提迦之門徒闍利，以此譬喻〔諷[A56]刺之〕，裸形道人波梨子，尚不能離其座。其時，至彼大眾處，作如是言：

『諸賢者！[A57]裸形道人波梨子敗北矣，彼言：「友！我現在回去，友！我現在回去。」而匍匐不能起其座。』

一二

跋伽婆！如是言時，我如是語彼大眾曰：

『諸賢者！[A58]裸形道人波梨子，不捨其語，不捨其心，不捨其見，不可能來我面前，若彼不捨其語，不捨其心，不捨其見，而想來我面前者，彼頭破裂。又若離車[P.27]族之諸賢者，想以革索縛祼形道人波梨子，用牛軛拉來者，革索斷，波梨子〔身亦破裂〕。再言之，[A59]裸形道人波梨子，不捨其語……乃至……彼頭破裂。』

一三

跋伽婆！其時，我對彼大眾說法、教誡、[A60]刺激而令感興、歡喜，由向彼大眾說法、教誡、[A61]刺激而令感興、歡喜，令解脫大縛，拔除四萬八千〔有情〕之大苦難，入光界三昧，昇於七多羅樹高之空中，更放七多羅樹高之光，令輝耀，令光炎後，再現於大林重閣講堂。跋伽婆！其時，離車子善宿來訪我。至已，向我問訊，退坐一面。跋伽婆！對坐於一面之善宿，我如次曰：

『善宿！汝如何思惟耶？為汝，我對祼形道人波梨子之記說，為如其結果耶？或與之不同耶？』

『世尊！世尊為我，對[A62]裸形道人波梨子之記說，實如其結果而無不同。』

『善宿！汝如何思惟耶？若如是者，依此上人法將作神通變化或不作耶？』

『世尊！如是者實依上人法作神通變化而非不作也。』

[P.28]『如是，愚人！我依上人法作神通變化，然，汝言：「世尊！世尊不為我依上人法作神通變化。」愚人！對此事情，應見罪汝自己。』

跋伽婆！如是，我雖如是言，離車子善宿，猶如已決定赴惡趣地獄之人，還是離此法、律而去。

一四

跋伽婆！我知〔世界〕之起源。知彼，更知彼以上也。知彼而不墮執著[10]，由不墮執著，我自了知涅槃[11]。如來證知此而不陷過誤。跋伽婆！有一類之沙門、婆羅門，彼等宣說是自在天所造、梵天所造之古傳起源說。我問彼等言：『汝等諸賢者，認為宣說是自在天所造、梵天所造之古傳起源說為真實耶？』我如是問，彼等答：『然也。』我如是言彼等曰：『如何汝等諸賢，認定此宣說自在天所造、梵天所造之古傳起源說耶？』彼等不能答我所問，不能答而以反問我。於彼等問，我說示之：

一五

『諸賢者！確實早晚，長期間之後，此世界之滅時當到來。世界將滅時，有情多轉生於光音天。於此，彼等由意所成，以喜為食，自放光而行於空中，長期間保留其美麗。諸賢者！實經過長期之後，早晚，當有生起此世界之時。世界之生時，[P.29]於虛空[12]中當現梵天宮。其時，或因有情壽命之盡，或依其功德之盡，由光音天身歿，生於虛空之梵天宮。如是於此，由意所成，以喜為食，自放光而行於空中，長期間保留其美麗。於此，孤獨長夜而〔住〕，生起不定、不滿及憂慮。〔謂：〕「其他之有情亦來此！」其時，又有其他之有情，因其壽命之盡，或因其功德之盡，由光音天身歿，生來虛空之梵天宮，為彼之伴侶。彼等於此，亦是由意所成，以喜為食，自放光而行於空中，長期間保留其美麗。

一六

因此，諸賢者！最初受生之有情思惟：「我是梵天、大梵天、征服者、不可征服者、徹見者、指令者，自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、既有未有之父也。此等之有情，由我而造。何故耶？因我先思惟：其他之有情亦來生此！如是乃我之意願，於是，而此等之有情來此也。」

而後得生之有情亦思惟：「彼尊實是梵天、大梵天、征服者、不可征服者、徹見者、指令者、自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、既有未有之父也。諸賢者！我等由此梵天所造也。何故耶？不管如何，如我等之見，因彼是最初生，我等於後而生也。」

[P.30]一七

諸賢者！於此，最初出生之有情，壽命較長、較美、勢力較大。然其後生之有情等，壽命較短、不美、勢劣。諸賢者！又有其他之有情，其身歿後，生來此〔地上〕。於此，彼由在家，出家而為無家，由在家出家而為無家已，熱心、賣力、專念、精勤、完全心集中，如是到達心三昧。於其三昧，憶念其前生住處，但不能憶念更以前者。彼思惟：「彼尊是梵天、大梵天……〔乃至〕……既有未有之父也。諸賢者！由彼梵天創造我等，彼是常住、堅固、永遠、不壞滅、永久之存在者。然，依彼梵天所造之我等，是無常、不堅固、短壽、壞滅者也。」諸賢者！如是，諸賢者乃宣說自在天所造、梵天所造之古傳起源說。』

彼等說：『尊者瞿曇！我等所聽，實如尊者瞿曇之所說。』跋伽婆！我知世界之起源，我〔了知涅槃〕，證知此而如來不陷過誤。

一八

跋伽婆！有一類之沙門婆羅門，彼等宣說耽戲之古傳起源說。往訪彼等，我[P.31]如是言：『汝等諸賢者宣說耽戲之古傳起源說是真實耶？』彼等對我如是問，答：『然也。』我對彼等如是言：『汝等諸賢者何以認定耽戲之古傳起源說耶？』對我所問，彼等答不知，不能解答，卻反問我，對彼等所問，我〔如次〕說：

『諸賢者！有名為耽戲天，彼等多年，入於耽戲樂法而住，長久入於笑戲樂法而住故，專心散亂〔而失憶念〕，專心混亂〔失憶念〕，彼等諸天其身歿。諸賢者！某有情實由其身（梵）歿而生來此處。生來此處後，由在家出家而為無家，由在家出家而為無家已，熱心……乃至……如是三昧生。其心於三昧，雖能憶前生之住處，但不能憶念更以前者。彼思惟：「彼等諸天不耽戲，彼等永不入耽戲樂法而住，彼等永不入耽戲樂法而住故，專心不失念，專心不失念故，彼等諸天不捨其身，常住而堅固，永遠於不壞滅法，永久存在而住。然，我等耽於戲笑，長期入於耽戲樂法而住，我等長期入於耽戲樂法而住故，專心而失念，由於專心之失念，我等之身應歿，[P.32]無常不堅固，非永遠、壽短、壞滅法而生來此處。」如是，諸賢者！汝等認定古傳之起源說應是耽戲也。』

彼等說：『瞿曇！如是我等所聽，確實正如瞿曇所言。』跋伽婆！我知世界之起源……乃至……我〔了知涅槃〕，證知此而如來不陷於過誤。

一九

跋伽婆！有一類之沙門、婆羅門，宣說意亂之古傳起源說是真實。我往訪彼等，我如是言：『諸賢者！汝等何以認定意亂之古傳起源說耶？』彼對我所問，答：『然也。』我對彼等如是言：『汝等諸賢者何以認定意亂之古傳起源說耶？』彼等對我所問，不能解答，不能解答，卻反問我，對彼等之問，我〔如次〕說：

『諸賢者！有名為意亂天，彼等互相起嫉妒，彼等互相起嫉妒故，其心亂也。彼等互相心亂故，其身衰耗，其心困乏矣，如是彼等諸天之身歿。然，諸賢者！當知如次之事，有某有情〔梵〕身歿生來此處。生來此處後，由在家，出家而為無家，由在家出家為無家而熱心……乃至……如是三昧生。於心三昧，雖憶彼以前之住處，但不能憶念更以前者。彼等思惟：「彼等諸天實不意亂，彼等永遠互相不起嫉妒；彼[P.33]等永遠互相不起嫉妒故，互相心不亂；彼等互相心不亂故，其身體不衰耗，心不困乏。彼等諸天其身體不歿，常住堅固，永遠於不壞之法，永久存在而住。然，我等意亂，我等長期互相起嫉妒；我等長期互相起嫉妒故，互相心穢也；互相心穢故，身體衰耗、心困乏。我等之身歿，無常而不堅固，壽短、依壞滅法而來生此。」如是，諸賢者宣說意亂之古傳起源說。』

彼等言：『友瞿曇！如是我等所聞，實正如瞿曇所說。』跋伽婆！我知世界之起源……乃至……〔我了知涅槃〕，證知此而如來不陷於過誤。

二〇

跋伽婆！有一類之沙門、婆羅門，宣說無因生之古傳起源說。我訪彼等而言：『汝等諸賢者宣說無因生之古傳起源說，是真實耶？』對我如是所問，彼等答：『然也』。我言彼等曰：『汝等諸賢者，何以認定無因生之古傳起源說耶？』對我所問，彼等不能解答，不能解答，卻反問我。對彼等所問，我說示：

『諸賢者！有名為無想有情天，在於起不起一想，彼等諸天身歿。諸賢者！應知其事，有某有情（梵），其身歿生來此處。生來後，由在家出家而為無家，由在家出家為無家已，熱心……乃至……如是三昧生。於心三昧，雖憶念想生，但不能憶[P.34]念其以前者，彼思惟：「我及世界皆是無因生。何以故？我非始有，如是實是沒有我而轉變為有性。」如是彼諸賢者，宣說無因生之古傳起源說。』

彼等曰：『友瞿曇！如是我等所聞，實正如瞿曇所言。』跋伽婆！我知起源，我不僅知之，更知此以上，知而不墮著，不墮著故，我自了知涅槃，證知此而不陷過誤。

二一

跋伽婆！有一類之沙門、婆羅門，實為如是言、如是說，我以不真、空虛、虛偽、虛誕批議：『沙門瞿曇是顛倒，諸比丘亦然；不管如何，沙門瞿曇言：「於逮得淨解脫而住時，於其時知一切為不淨。」』然，跋伽婆！我不言：『於逮得淨解脫而住時，於其時知一切為不淨。』跋伽婆！我實如是言：『於逮得淨解脫而住時，於其時始知淨。』」

[P.35]「『世尊！彼等想世尊是顛倒、諸比丘更為顛倒。「世尊為我要得淨解脫而住，於如法教示，如是我信受世尊。」』」

「跋伽婆！實如是，依於不同見解、不同信忍、不同目的、不同研究、不同行持，要逮得淨解脫而住，在汝甚為困難。來！跋伽婆！汝對我之淨信，汝實應善守護之。」

「世尊！若依異見、異忍、異趣、異行、異教逮得淨解脫而住，於我是困難。我對世尊之信奉，我實應善守護也。」

世尊如是宣說，跋伽婆庫達普行者，歡喜、滿悅世尊之所說。