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長部經典

[P.36]二五 優曇婆邏師子吼經

如是我聞

爾時世尊住王舍城耆闍窟山有一普行者名為尼俱陀常與三千之普行者俱住於優曇婆邏普行者女林又有居士名為散陀那日日往觀王舍城詣訪佛處〔供養恭敬世尊〕某時散陀那居士思惟「今非詣訪佛處之時世尊於靜室三昧思惟而住亦非詣訪諸比丘之時諸比丘皆在靜室三昧思惟而住我今寧可到優曇婆邏普行者女林訪尼俱陀普行者」如是散陀那居士到優曇婆邏普行者女林訪尼俱陀普行者

爾時尼俱陀普行者與眾多之普行者俱為諸種之遮道濁亂論說而大聲疾呼[P.37]或為王者論盜賊論大臣論軍隊論或為怖畏論戰鬥論或為飲食論衣服論几牀論花鬘論塗香論或親近論馬車論聚落論鄉村論都市論國土論或男女論英傑論道路論渠溝論或為靈魂論異相論途說論海洋論如是為有非有之所說

尼俱陀普行者遙見散陀那居士來誡彼諸弟子言「汝等寂靜勿發隻語彼處沙門瞿曇弟子散陀那居士來於沙門瞿曇諸弟子中為白衣居士住王舍城者於其中之隨一是此散陀那居士此等之尊者喜靜寂嚴守沈默讚美靜肅彼若知有靜肅之人必來訪也」如是告已彼等普行者皆各守沈默

爾時散陀那居士至尼俱陀普行者之處向尼俱陀普行者問訊退坐一面就座已散陀那居士告尼俱陀普行者言

「賢者此等異學外道之普行者等參集一處為諸種之遮道濁亂之言說而大[P.38]聲疾呼或為王者論乃至如是為有非有之所論相反地彼世尊喜好林間樹林孤獨遠離之所住選靜謐寂寞之地有閑而如清風之處而住

如是告已尼俱陀普行者答散陀那居士言

「然者居士沙門瞿曇是與誰共語與誰對論令誰得明智理解耶沙門瞿曇之智偏於空處沙門瞿曇喜好獨處不得共語彼常抱偏見譬喻瞎牛之偏步常在邊處瞿曇之智偏於空處喜好獨處不得共語彼常抱偏見居士若沙門瞿曇來此集會處依一問窮追彼恐怕如空瓶當逐令彼默閉

世尊以超人清淨之天耳聞散陀那居士與尼俱陀普行者如是之對應即下耆闍窟山到斯摩伽達河畔養孔雀園於其空處經行尼俱陀普行者見世尊於斯摩[P.39]伽達河畔養孔雀園空處經行而誡彼諸弟子言

「汝等靜寂勿發隻語彼沙門瞿曇在斯摩伽達河畔養孔雀園之空處經行彼師亦實喜好靜寂嚴守沈默讚美靜寂彼若知靜肅之人當必來訪若沙門瞿曇來訪此集會者我等向彼作此之問世尊彼世尊依何法教訓其弟子又依何教法令其弟子得止息安穩得知願樂根本梵行耶

如是告已彼等諸普行者皆各守沈默

爾時世尊到尼俱陀普行者之處時尼俱陀普行者告世尊言

「世尊善來哉闊別已久世尊之來請坐此所設之座

世尊坐於所設之座已尼俱陀普行者自取一卑座坐於一面世尊對坐於一面之尼俱陀普行曰「尼俱陀為如何之談論今汝等坐於此耶又為何而停止汝等之閑談耶

如是言已尼俱陀應世尊曰

[P.40]「世尊我等遙見世尊於斯摩伽達河畔養孔雀園之空地經行互如是言『若沙門瞿曇來此集會處對彼作此所問世尊彼世尊是依何法教訓其弟子又由何教法令其弟子得止息安穩得知願樂根本梵行耶』其時世尊之來我等停止此等之閑話也

「尼俱陀對依如何教法教我諸弟子又依如何教法指導我諸弟子得止息安穩得知願樂根本梵行是彼異見解異信忍異目的異研究異行持者所不能知也尼俱陀汝應問我世尊實如何是成就苦行之修行如何是不成就苦行之修行耶

如是語已彼等諸普行者各自發大聲讚美曰「偉哉奇哉沙門瞿曇有大威力大神力實立自說依他說來充實〔自說〕

爾時尼俱陀普行者令彼等普行者止靜如是告世尊曰

「世尊我等實為苦行之修行說持苦行修行義住執苦行之修行世尊如何是成就苦行之修行如何是不成就苦行之修行耶

「尼俱陀今於此有苦行者無衣而不作法〔食後〕舐手請『來』不受[P.41]請『住』不受持來者不受特為準備者不受招待不受或不由瓶口取食不由皿取食置於閾間者不取於臼不取於杖間不取於杵間不取二人共食時〔唯其中一人與〕不受由懷孕女不受由授乳中之女不受由與男子交會之女不受畜狗家[1]之食不取若近狗者不受魚肉不食清酒飲濁酒不飲粥汁不飲或於一家受食者一口〔食為足〕或二家受食者二口〔食為足〕或七家受食者七口〔食為足〕或由一施物而過活由二施物而過活由七施物而過活或一日為一食二日為一食七日為一食如是至限半月一食從事定期食之修行或又食菜食稗子食硬米食頭頭羅米食哈達草或食雜食飯汁食糜米食稴稻食牛糞食樹食自落果或著麻衣著麻莎衣著塚間衣著糞掃衣著提利多樹皮或著黑羚羊皮著黑羚皮之細條所編者或著草皮著樹[P.42]著木片皮或著髮毛之布或著馬毛之布或著梟羽之衣或拔鬚髮行者而常行拔除鬚髮或住立行者而拒座或蹲踞行者而修蹲踞或臥[A1]刺行者以[A2]刺為牀或臥於草蓏上或臥於露地或唯臥一側浴塵埃或住空地到處常停立或為異食者常行取奇異食或不飲水行者常行不飲冷水或行一日三浴尼俱陀對此如何思惟耶如是可成就苦行之修行或為不成就耶

「世尊實如是可成就苦行之修行而非不成就

「尼俱陀我對如是苦行之修行說有諸種之垢穢

「世尊然者如何世尊對苦行之成就說有諸種之垢穢耶

「尼俱陀因有苦行者勤修苦行彼由其苦行自足滿悅尼俱陀若彼苦行者勤修苦行彼由其苦行自足滿悅者此乃苦行者之垢穢也

復次尼俱陀因有苦行者勤修苦行彼由其苦行讚美自己誹謗他人尼俱陀若彼苦行者勤修苦行讚美自己誹謗他人者此又實苦行者之垢穢也

復次尼俱陀因有苦行者勤修苦行彼由其苦行而或溺染者沈醉尼俱陀若彼苦行者勤修苦行由其苦行而或溺染著沈醉者此又實苦行者之垢穢

[P.43]一〇

復次尼俱陀因有苦行者勤修苦行彼由其苦行受供養禮敬彼依其供養禮敬而自足滿悅尼俱陀若彼苦行者勤修苦行而受供養禮敬彼由其供養禮敬而自足滿悅者此實苦行者之垢穢

復次尼俱陀因有苦行者〔乃至〕彼由其苦行而受供養禮敬彼由其供養禮敬而讚美自己誹謗他人〔乃至〕此實苦行者之垢穢

復次尼俱陀因有苦行者〔乃至〕彼由其苦行而受供養禮敬彼由其供養禮敬而惑溺染著沈醉〔乃至〕此實苦行者之垢穢

復次尼俱陀因有苦行者勤修苦行為諸食分別而言『我喜好此不喜好此』彼為不喜好而避其所得愛著其喜好之物此被所惑所囚不見其諸患不得知出離乃至此實苦行者之垢穢

[P.44]復次尼俱陀因有苦行者勤修苦行受供養禮敬之故彼謂『國王大臣剎帝利婆羅門居士異學等皆尊敬我

一一

復次尼俱陀有苦行者難責其他之沙門婆羅門言『彼沙門婆羅門既生活豐富而何故尚欲享受一切根種子樹種子節種子枝種子及第五種種子耶恰如雷鳴[2]〔風雨〕害發芽』以呵責沙門乃至此實苦行者之垢穢

復次尼俱陀有苦行者見其他沙門婆羅門於同族中被恭敬尊重以生是念『彼沙門既豐富尚受有族者之恭敬尊重然我苦行者為苦難之生活未受有族者之恭敬尊重』如是彼於有族中生怨恨慳貪之念乃至此是苦行者之垢穢

復次尼俱陀有苦行者常坐於四衢街頭修諸種苦行乃至此實是苦行者之垢穢

復次尼俱陀有苦行者故意隱瞞自己〔之形相〕行乞於同族中自謂『此亦屬我苦行中之物此亦屬我苦行中之物也乃至此又實苦行者之垢穢

[P.45]復次尼俱陀有苦行者常行任何覆藏問彼『汝以此為是耶』於非是答為是於是答為非是如是彼自覺為故意妄語乃至此實苦行者之垢穢

一二

復次尼俱陀有苦行者不認知如來及如來聖弟子之教法所說善訓教誡此又實苦行者之垢穢

復次尼俱陀有苦行者而有瞋恨若苦行者有瞋恨此又實苦行者之垢穢

復次尼俱陀有苦行者虛偽欺瞞而貪欲嫉妒狡猾而偽詐傲慢而高慢邪淫而抱惡望邪見而抱邊取見所見染著兩手堅固執持而不得出離若苦行者所見染著兩手堅固執持不得出離者此又實苦行者之垢穢

尼俱陀其如何思惟耶勤修此苦行是為穢耶是為無穢耶

「世尊今實此等之勤修苦行為穢而非無穢世尊於此有苦行者確實知此等一切之垢穢又復有何所說耶

一三

「尼俱陀此有苦行者勤修苦行彼由其苦行而不自足滿悅尼俱陀若苦[P.46]行者勤修苦行彼由其苦行而無自足滿悅者彼於其事是清淨

復次尼俱陀有苦行者勤修苦行彼由其苦行不自讚美不誹謗他人者乃至彼於其事是清淨

復次尼俱陀〔乃至〕彼由其苦行而不惑溺不染著不沈醉乃至彼於其事是清淨

復次尼俱陀〔乃至〕彼由其供養禮敬而不自足滿悅〔乃至〕彼於其事是清淨

復次尼俱陀〔乃至〕彼由其供養禮敬而不自己讚美不誹謗他人〔乃至〕彼於其事是清淨

復次尼俱陀〔乃至〕彼由其供養禮敬而不惑溺不染著不沈醉〔乃至〕彼於其事是清淨

復次尼俱陀〔乃至〕彼不避得其所不喜好物不愛著其所喜好物不被惑不被囚見其諸患得知出離〔乃至〕彼於其事是清淨

復次尼俱陀〔乃至〕彼受供養禮敬之故不思惟『國王大臣剎帝利婆羅門居士異學等當尊敬我〔乃至〕彼於其事是清淨

一四

復次尼俱陀有苦行者不難責其他沙門婆羅門即不呵責沙門『彼[P.47]沙門婆羅門既生活豐富何故尚欲享受一切之根種子樹種子節種子枝種子及第五種種子耶恰如雷鳴〔風雨〕害發芽』彼於其事是清淨

復次尼俱陀有苦行者見其他沙門婆羅門於同族中受恭敬尊重不起念〔乃至〕如是於彼同族中不生起怨恨慳貪之念彼於其事是清淨

復次尼俱陀有苦行者不常坐於四衢街頭行諸種苦行如是彼於其事是清淨

復次尼俱陀有苦行者不隱瞞自己之〔苦行〕相於同族中行乞〔乃至〕思惟『此亦屬我苦行中之物』彼於其事是清淨也

復次尼俱陀有苦行者不隱藏任何物〔乃至〕彼自覺不妄語彼於其事是清淨

一五

復次尼俱陀有苦行者認知如來及如來聖弟子之教法所說善訓教誡彼於其事是清淨

復次尼俱陀有苦行者無瞋無恨〔乃至〕彼於其事是清淨

[P.48]復次尼俱陀有苦行者不虛偽不欺瞞而不嫉妒〔乃至〕兩手不堅固持執得善出離〔乃至〕彼於其事是清淨

尼俱陀其如何思惟耶如是勤修苦行真實為清淨耶為不清淨耶

「世尊勤修如是苦行實為清淨非不清淨是最上樹節之行[3]

「尼俱陀勤修如是之苦行非最上樹節之行此唯達外皮而已

一六

「世尊勤修如何之苦行為最上樹節之行耶世尊善哉願世尊宣示令我勤修苦行而達最上樹節之行

「尼俱陀此苦行者有四種禁戒律儀如何為苦行者之四種禁戒律儀尼俱陀[P.49]於此有苦行者自己不殺生不令〔他〕殺生不教〔人〕殺生自己不偷盜不令〔他〕偷盜不教〔人〕偷盜自己不妄語不令〔他〕妄語不教〔人〕妄語自己不願修習不令〔他〕願修習不教〔人〕願修習尼俱陀如是為〔此〕苦行者之四種禁戒律儀尼俱陀若苦行者有如是四種禁律儀彼之苦行於此中有成就者彼得增益而無退轉彼好遠離獨坐願樂園林樹下山腹巖窟洞穴祠堂林間空處穰積之處彼食後持鉢而歸結跏趺坐持身正直專注住於正念彼於世間斷貪欲住離貪心淨化貪心斷瞋恚不住瞋恚心利益及哀愍一切之生類有情淨化瞋恚心斷睡眠離睡眠而住自覺明慧之心淨化睡眠之心[A3]掉悔住不[A4]掉悔內心平靜淨化[A5]掉悔之心斷疑念住無疑心於善法去疑念拂除疑念淨化心

一七

彼斷此等之五蓋心依明慧滅除諸穢力與慈俱之心徧滿一方而住如是〔徧滿〕二方三方四方上下一切處廣大於一切世界廣博無量無恚[P.50]無害以慈心徧而住與悲俱之心乃至與喜俱之心以捨俱之心〔乃至〕徧滿而住尼俱陀其如何思惟耶實為勤修苦行是清淨耶不清淨耶

「世尊實為勤修苦行是清淨而非不清淨乃最上樹節之行也

「尼俱陀如是勤修苦行者非最上樹節之行不過其樹皮而已

一八

「世尊然者如何是勤修苦行最上樹節之行世尊善哉願世尊宣示令我勤修苦行而達最上樹節之行

「尼俱陀於此有苦行者之四種禁戒律儀如何為四種禁戒律儀乃至尼俱陀如是為苦行者之四種禁戒律儀也尼俱陀若於苦行者有四種禁戒律儀彼之苦行於其中成就者彼增長而無退轉彼喜好遠離獨坐乃至彼斷此等之五蓋心依明慧滅除諸穢力與慈俱之心徧滿一方而住彼憶念無量之前生即或一生二生三生四生五生十生二十生三十生四十生[P.51]五十生一百生一千生百千生於無量之成劫無量之壞劫『我於其處有如是名如是姓如是種族有如是食如是受苦樂如是壽量彼於此處歿生於彼處於此又有如是名如是姓如是種族如是食如是受苦樂有如是壽量之憶念彼又於彼處歿而生此處』如是憶念種種前生及如是事情與境遇

尼俱陀汝其如何思惟耶如是勤修苦行實清淨耶不清淨耶

「世尊如是勤修苦行實為清淨而非不清淨又最上樹節之行也

「尼俱陀如是勤修苦行非最上樹節之行唯不過達其纖皮而已

十九

「世尊然者如何是勤修苦行最上樹節之行世尊善哉願世尊宣示令我勤修苦行而達最上樹節之行

[P.52]「尼俱陀於此有苦行者成就四種禁戒律儀〔乃至〕憶念〔乃至〕如是彼種種前生及其事情與境遇彼依超人清淨之天眼見有情之生死知隨其業〔報受〕貴賤醜好善趣惡趣〔之果〕即『諸賢者實此等之有情為身惡行口惡行意惡行誹謗諸行者抱持邪見得邪見所生之業果彼等身壞命終之後生於惡生惡趣險難處地獄復次諸賢者此等之有情為身善行口善行意善行不誹謗諸行者抱持正見得正見所生之業果彼等身壞命終之後生於善趣天界』如是依超人清淨之天眼見有情之生死知隨其業〔報受〕貴賤醜好善趣惡趣〔之果

尼俱陀汝如何思惟耶如是勤修苦行為清淨耶為不清淨耶

「世尊如是勤修苦行實為清淨而非不清淨應是最上樹節[A6]之行

「尼俱陀如是勤修苦行非最上樹節之行如是尼俱陀若汝向我問『世尊教世尊之諸弟子是依如何教法又依何教法導諸弟子得止息安穩得知願樂根本梵行』尼俱陀我以最勝殊妙之〔法〕導我諸弟子我依此導諸弟子〔至〕安穩處知願樂根本梵行

如是說已彼等普行者大聲讚歎說「於此我等失彼師矣我等不知以上殊勝〔之法〕

[P.53]二〇

散陀那居士知抱持此等異見之普行者等今聞世尊之所說諦聽而真實生知解之心而告彼尼俱陀普行者曰

「如是賢者尼俱陀如汝向我放言『居士沙門瞿曇是與誰共語與誰對論令誰得明智理解耶沙門瞿曇之智偏於空處沙門瞿曇喜好獨處不得共語彼常抱偏見譬喻瞎牛之偏步常在邊處沙門瞿曇之智偏於空處喜好獨處不得共語彼常抱偏見居士若沙門瞿曇來此集會處依一問窮追彼恐怕如空瓶當遂令彼閉塞』耶諸賢者彼世尊阿羅漢正等覺者來此彼是喜好獨坐不得共語者如偏步之瞎牛常在邊處依一問窮追彼恐怕如空瓶遂令彼閉塞

如是言已尼俱陀普行者默然懺悔悄然垂肩面赤伏眼啞然而坐

二一

爾時世尊見尼俱陀普行者默然懺悔悄然垂肩面赤伏眼啞然而坐告尼俱陀普行者曰

「尼俱陀汝等作如是言為真實耶

[P.54]「世尊我等真如是愚鈍如是不善而作此等之言說

「尼俱陀汝如何思惟耶汝傾聽而聞普行者長老耆宿先師之所說『彼等於過去世阿羅漢正等覺時此等諸佛曾集會一處大聲疾呼耽於諸種遮道濁亂之言耶猶如王論乃至作如是有非有之所論今汝如與汝等之師論諍或又彼等諸佛在於林間樹林喜好孤獨遠離之所住靜謐之寂寞處有閑而清風之吹處離人里之潰鬧選適於禪思三昧之處而住有如我今所為或不然耶』」

「世尊我聞彼普行者長老耆宿先師之所說『彼等於過去世阿羅漢正等覺時彼等諸佛未曾集會一處大聲疾呼耽於諸種遮道濁亂之言猶未作王論乃至有非有之所論今我及我等之師未作諍論唯如是聞彼等諸佛喜好林間樹林乃至選適於禪思三昧之處而住如今世尊之所為也』」

「尼俱陀汝為有慧之耆宿不思惟此事耶『彼世尊是覺者依自覺而說法[P.55]彼世尊自能調伏依調伏而說法彼世尊自止息依止息而說法彼世尊自能度脫依度脫而說法彼世尊自得解脫依解脫而說法』」

二二

如是言已尼俱陀普行者告世尊言

「世尊我被罪過所制伏而如是愚鈍如是癡暗如是不善如是誹謗世尊世尊我確認罪過為罪過將來必自制伏願世尊受納

「尼俱陀汝為罪過所制伏而如是愚鈍如是癡暗如是不善使如是謗誹我尼俱陀汝認罪過為罪過其如實懺悔故我對此受納汝之懺悔尼俱陀若有人認罪過為罪過如實懺悔以自制將來者此乃聖者律繁榮之所以也尼俱陀我亦如是說『來為有慧正直高潔正行之人我當教之我當為之說法如所說而行以此為目的有族姓子由在家而入出家成彼無上梵行於現世獨自證悟而止住者須要七年尼俱陀任持七年間為有慧正直高潔正行之人我當教之我當為之說法如所說而行以此為目的有族姓子真由在家而入出家成彼無上梵行於現世獨自證悟而止住者須要六年〔乃至〕[P.56]須要五年四年三年二年一年乃至須要七個月乃至須要六月五月四月三月二月一月半月尼俱陀唯任持半月為有慧正直高潔正行之人我當教之〔乃至〕於現法中自知作證成就而住不過唯須七日而已

二三

尼俱陀汝或有如是思惟『沙門瞿曇為奪弟子向我等作如是云也』尼俱陀勿作如是見凡為汝等之師亦為汝等師之汝或有如是思惟『沙門瞿曇為停止我等之諷誦而對我等如是言』尼俱陀勿作如是見凡為汝等誦頌亦如常諷誦之尼俱陀汝或有如是思惟『沙門瞿曇為奪我等之生活而作如是言』尼俱陀勿作如是見凡為汝等之生活亦為汝等之生活尼俱陀汝或有如是思惟『我等之法為不善諸師又指責其不善欲令其確認而沙門瞿曇作如是言』尼俱陀勿作如是見汝之不善法雖被諸師指責為不善亦如常存在之尼俱陀汝或有如是思惟『我等之法是善諸師又指示為善者欲令除去而沙門瞿曇作如是言』尼俱陀汝勿作如是見汝等之善法諸師亦指示為善者令如常存在[P.57]尼俱陀如是我『非為奪汝諸弟子而說非為停止汝等之諷誦而說汝等有不善諸師雖指責其不善非欲令確認而說又汝等有善雖有諸師指摘其善法亦非欲除去而說尼俱陀不斷不善法有穢轉生是有苦痛惡報未來有生死〔之〕苦我為斷此等而說法汝等如實行者穢垢之法斷盡清白之法增益智慧成滿於現世獨自證悟而住』」

二四

如是說已彼等諸普行者默然悔悟悄然垂肩面赤眼伏啞然而坐其時彼等之心完全由惡魔所擾亂

爾時世尊如是思惟「此等諸愚癡人被惡魔波旬所撓亂於此沒有一人如是思惟『我等當行沙門瞿曇所示之梵行如何於七日得成就耶』」

如是世尊於優曇婆邏普行者女林中作獅子吼已乘呈虛空還於耆闍窟山中散陀那居士亦直回王舍城


校注

[0040001] 畜狗家原本雖為 saṁkittisu別本作 saṅgitisuna 應為畜狗家之意義 [0042002] 雷鳴(asani-vicakkaṁ)雷鳴雨害之意 [0046003] 樹節是和真實同義
[A1] 刺【CB】剌【南傳】
[A2] 刺【CB】剌【南傳】
[A3] 掉【CB】悼【南傳】
[A4] 掉【CB】悼【南傳】
[A5] 掉【CB】悼【南傳】
[A6] [-]【CB】[03]【南傳】
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