一八　闍尼沙經[1]

[P.200]一

如是我聞。爾時，世尊住那提迦市鎮之磚瓦堂[2]。爾時，於迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、拔沙、拘樓、般遮羅、婆蹉、戍囉西那等諸國，有關信仰者等之逝往死去之再生，說：「彼是生彼處，彼是生彼處。那提迦人之信仰者等，逝去五十餘人皆斷五下分結而生天，於彼處入涅槃，不由其世界還來；那提迦人之信仰者等，逝去九十餘人皆斷三結，滅除貪、瞋、癡，成為一來者，唯一度還來此世，以盡苦際；那提迦人之信仰者等，逝去五百餘人皆斷三結，成為預流者，不墮惡趣[3]，確定趣向正覺。」

[P.201]二

那提迦人之信仰者等，聞：「世尊於迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、拔沙、拘樓、般遮羅、婆蹉、戍囉西那等諸國，有關信仰者等之逝往死去之再生，說：『彼是生彼處，彼是生彼處。那提迦人之信仰者等，逝去五十餘人皆斷五下分結而生天，於彼處入涅槃，不由其世界還來；那提迦人之信仰者等，逝去九十餘人皆斷三結，滅除貪、瞋、癡，成為一來者，唯一度還來此世，以盡苦際；那提迦人之信仰者等，逝去五百餘人皆斷三結，成為預流者，不墮惡趣，確定趣向正覺。』」那提迦人之信仰者，依此而滿足，聞世尊之解說疑問，甚歡喜、欣悅。

三

尊者阿難聞：

「世尊確實於迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、拔沙、拘樓、般遮羅、婆蹉、戍囉西那等諸國，有關信仰者等，逝往死去之再生，說：『彼是生彼處，彼是生彼處。那提迦人之信仰者等，逝去五十餘人皆斷五下分結而生天，於彼處入涅槃，不由其世界還來；那提迦人之信仰者等，逝去九十餘人皆斷三結，滅除貪、瞋、癡，成為一來者，唯一度還來此世，以盡苦際；那提迦人之信仰者等，逝去五百餘人皆斷三結，成為預流者，不墮惡趣，確定趣向正覺。』然，那提迦人之信仰者，依此而滿足，聞世尊之解說疑問，甚歡喜、欣悅。」

[P.202]四

如是，尊者阿難曰：「又確實彼等摩揭陀人之信仰者等，甚多長久修行而逝往死去。對於鴦伽、摩揭陀國人，想鴦伽、摩揭陀國人，不認為信仰者無逝往之。然，彼等，亦是信佛、信法、信僧伽，善奉行於教，而彼等逝去者，無世尊之記說[4]，若對彼等有記說者，誠是幸福。甚多人信此，緣此而趣善趣。又，摩揭陀國王斯尼耶頻婆娑羅是如法者，依法而為王，不論對婆羅門、居士，對城市之住民，而且對一般人民亦哀愍情深。又，確實人人稱讚王，言：『如是彼如法者，依法為我等之王，與我等之幸福而死逝，如是我等，在彼如法者依法而為王之國土生存，斯甚幸福。』彼實信佛、信法、信僧伽，善奉行其教者。人人又實如是言：『摩揭陀王斯尼耶頻婆娑羅，至死皆稱讚世尊，而且既死矣。』彼之逝去，不由世尊為之記說，若對彼記說，則甚幸福，因甚多人信此，緣此而趣善趣。又，世尊實於摩揭陀國達成正覺。世尊之成正覺，對其摩揭陀人之信仰者等逝去之再生處，如何世尊不為之記說？若世尊對摩揭陀人之信仰者逝去之再生，無為之記說，則摩揭陀之信仰者是甚不幸。緣此，摩揭陀人之信仰者等，甚為不幸。如何世尊不為之記說耶？」

[P.203]五

尊者阿難，對摩揭陀人之信仰者，於此獨自思惟，清晨起來，則詣世尊之處，敬禮世尊，卻坐一面。坐於一面之尊者阿難，白世尊言：「世尊！我如次聞：『世尊於迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、拔沙、拘樓、般遮羅、婆蹉、戍囉西那等諸國，有關信仰者等之逝去及再生處，說：「彼是生彼處，彼是生彼處。那提迦人之信仰者等，逝去五十餘人皆斷五下分結而生天，於彼處入涅槃，不由其世界還來；那提迦人之信仰者等，逝去九十餘人皆斷三結，滅除貪、瞋、癡，成為一來者，唯一度還來此世，以盡苦際；那提迦人之信仰者等，逝去五百餘人皆斷三結，成為預流者，不墮惡道，確定趣向正覺。」那提迦人之信仰者，因此而滿足，聞世尊之解說問題，甚為歡喜、欣悅。』

六

又世尊！此等摩揭陀人之信仰者等，甚多長久修行，逝往死去，對鴦伽、摩揭陀國人，不能想鴦伽、摩揭陀人之信仰者無逝去之；然，世尊！彼等亦信佛、信法、信僧伽，奉行於教。而且彼等逝去，無由世尊為其記說，若對彼等，無為之記說則甚誠不幸，因甚多人信此，緣此而趣善趣。又，世尊！彼摩揭陀王斯尼耶頻婆娑羅是如法者，依法而為王，不論對婆羅門、居士，對城市之住民，而且對一般人民亦[P.204]哀愍深情。又確實人人稱讚王，言：『如是彼如法者，我等生存於彼如法者，依法為王之國土甚是幸福。』世尊！彼亦實是信佛、信法、信僧伽，奉行於教者，人人又實如是言：『摩揭陀王斯尼耶頻婆娑羅，至死皆稱讚世尊，而且既死矣。』彼之逝去，不由世尊為之記說，若對彼記說則甚幸，因人人信此，緣此而趣善趣。又，世尊實於摩揭陀國達成正覺。世尊之成正覺，對其摩揭陀人之信仰者等逝去之再生處，如何世尊不為之記說？若世尊對摩揭陀人之信仰者逝去之再生，無為之記說，因此，摩揭陀之信仰者是甚不幸。世尊！因此，摩揭陀人之信仰者等，甚為不幸。如何世尊不為之記說耶？」

尊者阿難！於世尊面前，長談有關摩揭陀人之信仰者等，從座立起，敬禮、右繞世尊而去。

七

世尊於阿難去後不久，清晨整下衣，著上衣持鉢，往那提迦村乞食。往那提迦村乞食，食已由乞食歸來，洗足而入磚瓦堂，思慮、考慮有關摩揭陀人之信仰者等，[P.205]一心集中，坐於所設之座而思惟：「我知彼等之所趣、彼等之禍福，〔知〕彼等尊者如何所趣，有如何之禍福耶？」如是，世尊知見摩揭陀人之信仰者等所趣如何，有如何之禍福耶？如是，世尊於晡時，從獨坐立起而出磚瓦堂，坐於僧院蔭涼處所設之坐。

八

時，尊者阿難，詣世尊之處，敬禮世尊，卻坐一面。坐於一面之尊者阿難白世尊言：「世尊！見世尊誠是寂靜，世尊之顏色，諸根之清淨、恬熙，世尊今日過寂靜之日乎？」

九

「阿難！汝於我面前長談有關摩揭陀人之信仰者等，從座起立而去，我往那提迦村乞食，食後由乞食歸回，洗足而入磚瓦堂，考慮、思慮有關摩揭陀人之信仰者等，專心集中，坐於所設之座而思惟：『我知彼等之所趣、彼等之禍福，〔知〕彼等尊者如何所趣，有如何之禍福耶？』阿難！我知見摩揭陀人之信仰者等，趣如何之趣，彼等尊者等有如何之禍福？」時，阿難發現有覆藏之夜叉聲：「世尊！我是闍尼沙，善逝！我是闍尼沙。」「阿難！汝尚未聞知有如是名，即：闍尼沙耶？」

[P.206]「世尊！我未曾聞有闍尼沙之名，又我聞此闍尼沙之名，身毛豎立[5]。對此我如是思念：『彼，有如是名，即：如闍尼沙，當非尋常之夜叉。』」

一〇

「阿難！發此聲不久，恬熙顏色之彼夜叉，現於我面前。而且再發聲曰：『世尊！我是頻婆娑羅，善逝！我是頻婆娑羅。世尊！我生為毘沙門天王之眷屬，以此七次。我為人間之王歿於此成為非人間之王而生天。

由此七次，由彼七次，計為十四次之輪迴。

經歷前世，預知此等之住處。

世尊！我成為長久不墮惡處，知不墮惡趣，我希望為一來者而住。』

此尊者闍尼夜叉之言：『長久我不墮惡趣，知不墮惡趣。』又言：『我希望為一來者而住。』誠是不可思議、稀有之事。依如何之因緣，尊者闍尼沙夜叉如是偉大，得此殊勝智耶？

[P.207]一一

『世尊！非是世尊所教之外，非善逝所教之外者。我由最初則一向歸依信仰世尊以來。長久我不墮惡趣，知不墮惡趣，又希望為一來者而住。今我承毘沙門天王之命，為要務遣使我至增長天王處之途中，見世尊入磚瓦堂，思慮、考慮有關摩揭陀人之信仰者等，專心集中而住，思惟我知彼等之趣、彼等禍福，彼等尊者有如何所趣，如何之禍福耶？而偶然[6]毘沙門王於其眾會，說：彼等〔摩揭陀之〕尊者等，如何所趣、有如何之禍福耶？我於其面前聞、面前受。對此我來拜見世尊，想以此奉告。世尊！我由此二緣而來見世尊。

[P.208]一二

世尊！往昔、甚往昔，始安居月之十五日滿月夜，於布薩時，全三十三天之諸天，集坐於善法堂，大天眾普坐一切方，四天王四方坐：持國天王在東方面西坐於諸天之前，增長天王在南方面北坐於諸天之前，廣目天王在西方面東坐於諸天之前，毘沙門天王在北方面南坐於諸天之前。世尊！全三十三天之諸天，集坐於善法堂，大天眾普坐一切方，四天王亦坐四方時，此乃彼等〔四天王〕之坐法，而後有我等之座。世尊！若諸天於世尊之處修梵行，新生於三十三天者，彼等於其色光，凌駕於其他諸天。依此，實是三十三天之諸天滿悅、生歡喜：「誠然，天眾增大而阿修羅眾減少。」

一三

世尊！如是，帝釋天知三十三天〔等〕諸天之歡喜，以隨喜次偈曰：

[P.209]依此，實是三十三天之諸天，更恬悅、歡喜：「實是天眾增大而阿修羅眾減少。」

一四

世尊！如是三十三天之諸天，彼等會集善法堂，思慮其目的。而且彼四天王，對其目的，語而又教，自立而不離座。

一五

時，世尊！於北方現大光明，發起光耀，凌駕諸天之神威。帝釋天即告三十三天言：「諸卿！見微相，現光明，發起光耀時，該是梵天將出現。現光明，發光耀者，乃梵天出現之前相。

一六

世尊！三十三天之諸天，各坐自座而言：「欲知此光耀有如何之結果，欲實見彼而往其處。」

四天王亦各坐自座而言：「欲知此光耀有如何之結果，欲實見彼而往其處。」聞此，三十三天之諸天，相附和而言：「欲知此光耀有如何之結果，欲實見彼而往其處。」

[P.210]一七

世尊！常童子梵天，對於三十三天之諸天出現時，即化作鄙麤形相而出現，若以梵天之自然容相而出現者，為三十三天之諸天眼所難感觸也。常童子梵天現於三十三天之前時，彼之色光，凌駕其他諸天。世尊！恰如黃金體光，凌駕人體，如是，常童子形梵天，現於三十三天之前時，彼以其色光，凌駕其他之諸天。常童子梵天，現於三十三天之前時，在其集會，無與任何天交談，亦不起立，又無以座接待。一切寂默，於座上結跏趺坐合掌思惟：「常童子梵天，有彼用務而坐於其天之座。」然而，坐常童子梵天之其座之天，得大法悅，得大歡喜。恰如剎帝利之灌頂而新即位，得大法悅，得大歡喜，如是坐常童子梵天之其座之天，得大法悅，得大歡喜。

[P.211]一八

世尊！如是，常童子梵天，化作鄙麤之形相而為兒童形，五髻而現於三十三天之前。彼行於虛空，結跏趺坐於空中。恰如強力之人，善擴其座，又均整於地上如結跏趺坐，如是，實是常童子梵天，行於虛空，結跏趺坐於空中，知三十三天之諸天歡喜，以隨喜次偈：

一九

世尊！常童子梵天說此事。常童子梵天說此事時，俱備八種聲，即：玲瓏、清徹、美妙、和雅、充滿[7]、不亂[8]、甚深、廣博[9]。世尊！以聲告常童子梵天之集會時，其音聲不出集會之外。而俱備如是八種聲者，稱為有梵聲。

[P.212]二〇

世尊！如是，常童子梵天，自己化為三十三天之形，於三十三天之各座結跏趺坐告三十三天言：

「三十三天！諸卿如何思惟？彼世尊為眾生之幸福，為眾生之安樂哀愍世間，為人、天之利益、幸福、安樂而行動者，任何人該歸依佛陀、歸依法、歸依僧伽、於教善奉行，彼身壞死後，或者生於他化自在天、化樂天、覩史多天、夜摩天、三十三天、或者生於四天王天。又雖赴最下界亦可赴乾闥婆界。」

二一

世尊！常童子梵天說此事。常童子梵天說此事時，各各天思惟：「在予座者，唯有一天說。」

[P.213]二二

世尊！常童子梵天，於一身[10]攝己身。一身攝身而結跏趺坐[11]於帝釋天之座，告三十三天言：

「三十三天！卿等如何思惟耶？為此等四神足充滿神通、為熟達神通、為神通之變幻，豈非由彼世尊、知者、應供者、等正覺者實所善說焉！其四者，比丘是欲[12]等持、勤勇等條件成就而修神通。精進之等持……乃至……心之等持……乃至……思惟之等持及勤勇條件成就而修神通。此等四神足是由世尊、知者、見者、應供者、等正覺者，為充滿神通、為熟達神通、為神通之變幻而教述。諸卿！於過去之沙門、婆羅門，於種種實現種種神通者，皆是此等四神足之修行者、實習者。又諸卿！於未來之沙門、婆羅門，於種種實現種種神通者，皆是此等四神足之修行者、實習者。又諸卿！現在之沙門、婆羅門，於種種實現種種神通者，皆是此等四神足之修行者、實習者。三十三天！卿等於我亦見如是此神通之威德耶？」

[P.214]「然，梵天！」

「諸卿！我亦實此等四神足之修行者、實習者。是故有如是偉大、有如是威德。」

二三

世尊！常童子梵天說此事。常童子梵天說此事而告三十三天言：

「三十三天！卿等如何思惟耶？彼三路徑，為安樂之到達，豈非由彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者之實善開示耶？

其三者，諸卿！或者親近愛欲、親近不善法。彼而後聽聞聖法，熱誠學習，了得一切法。彼成為聖法之聲聞，熱誠學習，了得一切法，成為不親近愛欲、不親近不善法者。彼不親近愛欲、不親近不善法而樂生，更樂之喜樂生。諸卿！恰如由愉快而喜悅生，如是實不親近愛欲、不親近不善法者，即樂生，更樂之喜樂生。諸卿！實由彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者，為此第一路徑之到達樂而開示。

二四

復次，諸卿！或者麤身行不寂滅，又麤口行……乃至……意行不寂滅，彼然[P.215]後聽聞聖法，熱誠學習，了得一切法。彼熱誠學習而成為聖法之聲聞，了得一切法，麤身行寂滅……乃至……意行寂滅。彼寂滅麤身行，寂滅麤口行……乃至……意行者，即樂生、更樂之喜樂生。諸卿！恰如由愉快而喜悅生，如是實寂滅麤身行，寂滅麤口行……乃至……意行而樂生，更樂之喜樂生。諸卿！實由彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者，為此第二路徑到達樂而開示。

二五

復次，諸卿！或者不如實知『此是善。』不如實知『此是不善。』不如實知『此應被誹難、此不應被誹難者、此可用、此不可用、此是卑劣、此是高尚、此是黑白等分。』彼然後聽聞聖法，熱誠學習，了得一切法。彼熱誠學習而成為聖法之聲聞而了得一切法，如實知『此是善。』如實知『此是不善。』如實知『此應被誹難、此不應被誹難者、此可用、此不可用、此是卑劣、此是高尚、此是黑白等分。』如是知、如是見者，即無明滅而明生。彼，無明滅而明生者，即樂生，更樂之喜樂生。諸卿！恰如由愉快而喜悅生，如是樂生，更樂之喜樂生。諸卿！實由彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者，為此第三路徑到達樂而開示。

[P.216]諸卿！實由世尊、知者、見者、應供者、等正覺者，為此等三路徑到達樂而開示。」

二六

世尊！常童子梵天說此事。常童子梵天說此事而告三十三天言：

「三十三天！卿等如何思惟耶？豈非由彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者，為善之到達，而實善說此等四念處焉！其四者，諸卿！比丘對自己而觀察身，精勤而思慮、思念，於世間除滅貪著、憂悲。對自己觀察身，於此，成正靜慮、正心和平。彼於此，成正靜慮、正心和平[13]，對於外部之他身知、見生。對自己之受……乃至……於心……乃至……於法觀察，精勤而思慮、思念，於世間當除滅貪著、憂悲。對自己於法觀察，於此，成正靜慮、正心和平。彼於此，成正靜慮、正心和平，而對於外部之他法知、見生。

諸卿！由彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者，為善之達到而教示此等四念處。」

二七

世尊！常童子梵天說此事。常童子梵天說此事，而告三十三天言：

[P.217]「三十三天！卿等如何思惟耶？豈非由彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者，為正定之修行、正定之完成而善說七定具焉！其七者，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念。諸卿！以心一向專念此等七支者，成就其方法及資具，即稱謂正定。諸卿！緣正見而正思惟生，緣正思惟而正語生，緣正語而正業生，緣正業而正命生，緣正命而正精進生，緣正精進而正念生，緣正念而正定生，緣正定而正智生，緣正智而正解脫生。

諸卿！若有正語者：『由世尊善說如是法，而非一時顯效果現前，歡迎、誘導任何者，依智者而得自知。』又語：『開不死之門。』此實是正語者。諸卿！而非一時顯效果現前，歡迎、誘導任何者，依智者而得自知之法，實由世尊之善說，以開不死之門。

諸卿！對佛陀有誠確之信心，對於法及僧伽，有誠確之信心，體得聖樂誡之任[P.218]何人，又任何之生天者，法導者，如八百四十萬餘之摩揭陀人信仰者等之逝去，彼等皆斷三結，成為預流者，不再墮惡趣，確定向正覺，又於此有一來者也。

二八

世尊！常童子梵天說此事。常童子梵天說此事時，毘沙門天王，心中如次思惟：「有如是偉大之師、如是偉大之法語，當為如是偉大之勝智所說，實是不可思議，誠是稀有哉。」

如是，世尊！常童子梵天，知毘沙門天王心中之所念，而告毘沙門天王言：

「毘沙門天王！卿如何思惟：『於過去世有如是偉大之師、如是偉大之法語，當為如是偉大之勝智所說。於未來亦有如是偉大之師、如是偉大之法語，當為如是偉大之勝智所說。』」』」

[P.219]二九

常[15]童子梵天向三十三天說此事。常童子梵天向三十三天說此事時，毘沙門天王，於其面前聞、面前受而語彼會眾。

毘沙門天王向彼會眾說此事時，闍尼沙夜叉，於其面前聞、面前受而奉告於世尊。

世尊對此事，是從闍尼沙夜叉面前聞、面前受，自認知而語尊者阿難。

此事，尊者阿難於世尊之面前聞、面前受而語比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。是故梵行興隆、徧布，對甚多人附囑廣佈，善說於人間。