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長部經典

一九 大典尊經

第一 誦品

[P.220]

如是我聞一時世尊住王舍城之靈鷲山爾時容貌殊勝之乾闥婆子五髻於夜將明放光徧照靈鷲山而往詣世尊之處詣已敬禮世尊卻立一面立於一面之乾闥婆子五髻如是白世尊言

「世尊我由三十三天之諸天親聞親受欲奉告世尊」世尊曰

「五髻汝宜語我

「於久遠之前於十五日布薩之滿月夜三十三天之諸天皆集會於善法堂天人之大會眾徧坐於週遭四天王就坐於四方東方持國天王於諸天之前向西而坐南方增長天王於諸天之前向北而坐西方廣目天王於諸天之前向東而坐北方多聞天王於諸天之前向南而坐世尊三十三天之諸天皆集會於善法堂天人之大會眾徧坐於週遭四大天王坐於四方此是彼等〔四天王〕之坐法[P.221]後乃我等之座世尊曾於世尊之處修梵行而新生於三十三天之天眾容貌與光輝比其他天眾殊勝光耀世尊是故三十三天之諸天歡喜悅樂喜悅滿足言『實然諸天眾在增盛阿修羅眾在衰減

爾時世尊天主帝釋知三十三天之諸天眾歡喜以偈如是讚嘆

三十三諸天     與主共歡喜
歸命禮如來     法及善法性
佛處修梵行     而得來此處
見色光殊勝     新生之諸天
彼色光壽命     凌駕他諸天
大智之弟子     以及殊勝者
皆來於此處     三十三諸天
普見於此事     與主共歡喜
歸命禮如來     法及善法性

[P.222]世尊依此三十三天之諸天更歡喜悅樂喜悅滿足言『實然諸天眾在增盛阿修羅眾在衰減

爾時世尊天主帝釋知三十三天之諸天歡喜對三十三天之諸天言

『諸賢汝等實欲聞世尊之八無等法耶

『尊主我等實欲聞世尊之八無等法

爾時世尊天主帝釋對三十三天之諸天說示世尊之八無等法

『汝等三十三天之諸天如何思惟耶世尊為眾生之幸福眾生之安樂對世間之憐愍為人天之利益幸福安樂之實踐如是為眾生之幸福眾生之安樂對世間之憐愍為人天之利益幸福安樂之實踐即具足如是性質之世尊我等於過去實未曾見於現在亦然其唯世尊而已

彼世尊所善說之法是現見即時來見誘導有智者應自知如是誘導之說示者即具足如是性質之世尊我等於過去實未曾見於現在亦然其唯世尊而已

[P.223]

實依彼世尊善說「此是善也」善說「此是不善也」善說「此是邪此是正此應親近此不應親近此是劣此是勝此是黑白調和」如是善惡邪正應親近不應親近白調和法之教示者即具足如是性質之世尊我等於過去實未曾見於現在亦然其唯世尊而已

彼世尊對弟子等實善說「到涅槃之道道與涅槃之結合」實恰如殑伽河水與閻牟那河水之合流彼世尊對弟子等實善說「到涅槃之道道與涅槃之結合」如是到涅槃道之教示者即具足如是性質之世尊我等於過去實未曾見於現在亦然其唯世尊而已

世尊實與有學聖道者及到漏盡之〔阿羅漢〕為友伴世尊離開彼等[1]喜樂傾注一心而住如是喜樂傾注一心即具足如是性質之世尊我等於過去實未曾見於現在亦然其唯世尊而已

一〇

彼世尊已得利養已得名聞其他[2]王族等在喜歡享用物質之期間世尊離愛樂唯攝取食物以滋〔身〕如是離愛樂唯攝取食物以滋〔身〕即具足如是性質之世尊我等於過去實未曾見於現在亦然其唯世尊而已

[P.224]一一

世尊實如是語如是實行實如是實行如是語如是實如是語如是實行實如是實行如是語如此而得法隨法行即具足如是性質之世尊我等於過去實未曾見於現在亦然其唯世尊而已

一二

世尊確實超越疑惑脫離猶豫正志已立梵行圓滿如是超越疑惑脫離猶豫正志已立梵行圓滿即具足如是性質之世尊我等於過去實未曾見於現在亦然其唯世尊而已

世尊天主帝釋對彼三十三天之諸天說示世尊之八無等法已世尊於是三十三天之諸天聞世尊之八無等法更為歡喜悅樂喜悅滿足也

一三

世尊於此某諸天如是言

『諸賢若〔同時〕四位正覺者出現此世間如世尊之說法此乃為眾生之幸福眾生之安樂對世間之憐愍為人天之利益幸福安樂也

又有某諸天如是言

『諸賢且不言四位等正覺者諸賢若〔同時〕三位等正覺者出現此世間如世尊之說法此乃為眾生之幸福眾生之安樂對世間之憐愍為人天之利益幸福安樂也

有某諸天如是言

『諸賢且不言三位等正覺者諸賢若〔同時〕二位等正覺者出現此世間如世尊之說法此乃為眾生之幸福眾生之安樂對世間之憐愍為人天之利益幸福安樂

[P.225]一四

如是言已天主帝釋三十三天如是言諸天曰

『諸賢實無理由於一世界同時出現二位阿羅漢等正覺者諸賢若彼世尊無病無惱得長久存在世間則為眾生之幸福眾生之安樂對世間之憐愍為人天之利益幸福安樂也

爾時世尊三十三天之諸天集會善法堂對所議論之問題熟慮思惟已關於其問題四大天王有被受訓戒之言〔四天王〕各不離座而站立

受彼等天王     所語及所教
心清淨靜寂     各各立其座

一五

世尊爾時於北方出現勝妙光明凌駕諸天威神力之光輝顯出世尊此時天主帝釋告三十三天之諸天言

『諸賢若見光明出現光輝顯現之兆相時梵天必出現光明出現光輝顯現者即梵天出現之兆相

以現微相者     應是梵天現
此廣大光耀     為梵天微相』

[P.226]世尊爾時三十三天之諸天各自就座而思惟『欲知其光輝將成如何之結果想證認此而往其處』四天王亦各就自座而思惟『欲知其光輝將成如何之結果想證認此而往其處』聞如是已三十三天之諸天亦同意『欲知其光輝將成如何之結果想證認此而往其處

一六

世尊常童子梵天現於三十三天之諸天前時化作麤形相而出現世尊梵天本來之容貌不入三十三天之諸天之眼界故世尊常童子梵天現於三十三天之諸天前時於容貌於光輝皆優勝其他之諸天恰如金像勝於人像世尊如是常童子梵天現於三十三天之諸天前時於容貌於光輝皆優勝其他之諸天世尊常童子梵天現於三十三天之諸天前時會眾中任何天眾皆對梵天不敬禮不站立又不請座一切默然合掌趺坐而思惟『今常童子梵天若欲任何天眾之處者將坐其天眾之座』世尊常童子梵天因坐其座彼天神得到殊勝歡喜滿足世尊[P.227]恰如剎帝利王登座繼承王位時得殊勝歡喜滿足世尊如是常童子梵天因坐其座彼天神得到殊勝歡喜滿足

一七

世尊爾時常童子梵天知諸天之歡喜隱形以偈如是讚嘆

三十三諸天     與主共歡喜
歸命禮如來     法及善法性
佛處修梵行     而得生此處
見色光殊勝     新生之諸天
彼色光壽命     凌駕他諸天
大智之弟子     以及殊勝者
皆來於此處     三十三諸天
善見於此事     與主共歡喜
歸命禮如來     法及善法性

一八

世尊常童子梵天實說此事世尊說此事之常童子梵天具有八支聲玲瓏清徹美妙和雅充滿不亂甚深廣博等音世尊常童子梵天向彼會眾授此聲時此外之會眾不聞此聲音世尊具足如是八支聲音者被稱為梵音

[P.228]一九

世尊爾時三十三天之諸天向常童子梵天如是言『善哉梵天我等明白歡喜此又依天主帝釋說彼世尊之八無等法我等明白歡喜此

世尊爾時常童子梵天如是言天主帝釋

『善哉天主帝釋我等欲聞彼世尊之八無等法

『然大梵天

天主帝釋便向常童子梵天說示世尊之八無等法

二〇

『汝大梵天如何思惟耶世尊為眾生之幸福眾生之安樂對世間之憐愍為人天之利益幸福安樂之實踐如是為眾生之幸福眾生之安樂對世間之憐愍為人天之利益幸福安樂之實踐即具足如是性質之世尊我等於過去未曾見於現在亦然其唯世尊而已

二一

彼世尊所善說之法是現見即時來見誘導有智者應自知如是誘導之說示者即具足如是性質之世尊我等於過去實未曾見於現在亦然其唯世尊而已

二二

實依彼世尊善說「此是善也」善說「此是不善也」善說「此是邪此是正此應親近此不應親近此是勝此是黑白調和」如是善惡邪正應親近不應親近白調和法之教示者即具足如是性質之世尊我等於過去未曾見於現在亦然其唯世尊而已

[P.229]二三

彼世尊對弟子等實善說「到涅槃之道道與涅槃之結合」實恰如殑伽河水與閻牟那河水之合流彼世尊對弟子等實善說「到涅槃之道道與涅槃之結合」如是到涅槃道之教示者即具足如是性質之世尊我等於過去實未曾見於現在亦然其唯世尊而已

二四

世尊實與有學聖道者及漏盡之〔阿羅漢〕為友伴世尊離開彼等喜樂傾注一心而住如是喜樂傾注一心即具足如是性質之世尊我等於過去實未曾見於現在亦然其唯世尊而已

二五

彼世尊已得利養已得名聞其他[3]王族等在喜歡享用物質之期間世尊離愛樂唯攝取食物以滋〔身〕如是離愛樂唯攝取食物以滋〔身〕即具足如是性質之世尊我等於過去實未曾見於現在亦然其唯世尊而已

二六

世尊實如是語如是實行實如是實如是語如是實如是語如是實行實如是實行如是語如此而得法隨法行即具足如是性質之世尊我等於過去實未曾見於現在亦然其唯世尊而已

[P.230]二七

世尊確實超越疑惑脫離猶豫正志已立梵行圓滿如是超越疑惑脫離猶豫正志已立梵行圓滿即具足如是性質之世尊我等於過去實未曾見於現在亦然其唯世尊而已

世尊天主帝釋向彼常童子梵天說示世尊之八無等法已世尊常童子梵天聞世尊之八無等法歡喜悅樂喜悅滿足

二八

世尊爾時常童子梵天化作麤形相成為有五髻之童子容貌顯現於三十三天之諸天之前彼昇虛空中於虛空中結跏趺坐世尊恰如偉力之人於廣大平地敷座而坐世尊常童子梵天昇虛空中於虛空中結跏趺坐如是告三十三天之諸天曰

二九

『三十三天之諸天汝等如何思惟耶「世尊於何等長時間為大智者耶

往昔有稱為域主之王此域主之王名為典尊有婆羅門之帝師又域主王有王子名為黎努典尊婆羅門有童子名為護明如是黎努王子與護明童子及六人剎帝[P.231]利等八人為友經過一些日夜典尊婆羅門歿典尊婆羅門歿時域主王悲泣而如是言

「嗚呼我等備具五欲分自耽於娛樂一切之國事皆委託於典尊婆羅門於此時典尊婆羅門歿矣

如是言時黎努王子告域主王言

「父王對典尊婆羅門之歿勿如是過度悲泣父王典尊婆羅門有童子名護明比其父更賢明比其父更為聰明凡彼父輔佐之國政應由護明童子輔佐

「然也王子

「實然父王

三〇

爾時域主王告其他一臣曰「然汝往護明童子之處至已傳達護明童子護明童子汝有幸福[4]域主王召護明童子域主王欲見護明童子

彼臣應諾域主王言「然大王」即往護明童子之處至已如是言護明童子曰「護明童子汝有幸福域主王召護明童子域主王欲見汝護明童子

護明童子應諾彼臣言「然」即往域主王之處至已敬禮域主王交換[P.232]禮儀感銘之語後卻坐一面域主王對坐於一面之護明童子如是言

「護明童子汝輔佐我等護明童子汝勿拒絕其輔佐我以汝父之地位立汝我將令汝即典尊位也

護明童子答「然」而同意域主王

三一

爾時域主王令護明童子即典尊位使立父之地位即典尊位繼立父地位之護明童子父所輔佐之事情皆輔佐之父所不輔佐之事情皆不輔佐父所實行之業務皆實行之父所不實行之業務皆不實行於是眾人向彼曰「彼婆羅門實典尊也彼婆羅門實大典尊也」如是之故生起對護明童子呼稱大典尊大典尊

三二

爾時大典尊婆羅門往彼六人剎帝利之處至已如是言彼六人剎帝利曰

[P.233]「友域主王年老耆宿耆耄到達人生之高齡誰能知其壽量耶若域主王崩後眾人必立黎努王子即位為王汝等來往黎努王子之處至已如是白黎努王子言『我等是黎努王子之親愛可意情深之友伴凡汝之幸福亦我等之幸福汝之不幸時亦我等之不幸也域主王年老耆宿耆耄到達人生之高齡誰能知其壽量若域主王崩後眾人必立黎努即位為王汝若得王國亦請以王國分與我等』」

三三

剎帝利言「然」彼六人剎帝利亦同意於大典尊婆羅門而往黎努王子之處至已如是言黎努王子言

「我等是黎努王子之親愛可意情深之友伴凡汝幸福時亦我等之幸福汝之不幸時亦我等之不幸也域主王年老耆宿耆耄到達人生之高齡誰能知其壽量若域主王崩後眾人必立黎努即位為王汝若得王位亦請將王國分與我等

「除汝等之外何人於我王國能增進其幸福安樂若我得王國者將王國分與汝等

[P.234]三四

爾時經過一些時日域主王崩逝於域主王崩逝時則令黎努王子即位而立為王繼承王位之黎努王備具五欲分耽於娛樂爾時大典尊婆羅門往彼六人剎帝利之處至已向六人剎帝利如斯言

「汝等域主王崩逝後黎努王即位則備具五欲分耽於娛樂汝等來往黎努王之處至已對黎努王如是言域主王崩逝黎努王即位為王汝記憶其約束〔之言〕耶

彼六人剎帝利同意大典尊婆羅門「然」而往黎努王之處至已如是言黎努王曰

「域主王崩逝黎努王即位為王汝記憶其約束〔之言〕耶

「諸賢我記憶其約束誰能將此北方廣大南方如車前部形之大地正分為七分耶

「大王除大典尊婆羅門以外誰能為之

三五

爾時黎努王召一臣而告曰

「汝往大典尊婆羅門之處向大典尊婆羅門言黎努王喚汝

[P.235]彼臣應諾黎努王「然大王」而往大典尊婆羅門之處至已如是言大典尊婆羅門曰「卿黎努王喚汝

大典尊婆羅門言「然」而往黎努王之處至已敬禮黎努王交換親密禮儀之語後卻坐一面黎努王對坐於一面之大典尊曰

「然典尊請將北方廣大南方如車前部形之大地正分為七分

〔典尊婆羅門〕應諾黎努王「然大王」即從北方廣大南方如車前部形之大地正分為七分全部分為如車前部之形

三六

其中央為黎努王之國區分為

迦陵伽國之旦多布囉城阿濕沙迦國之褒[怡-台+(日/工)]那城

阿槃提國之摩呬沙摩城蘇尾羅國之勞嚕迦城

毘提訶國之彌體羅城鴦伽國之瞻波城

迦尸國之波羅奈城此等依典尊之區分

[P.236]爾時彼等六人剎帝利各得自己之所得成就所願而喜悅曰「我等所欲之願望希望我等皆獲得矣

破冤梵授王     勝尊明愛王
黎努二持國     為七婆羅多

第二 誦品

三七

爾時彼六人剎帝利往大典尊婆羅門之處至已如是言大典尊婆羅門曰「典尊是黎努王之親愛可意情深之友典尊對我等亦為親愛可意情深之友典尊汝亦應輔佐我等典尊汝勿拒絕輔佐我等

大典尊婆羅門同意彼等六人剎帝利言「然諸賢」爾時大典尊婆羅門輔佐登王位之七人剎帝王又對七人富貴婆羅門及七百梵行終了者教授咒文

[P.237]三八

而後大典尊婆羅門如是名聲振揚

「大典尊婆羅門是親見梵天大典尊婆羅門是親與梵天對談議論

爾時大典尊婆羅門如是思惟「我之名聲如是振揚『大典尊婆羅門是親見梵天大典尊婆羅門是親與梵天對談議論』然我未曾見梵天我未曾與梵天對談議論我聞耆宿婆羅門師中之師等於雨期之四箇月間在閑居靜處修習悲之禪定言曾見梵天與梵天對談議論我欲於雨期之四箇月間在閑居靜處修習悲之禪定

三九

爾時大典尊婆羅門往黎努王之處至已如是言黎努王曰「我名聲如是振揚『大典尊婆羅門是親見梵天大典尊婆羅門是親與梵天對談議論』然我實未曾見梵天實未曾與梵天對談議論我聞耆宿婆羅門師中之師等於雨期之四箇月間在閑居靜處修習悲之禪定言曾見梵天曾與梵天對談議論是故我欲於雨期之四箇月間在閑居靜處修習悲之禪定除送飲食者外任何人皆勿來近我

「典尊汝行汝所思之行

[P.238]四〇

爾時大典尊婆羅門到彼六人剎帝利處至已如是言六人剎帝利曰「我之名聲如是振揚『大典尊婆羅門是親見梵天大典尊婆羅門是親與梵天對談議論』然我未曾見梵天未曾與梵天對談議論我聞耆宿婆羅門師中之師等於雨期之四箇月間在閑居靜處修習悲之禪定言曾見梵天曾與梵天對談議論是故我欲於雨期之四箇月間在閑居靜處修習悲之禪定除送飲食者外任何人勿來近我

「典尊行汝所思之行

四一

爾時大典尊婆羅門往七人富貴婆羅門及七百梵行終了者之處至已如是言七人富貴婆羅門及七百梵行終了者曰「我之名聲如是振揚『大典尊婆羅門是親見梵天大典尊婆羅門是親與梵天對談議論』然我未曾見梵天未曾與梵天對談議論我聞耆宿婆羅門師中之師等於雨期之四箇月間在閑居靜處修習悲之禪定言曾見梵天曾與梵天對談議論是故諸賢應如所聞如所記憶詳細學習咒文互相教咒文我欲於雨期之四箇月間在閑居靜處修習悲之禪定除送飲食者之外任何人勿來近我

「典尊行汝所思之行

[P.239]四二

爾時大典尊婆羅門往同身分之彼四十夫人等處至已如是言同身分之彼四十夫人曰

「我之名聲如是振揚『大典尊婆羅門是親見梵天大典尊婆羅門是親與梵天對談議論』然我未曾見梵天未曾與梵天對談議論我聞耆宿婆羅門師中之師等於雨期之四箇月間在閑居靜處修習悲之禪定言曾見梵天曾與梵天對談議論是故我於雨期之四箇月間在閑居靜處修習悲之禪定除送飲食者外任何人勿來近我

「典尊行汝所思之行

四三

爾時大典尊婆羅門於域之東方令作新講堂於雨期四箇月之間在閑居靜處修習悲之禪定除送飲食者以外任何人[5]勿來近彼爾時經過四箇月之後大典尊婆羅門唯是失望興起苦惱之念「雖然曾聞彼耆宿婆羅門師中之師等於雨期之四箇月間在閑居靜處修習悲之禪定言曾見梵天曾與梵天對談議論但我今實不見梵天實無與梵天對談無與梵天議論也

[P.240]四四

爾時常童子梵天心知大典尊婆羅門心之所念恰如力士之屈伸臂迅速由梵界消失而現於大典尊婆羅門之面前爾時大典尊婆羅門因見彼未曾見之容貌恐怖而身痺戰慄爾時戰慄身痺身毛豎立之大典尊婆羅門以偈如次問常童子梵天言

「有美貌光輝     吉祥主何人
不知故問汝     我等何知汝」
「於梵界彼等     知我曰常童
一切天知我     典尊汝知我」
「牀座洗足水     熟蜜為梵天
奉供我問汝     汝亦與我物」
「典尊言供物     汝為我等受
為現法利益     為來世幸福
許允汝問故     凡欲者當問」

四五

爾時大典尊婆羅門作如是思惟常童子梵天准許我質問向常童子梵天應問現法之善利或應問來世之善利耶

[P.241]爾時大典尊婆羅門作如是思惟我熟知現法之善利他人亦向我問現法之善利是故我當問常童子梵天來世之善利

爾時大典尊婆羅門以偈問常童子梵天曰

「我有疑之質問     無疑常童梵天
他人等亦欲知     故對此而詢問
應住於如何處     而修學何等行
是人是否可達     於不死之梵界」
「婆羅門於人間     捨離此等我執
成就心一境相     專心於悲禪定
脫去臭穢之行     遠離不淨之法
若住於此處者     而於此處修學
達不死之梵界」

[P.242]四六

「梵天我知捨離我執之法有一類人捨棄任何大小財物捨棄任何多寡親屬剃除鬚髮著袈裟衣由俗家出而入無家之生活梵天我知捨棄我執之法梵天我知心一境相此時是人得遠離住處阿蘭若樹林山岳洞窟山洞塚間林藪野外之藁堆梵天我知得此心一境相之法也

我亦知專注悲解脫之法此世是人令悲俱行之心徧滿一方而住如是第二方如是第三方如是第四方亦然即徧上下橫一切處於一切有情之世界悲心俱行廣大無邊令無冤無害心徧滿而住梵天我知如是專注悲解脫之法

梵天我實不知汝所說之『臭穢』」

「梵天於人間     何者為臭穢
不知此等故     賢者今汝語
依何之覆蔽     生類起臭穢
何塞障梵界     而墮於惡趣」
「忿怒與妄語     偽瞞及失信
[P.243]貪婪與高慢     嫉妒及欲求
疑惑惱害他     貪欲及瞋恚
憍慢與愚癡     被此所縛繫
不得離臭穢     梵界被障塞
而墮於惡趣」

「我知汝說之臭穢在俗者不可能抑制此等故梵天我願由俗家出而入無家之生活

「典尊行汝所思之行

四七

爾時大典尊婆羅門往黎努王之處至已如是言黎努王曰「大王當尋求其他之帝師以輔佐王之統治我願由俗家出而入無家之生活我聞梵天說臭穢在俗者不可能抑制此等故大王我願由俗家出而入無家之生活

「懇求國土主     我告黎努王
最早我不樂     帝師之官位
有關統治事     大王宜熟知」
「若不夠諸欲     我使汝滿足
有傷害汝者     即當使排除
國主汝軍師     於汝我是父
於我汝是子     典尊不捨我」
「於我之諸欲     無有所不足
又無任何人     來行加害我
以聞超人言     我不樂俗家」
[P.244]「如何之超人     對汝語何事
汝聞彼言後     離棄我一切」
「我前行布薩     欲行犧牲時[6]
壇上燃炎火     而敷吉祥草
其時由梵界     常童梵天現
聞彼答我問     我不樂俗家」
「典尊汝所言     於我難致信
聞彼超人言     豈無他法行
我等必隨汝     汝是我等師
如清淨無垢     光輝琉璃珠
我等心清淨     遵守汝教誡」

「典尊汝若由俗家出而入無家之生活者我亦由俗家出而入無家之生活是故汝所赴之處即成為我等所趣之處也

四八

爾時大典尊婆羅門往彼六人剎帝利處至已如是言〔彼等曰〕「汝等當尋求其他之帝師以輔佐汝等之統治諸賢我願由俗家出而入無家之生活我聞梵天說臭穢在俗者不可能抑制此等故諸賢我決定由俗家出而入無家之生活

[P.245]爾時六人剎帝利會集一面而思念彼婆羅門是貪欲者是故我等今以財物誘大典尊婆羅門

彼等往大典尊婆羅門之處至已如是言〔大典尊婆羅門曰〕「於此等七王國有甚多財產故可隨汝所欲之量取之

「諸賢因汝等我得甚多財產其無用也我願捨棄如是名譽由俗家出而入無家之生活我聞梵天說臭穢在俗者不可能抑制此等諸賢是故我由俗家出而入無家之生活

四九

爾時彼六人剎帝利會集一面而思念「彼婆羅門實愛好女人是故我等今依於女人以誘大典尊婆羅門

彼等往大典尊婆羅門之處至已如是言〔大典尊婆羅門曰〕「於此等七王國有甚多女人故可隨汝所欲之女人伴去

「諸賢我有同身分之四十夫人其無用也我皆捨離彼等女由俗家出而入無家之生活我聞梵天說臭穢在俗者不可能抑制此等諸賢是故我願由俗家出而入無家之生活

[P.246]五〇

「典尊汝若由俗家出而入無家之生活我等亦由俗家出而入無家之生活是故汝所赴之處即成為我等所趣之處也

「汝捨離諸欲     執著他有情[7]
當具足堅固     發勤忍辱力
此道是正道     此是無上道
依善人正法     以生於梵界」

五一

「然者典尊汝待七年間經過七年後我等亦由俗家出而入無家之生活是故汝所赴之處即我等所趣之處也

「諸賢七年間實是過長我不能等待汝等七年間誰知其壽量未來無不行智慧必當證善根必須作梵行應當修生者無不死我聞梵天說臭穢在俗者不可能抑制此等諸賢是故我由俗家出而入無家之生活

五二

「然者典尊汝請待六年間乃至請待五年間乃至請待四年間乃至請待三年間乃至請待二年間乃至請待一年間經過一年間我等亦由俗家出而入無家之生活是故汝所赴之處即成為我等所趣之處也

[P.247]五三

「諸賢一年間實是過長我不能等待汝等一年間誰知其壽量未來無不行智慧必當證善根必須作梵行應當修生者無不死我聞梵天說臭穢在俗者不可能抑制此等諸賢是故我由俗家出而入無家之生活

「然者典尊請汝待七箇月經過七箇月我等亦由俗家出而入無家之生活是故汝所赴之處即成為我等所趣之處也

五四

「諸賢七箇月實是過長我不能等待汝等七箇月誰知其壽量未來無不行智慧必當證善根必須作梵行應當修生者無不死我聞梵天說臭穢在俗者不可能抑制此等諸賢是故我由俗家出而入無家之生活

「然者典尊請汝待六箇月乃至請待五箇月乃至請待四箇月乃至請待三箇月乃至請待二箇月乃至請待一箇月乃至請待半箇月經過半箇月我等亦由俗家出而入無家之生活是故汝所赴之處即成為我等所趣之處也

五五

「諸賢半箇月實是過長我不能等待汝等半箇月誰知其壽量未來無不行智慧必當證善根必須作梵行應當修生者無不死我聞梵天說臭穢在俗者不可能抑制此等諸賢是故我由俗家出而入無家之生活

[P.248]「然者典尊我等將統治王國之事委屬王子或兄弟之間可待七日經過七日我等亦由俗家出而入無家之生活是故汝所赴之處即成為我等所趣之處也

「諸賢七日間不甚長我可等待汝等七日間

五六

爾時大典尊婆羅門往彼七人富貴婆羅門及七百梵行終了者之處至已如是言七人富貴婆羅門及七百梵行終了者曰

「汝等宜尋求教授汝等咒文之其他軌範師諸賢我願由俗家出而入無家之生活我聞梵天說臭穢在俗者不可能抑制此等諸賢是故我由俗家出而入無家之生活

「典尊汝勿由俗家出而入無家之生活出家者微力而所得少婆羅門者有權力而所得多

「勿言出家者微力所得少婆羅門者有權力所得多諸賢除了我以外有誰更有權力更有所得耶我今實是王中之王是婆羅門之梵天長者之天神也[P.249]捨離此等一切由俗家出而入無家之生活我聞梵天說臭穢在俗者不可能抑制此等諸賢是故我由俗家出而入無家之生活

「典尊汝若由俗家出而入無家之生活我等亦由俗家出而入無家之生活是故汝所赴之處即成為我等所趣之處也

五七

爾時大典尊婆羅門到同身分之四十位夫人之處至已如是言同身分之四十位夫人曰「汝等若願意者可歸自家或親屬之家或選他夫我欲由俗家出而入無家之生活我聞梵天說臭穢在俗者不可能抑制此等是故我由俗家出而入無家之生活

「汝是我等親族中之親族又是我等夫中之夫也典尊汝若由俗家出而入無家之生活我等亦由俗家出而入無家之生活是故汝所赴之處即成為我等所趣之處也

五八

爾時大典尊婆羅門經過七日即剃除鬚髮著袈裟衣由俗家出而入無家之生活有七人剎帝利王七人富貴婆羅門七百梵行終了者同身分之四十夫人數千剎帝利數千婆羅門數千長者婦人群集而來之甚多婦人等皆剃除鬚髮著袈裟衣出家追隨出家者大典尊婆羅門之後大典尊婆羅門被會眾圍繞而遊行村[P.250]鄉鎮及都市之間大典尊婆羅門凡到村落鄉鎮皆成為王中之王婆羅門之梵天長者之天神也同時凡彼等人人打噴嚏或困躓皆稱「歸命大典尊婆羅門歸命彼人師

五九

大典尊婆羅門以慈俱行徧滿一方而住如是第二方如是第三方如是第四方亦然即徧滿上下橫一切處於一切有情界以慈俱行廣大無邊令無冤無害之心徧滿而住以悲俱行之心乃至以喜俱行之心乃至以捨俱行之心令徧滿一方而住如是第二方如是第三方如是第四方亦然即徧滿上下橫一切處於一切有情界以捨俱行廣大無邊令無冤無害之心徧滿而住於弟子等示與梵天為友伴之道

六〇

爾時凡十分了解大典尊婆羅門一切教之弟子死後生於幸福之梵界不十分了解一切教者死後得〔生〕與他化自在天為友伴或得與化樂天為友伴或得[P.251]與兜率天為友伴或得與夜摩天為友伴或得與三十三天為友伴或得與四天王天為友伴也雖得最低之身者亦可得乾闥婆身

此等一切善男子之出家有效而不空費具效果[8]及實果』」

六一

〔五髻言〕「世尊記憶〔此本生〕耶

〔世尊曰〕「五髻我記憶其時我是大典尊婆羅門也我為弟子示與梵天為友伴之道五髻此梵行非導厭離離欲寂靜神智力正覺涅槃之法唯是生於梵界之法也五髻我之梵行是導究竟厭離離欲寂靜神智力正覺涅槃之法也此是八支聖道正見正思惟正語正業正命正精進正念正定也五髻此梵行始正是導究竟之厭離離欲寂靜神智力正覺涅槃之法也

六二

五髻凡十分了解我一切法之弟子得漏滅[9]而無漏於現世自己現證心解[P.252]慧解脫而住非十分了解一切法者或斷五下分結不再還來此世界成為化生者於彼界得不還法於其處般涅槃又非十分了解一切法者或斷三結更於次第滅貪成為斯陀含一次還來此世滅盡苦蘊又非十分了解一切法者或斷三結成為須陀洹離墮惡趣之法必定到達正覺之位五髻此等一切善男子之出家有效而不空費具效果及實果也

世尊如是說已歡喜之乾闥婆子五髻滿足感謝世尊之所說敬禮世尊行圍繞之禮而去


校注

[0182001] 「離開」apanujja 認為是 apanudati 的不變分詞 [0182002] 「他之」原本有 maññe 取 aññe 之義見註[03] [0188003] 「他之」原本有 maññe 另一本為 aññe今依此 [0190004] 「幸福」原文為 bhava 以中性譯之 [0198005] 於原本有 nāssuda 另一本作 nāssa 今從此 [0202006] 「欲行犧牲」原本為 yatthu-kāmassa 別本作 yiṭṭha-kāmassa 今依此 [0205007] 「執著」原本有 ārabhavho 別本作 ārambho 依此 [0209008] 「效果」原本有 sa-uddisā 別本作 sa-udrayā 依此 [0210009] 「漏」原本有 āsāvānaṁ 是 āsavānaṁ 之誤
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