第一　誦品

[P.220]一

如是我聞。一時，世尊住王舍城之靈鷲山；爾時，容貌殊勝之乾闥婆子五髻，於夜將明，放光徧照靈鷲山而往詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，卻立一面。立於一面之乾闥婆子五髻，如是白世尊言：

「世尊！我由三十三天之諸天，親聞、親受，欲奉告世尊。」世尊曰：

「五髻，汝宜語我。」

二

「於久遠之前，於十五日布薩之滿月夜，三十三天之諸天，皆集會於善法堂，天人之大會眾，徧坐於週遭，四天王就坐於四方：東方持國天王於諸天之前，向西而坐；南方增長天王於諸天之前，向北而坐；西方廣目天王於諸天之前，向東而坐；北方多聞天王於諸天之前，向南而坐。世尊！三十三天之諸天，皆集會於善法堂，天人之大會眾，徧坐於週遭，四大天王坐於四方，此是彼等〔四天王〕之坐法；然[P.221]後乃我等之座。世尊！曾於世尊之處修梵行而新生於三十三天之天眾，容貌與光輝，比其他天眾殊勝光耀，世尊！是故三十三天之諸天，歡喜、悅樂、喜悅、滿足言：『實然！諸天眾在增盛，阿修羅眾在衰減。』

三

爾時，世尊！天主帝釋知三十三天之諸天眾歡喜，以偈如是讚嘆：

[P.222]世尊！依此三十三天之諸天，更歡喜、悅樂、喜悅、滿足言：『實然！諸天眾在增盛，阿修羅眾在衰減。』

四

爾時，世尊！天主帝釋知三十三天之諸天歡喜，對三十三天之諸天言：

『諸賢！汝等實欲聞世尊之八無等法耶？』

『尊主！我等實欲聞世尊之八無等法。』

爾時，世尊！天主帝釋，對三十三天之諸天，說示世尊之八無等法：

五

『汝等三十三天之諸天，如何思惟耶？世尊為眾生之幸福、眾生之安樂、對世間之憐愍，為人天之利益、幸福、安樂之實踐；如是為眾生之幸福、眾生之安樂、對世間之憐愍，為人天之利益、幸福、安樂之實踐；即具足如是性質之世尊，我等於過去實未曾見，於現在亦然，其唯世尊而已。

六

彼世尊所善說之法是現見、即時、來見、誘導，有智者應自知。如是誘導之說示者，即具足如是性質之世尊，我等於過去實未曾見，於現在亦然，其唯世尊而已。

[P.223]七

實依彼世尊善說：「此是善也。」善說：「此是不善也。」善說：「此是邪、此是正，此應親近、此不應親近，此是劣、此是勝，此是黑、白調和。」如是善惡邪正、應親近、不應親近、勝、劣、黑、白調和法之教示者，即具足如是性質之世尊，我等於過去實未曾見，於現在亦然，其唯世尊而已。

八

彼世尊對弟子等實善說：「到涅槃之道，道與涅槃之結合。」實恰如殑伽河水與閻牟那河水之合流。彼世尊對弟子等實善說：「到涅槃之道，道與涅槃之結合。」如是到涅槃道之教示者，即具足如是性質之世尊，我等於過去實未曾見，於現在亦然，其唯世尊而已。

九

世尊實與有學、聖道者及到漏盡之〔阿羅漢〕為友伴；世尊離開彼等[1]，喜樂傾注一心而住。如是喜樂傾注一心，即具足如是性質之世尊，我等於過去實未曾見，於現在亦然，其唯世尊而已。

一〇

彼世尊已得利養、已得名聞，其他[2]王族等在喜歡享用物質之期間，世尊離愛樂，唯攝取食物以滋〔身〕。如是離愛樂，唯攝取食物以滋〔身〕，即具足如是性質之世尊，我等於過去實未曾見，於現在亦然，其唯世尊而已。

[P.224]一一

世尊實如是語如是實行、實如是實行如是語；如是，實如是語如是實行、實如是實行如是語，如此而得法隨法行，即具足如是性質之世尊，我等於過去實未曾見，於現在亦然，其唯世尊而已。

一二

世尊確實超越疑惑，脫離猶豫，正志已立，梵行圓滿。如是超越疑惑，脫離猶豫，正志已立，梵行圓滿，即具足如是性質之世尊，我等於過去實未曾見，於現在亦然，其唯世尊而已。』

世尊！天主帝釋，對彼三十三天之諸天，說示世尊之八無等法已。世尊！於是，三十三天之諸天，聞世尊之八無等法，更為歡喜、悅樂、喜悅、滿足也。

一三

世尊！於此，某諸天如是言：

『諸賢！若〔同時〕四位正覺者，出現此世間，如世尊之說法，此乃為眾生之幸福、眾生之安樂、對世間之憐愍，為人天之利益、幸福、安樂也。』

又有某諸天如是言：

『諸賢！且不言四位等正覺者，諸賢！若〔同時〕三位等正覺者，出現此世間，如世尊之說法，此乃為眾生之幸福、眾生之安樂、對世間之憐愍，為人天之利益、幸福、安樂也。』

有某諸天如是言：

『諸賢！且不言三位等正覺者，諸賢！若〔同時〕二位等正覺者，出現此世間，如世尊之說法，此乃為眾生之幸福、眾生之安樂、對世間之憐愍，為人天之利益、幸福、安樂。』

[P.225]一四

如是言已，天主帝釋三十三天如是言諸天曰：

『諸賢！實無理由於一世界，同時出現二位阿羅漢、等正覺者。諸賢！若彼世尊無病、無惱，得長久存在世間，則為眾生之幸福、眾生之安樂、對世間之憐愍，為人天之利益、幸福、安樂也。』

爾時，世尊！三十三天之諸天，集會善法堂，對所議論之問題，熟慮、思惟已；關於其問題，四大天王有被受訓戒之言，〔四天王〕各不離座而站立。

一五

世尊！爾時，於北方出現勝妙光明，凌駕諸天威神力之光輝顯出，世尊！此時，天主帝釋告三十三天之諸天言：

『諸賢！若見光明出現、光輝顯現之兆相時，梵天必出現；光明出現、光輝顯現者，即梵天出現之兆相。

[P.226]世尊！爾時，三十三天之諸天，各自就座而思惟：『欲知其光輝，將成如何之結果，想證認此而往其處。』四天王亦各就自座而思惟：『欲知其光輝，將成如何之結果，想證認此而往其處。』聞如是已，三十三天之諸天亦同意：『欲知其光輝，將成如何之結果，想證認此而往其處。』

一六

世尊！常童子梵天現於三十三天之諸天前時，化作麤形相而出現。世尊！梵天本來之容貌，不入三十三天之諸天之眼界故。世尊！常童子梵天現於三十三天之諸天前時，於容貌、於光輝，皆優勝其他之諸天，恰如金像勝於人像。世尊！如是，常童子梵天現於三十三天之諸天前時，於容貌、於光輝，皆優勝其他之諸天。世尊！常童子梵天現於三十三天之諸天前時，會眾中任何天眾，皆對梵天不敬禮、不站立、又不請座、一切默然合掌趺坐而思惟：『今常童子梵天若欲任何天眾之處者，將坐其天眾之座。』世尊！常童子梵天因坐其座，彼天神得到殊勝、歡喜、滿足。世尊！[P.227]恰如剎帝利王登座繼承王位時，得殊勝、歡喜、滿足。世尊！如是，常童子梵天因坐其座，彼天神得到殊勝、歡喜、滿足。

一七

世尊！爾時，常童子梵天知諸天之歡喜，隱形以偈如是讚嘆：

一八

世尊！常童子梵天實說此事。世尊！說此事之常童子梵天，具有八支聲，即：玲瓏、清徹、美妙、和雅、充滿、不亂甚深、廣博等音。世尊！常童子梵天向彼會眾，授此聲時，此外之會眾不聞此聲音。世尊！具足如是八支聲音者，被稱為梵音。

[P.228]一九

世尊！爾時，三十三天之諸天，向常童子梵天如是言：『善哉！梵天！我等明白歡喜此，又依天主帝釋說彼世尊之八無等法，我等明白歡喜此。』

世尊！爾時，常童子梵天如是言天主帝釋：

『善哉！天主帝釋！我等欲聞彼世尊之八無等法。』

『然，大梵天！』

天主帝釋便向常童子梵天說示世尊之八無等法。

二〇

『汝，大梵天如何思惟耶？世尊為眾生之幸福、眾生之安樂、對世間之憐愍，為人天之利益、幸福、安樂之實踐；如是為眾生之幸福、眾生之安樂、對世間之憐愍，為人天之利益、幸福、安樂之實踐，即具足如是性質之世尊，我等於過去未曾見，於現在亦然，其唯世尊而已。

二一

彼世尊所善說之法是現見、即時、來見、誘導，有智者應自知。如是誘導之說示者，即具足如是性質之世尊，我等於過去實未曾見，於現在亦然，其唯世尊而已。

二二

實依彼世尊善說：「此是善也。」善說：「此是不善也。」善說：「此是邪、此是正，此應親近、此不應親近，此是勝、劣，此是黑白調和。」如是善惡邪正、應親近、不應親近、勝、劣、黑、白調和法之教示者，即具足如是性質之世尊，我等於過去未曾見，於現在亦然，其唯世尊而已。

[P.229]二三

彼世尊對弟子等實善說：「到涅槃之道，道與涅槃之結合。」實恰如殑伽河水與閻牟那河水之合流。彼世尊對弟子等實善說：「到涅槃之道，道與涅槃之結合。」如是到涅槃道之教示者，即具足如是性質之世尊，我等於過去實未曾見，於現在亦然，其唯世尊而已。

二四

世尊實與有學、聖道者及漏盡之〔阿羅漢〕為友伴；世尊離開彼等，喜樂傾注一心而住，如是喜樂傾注一心，即具足如是性質之世尊，我等於過去實未曾見，於現在亦然，其唯世尊而已。

二五

彼世尊已得利養、已得名聞，其他[3]王族等在喜歡享用物質之期間，世尊離愛樂，唯攝取食物以滋〔身〕，如是離愛樂，唯攝取食物以滋〔身〕，即具足如是性質之世尊，我等於過去實未曾見，於現在亦然，其唯世尊而已。

二六

世尊實如是語如是實行、實如是實如是語；如是，實如是語如是實行、實如是實行如是語，如此而得法隨法行，即具足如是性質之世尊，我等於過去實未曾見，於現在亦然，其唯世尊而已。

[P.230]二七

世尊確實超越疑惑，脫離猶豫，正志已立，梵行圓滿；如是，超越疑惑，脫離猶豫，正志已立，梵行圓滿，即具足如是性質之世尊，我等於過去實未曾見，於現在亦然，其唯世尊而已。』

世尊！天主帝釋向彼常童子梵天，說示世尊之八無等法已。世尊！常童子梵天聞世尊之八無等法，歡喜、悅樂、喜悅、滿足。

二八

世尊！爾時，常童子梵天化作麤形相，成為有五髻之童子容貌，顯現於三十三天之諸天之前，彼昇虛空中，於虛空中結跏趺坐。世尊！恰如偉力之人於廣大平地敷座而坐，世尊！常童子梵天，昇虛空中，於虛空中結跏趺坐，如是告三十三天之諸天曰：

二九

『三十三天之諸天！汝等如何思惟耶？「世尊於何等長時間，為大智者耶？」

往昔，有稱為域主之王，此域主之王名為典尊，有婆羅門之帝師。又域主王有王子名為黎努；典尊婆羅門有童子名為護明。如是黎努王子與護明童子及六人剎帝[P.231]利等八人為友。經過一些日夜，典尊婆羅門歿，典尊婆羅門歿時，域主王悲泣而如是言：

「嗚呼！我等備具五欲分，自耽於娛樂，一切之國事皆委託於典尊婆羅門，於此時，典尊婆羅門歿矣！」

如是言時，黎努王子告域主王言：

「父王！對典尊婆羅門之歿，勿如是過度悲泣；父王！典尊婆羅門有童子名護明，比其父更賢明，比其父更為聰明。凡彼父輔佐之國政，應由護明童子輔佐。」

「然也！王子！」

「實然，父王！」

三〇

爾時，域主王告其他一臣曰：「然，汝往護明童子之處，至已，傳達護明童子；護明童子！汝有幸福[4]，域主王召護明童子；域主王欲見護明童子。」

彼臣應諾域主王言：「然，大王！」即往護明童子之處，至已，如是言護明童子曰：「護明童子！汝有幸福，域主王召護明童子；域主王欲見汝，護明童子。」

護明童子應諾彼臣言：「然，友！」即往域主王之處，至已，敬禮域主王，交換[P.232]禮儀感銘之語後，卻坐一面。域主王對坐於一面之護明童子如是言：

「護明童子！汝輔佐我等，護明童子！汝勿拒絕其輔佐；我以汝父之地位立汝，我將令汝即典尊位也。」

護明童子答：「然，王！」而同意域主王。

三一

爾時，域主王令護明童子即典尊位，使立父之地位。即典尊位，繼立父地位之護明童子，父所輔佐之事情，皆輔佐之；父所不輔佐之事情，皆不輔佐；父所實行之業務，皆實行之；父所不實行之業務，皆不實行。於是，眾人向彼曰：「彼婆羅門實典尊也，彼婆羅門實大典尊也。」如是之故，生起對護明童子呼稱大典尊，大典尊。

三二

爾時，大典尊婆羅門往彼六人剎帝利之處，至已，如是言彼六人剎帝利曰：

[P.233]「友，域主王年老、耆宿、耆耄，到達人生之高齡，誰能知其壽量耶？若域主王崩後，眾人必立黎努王子即位為王。汝等來，往黎努王子之處，至已，如是白黎努王子言：『我等是黎努王子之親愛、可意、情深之友伴，凡汝之幸福，亦我等之幸福，汝之不幸時，亦我等之不幸也。域主王年老、耆宿、耆耄，到達人生之高齡，誰能知其壽量？若域主王崩後，眾人必立黎努即位為王，汝若得王國，亦請以王國分與我等。』」

三三

剎帝利言：「然，友！」彼六人剎帝利亦同意於大典尊婆羅門，而往黎努王子之處，至已，如是言黎努王子言：

「我等是黎努王子之親愛、可意、情深之友伴，凡汝幸福時，亦我等之幸福，汝之不幸時，亦我等之不幸也。域主王年老、耆宿、耆耄，到達人生之高齡，誰能知其壽量？若域主王崩後，眾人必立黎努即位為王，汝若得王位，亦請將王國分與我等。」

「除汝等之外，何人於我王國，能增進其幸福安樂？若我得王國者，將王國分與汝等。」

[P.234]三四

爾時，經過一些時日，域主王崩逝；於域主王崩逝時，則令黎努王子即位而立為王。繼承王位之黎努王，備具五欲分，耽於娛樂。爾時，大典尊婆羅門，往彼六人剎帝利之處，至已，向六人剎帝利如斯言：

「汝等！域主王崩逝後，黎努王即位，則備具五欲分，耽於娛樂。汝等來！往黎努王之處，至已，對黎努王如是言：域主王崩逝，黎努王即位為王；汝記憶其約束〔之言〕耶？」

彼六人剎帝利同意大典尊婆羅門：「然，友！」而往黎努王之處，至已，如是言黎努王曰：

「域主王崩逝，黎努王即位為王，汝記憶其約束〔之言〕耶？」

「諸賢！我記憶其約束；然，誰能將此北方廣大、南方如車前部形之大地，正分為七分耶？」

「大王！除大典尊婆羅門以外，誰能為之！」

三五

爾時，黎努王召一臣而告曰：

「汝！往大典尊婆羅門之處，向大典尊婆羅門，言黎努王喚汝。」

[P.235]彼臣應諾黎努王：「然，大王！」而往大典尊婆羅門之處，至已，如是言大典尊婆羅門曰：「卿！黎努王喚汝！」

大典尊婆羅門言：「然！友！」而往黎努王之處，至已，敬禮黎努王，交換親密禮儀之語後，卻坐一面。黎努王對坐於一面之大典尊曰：

「然，典尊請將北方廣大、南方如車前部形之大地，正分為七分。」

〔典尊婆羅門〕應諾黎努王：「然，大王！」即從北方廣大、南方如車前部形之大地，正分為七分；全部分為如車前部之形。

三六

其中央為黎努王之國。區分為：

迦陵伽國之旦多布囉城，阿濕沙迦國之褒[怡-台+(日/工)]那城，

阿槃提國之摩呬沙摩城，蘇尾羅國之勞嚕迦城，

毘提訶國之彌體羅城，鴦伽國之瞻波城，

迦尸國之波羅奈城，此等依典尊之區分。

[P.236]爾時，彼等六人剎帝利各得自己之所得，成就所願而喜悅曰：「我等所欲之願望、希望，我等皆獲得矣。」

第二　誦品

三七

爾時，彼六人剎帝利往大典尊婆羅門之處，至已，如是言大典尊婆羅門曰：「典尊是黎努王之親愛、可意、情深之友，典尊對我等亦為親愛、可意、情深之友。典尊，汝亦應輔佐我等，典尊！汝勿拒絕輔佐我等。」

大典尊婆羅門同意彼等六人剎帝利言：「然，諸賢。」爾時，大典尊婆羅門輔佐登王位之七人剎帝王，又對七人富貴婆羅門及七百梵行終了者，教授咒文。

[P.237]三八

而後，大典尊婆羅門如是名聲振揚。

「大典尊婆羅門是親見梵天，大典尊婆羅門是親與梵天對談、議論。」

爾時，大典尊婆羅門如是思惟：「我之名聲如是振揚：『大典尊婆羅門是親見梵天，大典尊婆羅門是親與梵天對談、議論。』然，我未曾見梵天，我未曾與梵天對談、議論。我聞耆宿婆羅門師中之師等，於雨期之四箇月間，在閑居靜處，修習悲之禪定，言曾見梵天，與梵天對談、議論。然，我欲於雨期之四箇月間，在閑居靜處，修習悲之禪定。」

三九

爾時，大典尊婆羅門往黎努王之處，至已，如是言黎努王曰：「我名聲如是振揚：『大典尊婆羅門是親見梵天，大典尊婆羅門是親與梵天對談、議論。』然，我實未曾見梵天，實未曾與梵天對談、議論。我聞耆宿婆羅門師中之師等，於雨期之四箇月間，在閑居靜處，修習悲之禪定，言曾見梵天，曾與梵天對談、議論。是故，我欲於雨期之四箇月間，在閑居靜處，修習悲之禪定。除送飲食者外，任何人皆勿來近我。」

「典尊，汝行汝所思之行！」

[P.238]四〇

爾時，大典尊婆羅門，到彼六人剎帝利處，至已，如是言六人剎帝利曰：「我之名聲如是振揚：『大典尊婆羅門是親見梵天，大典尊婆羅門是親與梵天對談、議論。』然，我未曾見梵天，未曾與梵天對談、議論。我聞耆宿婆羅門師中之師等，於雨期之四箇月間，在閑居靜處，修習悲之禪定，言曾見梵天，曾與梵天對談、議論。是故，我欲於雨期之四箇月間，在閑居靜處，修習悲之禪定，除送飲食者外，任何人勿來近我。」

「典尊！行汝所思之行！」

四一

爾時，大典尊婆羅門往七人富貴婆羅門及七百梵行終了者之處，至已，如是言七人富貴婆羅門及七百梵行終了者曰：「我之名聲如是振揚：『大典尊婆羅門是親見梵天，大典尊婆羅門是親與梵天對談、議論。』然，我未曾見梵天，未曾與梵天對談、議論。我聞耆宿婆羅門師中之師等，於雨期之四箇月間，在閑居靜處，修習悲之禪定，言曾見梵天，曾與梵天對談、議論。是故，諸賢！應如所聞、如所記憶、詳細學習咒文、互相教咒文。我欲於雨期之四箇月間，在閑居靜處，修習悲之禪定，除送飲食者之外，任何人勿來近我。」

「典尊！行汝所思之行！」

[P.239]四二

爾時，大典尊婆羅門往同身分之彼四十夫人等處，至已，如是言同身分之彼四十夫人曰：

「我之名聲如是振揚：『大典尊婆羅門是親見梵天，大典尊婆羅門是親與梵天對談、議論。』然，我未曾見梵天，未曾與梵天對談、議論。我聞耆宿婆羅門師中之師等，於雨期之四箇月間，在閑居靜處，修習悲之禪定，言曾見梵天，曾與梵天對談、議論。是故，我於雨期之四箇月間，在閑居靜處，修習悲之禪定，除送飲食者外，任何人勿來近我。」

「典尊！行汝所思之行！」

四三

爾時，大典尊婆羅門，於域之東方令作新講堂，於雨期四箇月之間，在閑居靜處，修習悲之禪定，除送飲食者以外，任何人[5]勿來近彼。爾時，經過四箇月之後，大典尊婆羅門唯是失望興起苦惱之念。「雖然曾聞彼耆宿婆羅門師中之師等，於雨期之四箇月間，在閑居靜處，修習悲之禪定，言曾見梵天，曾與梵天對談、議論。但我今實不見梵天，實無與梵天對談，無與梵天議論也。」

[P.240]四四

爾時，常童子梵天，心知大典尊婆羅門心之所念，恰如力士之屈伸臂，迅速由梵界消失而現於大典尊婆羅門之面前。爾時，大典尊婆羅門因見彼未曾見之容貌，恐怖而身痺、戰慄。爾時戰慄、身痺、身毛豎立之大典尊婆羅門以偈如次問常童子梵天言：

四五

爾時，大典尊婆羅門作如是思惟：常童子梵天准許我質問，向常童子梵天，應問現法之善利，或應問來世之善利耶？

[P.241]爾時，大典尊婆羅門作如是思惟：我熟知現法之善利，他人亦向我問現法之善利；是故我當問常童子梵天來世之善利。

爾時，大典尊婆羅門，以偈問常童子梵天曰：

[P.242]四六

「梵天！我知捨離我執之法。有一類人捨棄任何大小財物，捨棄任何多寡親屬，剃除鬚髮，著袈裟衣，由俗家出而入無家之生活。梵天！我知捨棄我執之法；梵天！我知心一境相；此時，是人得遠離住處，即：阿蘭若、樹林、山岳、洞窟、山洞、塚間、林藪、野外之藁堆。梵天！我知得此心一境相之法也。

我亦知專注悲解脫之法；此世，是人，令悲俱行之心，徧滿一方而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方亦然。即徧上下橫一切處，於一切有情之世界，悲心俱行，廣大無邊；令無冤無害心，徧滿而住。梵天！我知如是專注悲解脫之法。

梵天！然，我實不知汝所說之『臭穢。』」

「我知汝說之臭穢，在俗者不可能抑制此等故，梵天！我願由俗家出而入無家之生活。」

「典尊！行汝所思之行！」

四七

爾時，大典尊婆羅門往黎努王之處，至已，如是言黎努王曰：「大王！當尋求其他之帝師，以輔佐王之統治！我願由俗家出而入無家之生活。我聞梵天說臭穢，在俗者不可能抑制此等故；大王！我願由俗家出而入無家之生活。」

「典尊！汝若由俗家出而入無家之生活者，我亦由俗家出而入無家之生活。是故，汝所赴之處，即成為我等所趣之處也。」

四八

爾時，大典尊婆羅門，往彼六人剎帝利處，至已，如是言〔彼等曰：〕「汝等當尋求其他之帝師，以輔佐汝等之統治；諸賢！我願由俗家出而入無家之生活。我聞梵天說臭穢，在俗者不可能抑制此等故。諸賢！我決定由俗家出而入無家之生活。」

[P.245]爾時，六人剎帝利會集一面而思念：彼婆羅門是貪欲者，是故我等，今以財物誘大典尊婆羅門。

彼等往大典尊婆羅門之處，至已，如是言〔大典尊婆羅門曰：〕「於此等七王國，有甚多財產，故可隨汝所欲之量取之。」

「諸賢！因汝等我得甚多財產，其無用也；我願捨棄如是名譽，由俗家出而入無家之生活。我聞梵天說臭穢，在俗者不可能抑制此等。諸賢！是故，我由俗家出而入無家之生活。」

四九

爾時，彼六人剎帝利會集一面而思念：「彼婆羅門實愛好女人，是故我等，今依於女人以誘大典尊婆羅門。」

彼等往大典尊婆羅門之處，至已，如是言〔大典尊婆羅門曰：〕「於此等七王國，有甚多女人，故可隨汝所欲之女人伴去。」

「諸賢！我有同身分之四十夫人，其無用也。我皆捨離彼等女，由俗家出而入無家之生活；我聞梵天說臭穢，在俗者不可能抑制此等。諸賢！是故，我願由俗家出而入無家之生活。」

[P.246]五〇

「典尊！汝若由俗家出而入無家之生活，我等亦由俗家出而入無家之生活。是故，汝所赴之處，即成為我等所趣之處也。」

五一

「然者，典尊！汝待七年間，經過七年後，我等亦由俗家出而入無家之生活；是故，汝所赴之處，即我等所趣之處也。」

「諸賢！七年間實是過長，我不能等待汝等七年間。誰知其壽量？未來無不行，智慧必當證，善根必須作，梵行應當修，生者無不死。我聞梵天說臭穢，在俗者不可能抑制此等；諸賢！是故，我由俗家出而入無家之生活。」

五二

「然者，典尊！汝請待六年間……乃至……請待五年間……乃至……請待四年間……乃至……請待三年間……乃至……請待二年間……乃至……請待一年間。經過一年間，我等亦由俗家出而入無家之生活，是故，汝所赴之處，即成為我等所趣之處也。」

[P.247]五三

「諸賢！一年間實是過長，我不能等待汝等一年間。誰知其壽量？未來無不行，智慧必當證，善根必須作，梵行應當修，生者無不死。我聞梵天說臭穢，在俗者不可能抑制此等。諸賢！是故，我由俗家出而入無家之生活。」

「然者，典尊！請汝待七箇月，經過七箇月，我等亦由俗家出而入無家之生活，是故，汝所赴之處，即成為我等所趣之處也。」

五四

「諸賢！七箇月實是過長，我不能等待汝等七箇月。誰知其壽量？未來無不行，智慧必當證，善根必須作，梵行應當修，生者無不死。我聞梵天說臭穢，在俗者不可能抑制此等。諸賢！是故，我由俗家出而入無家之生活。」

「然者，典尊！請汝待六箇月……乃至……請待五箇月……乃至……請待四箇月……乃至……請待三箇月……乃至……請待二箇月……乃至……請待一箇月……乃至……請待半箇月。經過半箇月，我等亦由俗家出而入無家之生活，是故，汝所赴之處，即成為我等所趣之處也。」

五五

「諸賢！半箇月實是過長，我不能等待汝等半箇月。誰知其壽量？未來無不行，智慧必當證，善根必須作，梵行應當修，生者無不死；我聞梵天說臭穢，在俗者不可能抑制此等。諸賢！是故，我由俗家出而入無家之生活。」

[P.248]「然者，典尊！我等將統治王國之事，委屬王子或兄弟之間，可待七日。經過七日，我等亦由俗家出而入無家之生活。是故，汝所赴之處，即成為我等所趣之處也。」

「諸賢！七日間不甚長，我可等待汝等七日間。」

五六

爾時，大典尊婆羅門往彼七人富貴婆羅門及七百梵行終了者之處，至已，如是言七人富貴婆羅門及七百梵行終了者曰：

「汝等宜尋求教授汝等咒文之其他軌範師。諸賢！我願由俗家出而入無家之生活，我聞梵天說臭穢，在俗者不可能抑制此等。諸賢！是故，我由俗家出而入無家之生活。」

「典尊！汝勿由俗家出而入無家之生活。出家者微力而所得少，婆羅門者有權力而所得多。」

「勿言出家者微力，所得少，婆羅門者有權力，所得多。諸賢！除了我以外有誰更有權力，更有所得耶？我今實是王中之王，是婆羅門之梵天，長者之天神也；我[P.249]捨離此等一切，由俗家出而入無家之生活。我聞梵天說臭穢，在俗者不可能抑制此等；諸賢！是故，我由俗家出而入無家之生活。」

「典尊！汝若由俗家出而入無家之生活，我等亦由俗家出而入無家之生活。是故，汝所赴之處，即成為我等所趣之處也。」

五七

爾時，大典尊婆羅門到同身分之四十位夫人之處，至已，如是言同身分之四十位夫人曰：「汝等若願意者，可歸自家或親屬之家，或選他夫；我欲由俗家出而入無家之生活；我聞梵天說臭穢，在俗者不可能抑制此等，是故，我由俗家出而入無家之生活。」

「汝是我等親族中之親族，又是我等夫中之夫也。典尊！汝若由俗家出而入無家之生活，我等亦由俗家出而入無家之生活，是故，汝所赴之處，即成為我等所趣之處也。」

五八

爾時，大典尊婆羅門經過七日，即剃除鬚髮，著袈裟衣，由俗家出而入無家之生活。有七人剎帝利王、七人富貴婆羅門、七百梵行終了者、同身分之四十夫人、數千剎帝利、數千婆羅門、數千長者、婦人群集而來之甚多婦人等，皆剃除鬚髮，著袈裟衣，出家追隨出家者大典尊婆羅門之後。大典尊婆羅門被會眾圍繞而遊行村[P.250]落，鄉鎮及都市之間，大典尊婆羅門，凡到村落、鄉鎮，皆成為王中之王，婆羅門之梵天，長者之天神也。同時，凡彼等人人打噴嚏或困躓，皆稱：「歸命大典尊婆羅門，歸命彼人師。」

五九

大典尊婆羅門以慈俱行，徧滿一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方亦然。即徧滿上下橫一切處，於一切有情界，以慈俱行廣大無邊，令無冤無害之心，徧滿而住。以悲俱行之心……乃至……以喜俱行之心……乃至……以捨俱行之心令徧滿一方而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方亦然。即徧滿上下橫一切處，於一切有情界，以捨俱行廣大無邊，令無冤無害之心，徧滿而住。於弟子等，示與梵天為友伴之道。

六〇

爾時，凡十分了解大典尊婆羅門一切教之弟子，死後生於幸福之梵界。不十分了解一切教者，死後得〔生〕與他化自在天為友伴、或得與化樂天為友伴、或得[P.251]與兜率天為友伴、或得與夜摩天為友伴、或得與三十三天為友伴、或得與四天王天為友伴也。雖得最低之身者，亦可得乾闥婆身。

此等一切善男子之出家，有效而不空費，具效果[8]及實果。』」

六一

〔五髻言：〕「世尊記憶〔此本生〕耶？」

〔世尊曰：〕「五髻！我記憶。其時我是大典尊婆羅門也。我為弟子示與梵天為友伴之道；然，五髻！此梵行非導厭離、離欲、滅、寂靜、神智力、正覺、涅槃之法，唯是生於梵界之法也。然，五髻！我之梵行，是導究竟厭離、離欲、滅、寂靜、神智力、正覺、涅槃之法也。此是八支聖道，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。五髻！此梵行始正是導究竟之厭離、離欲、滅、寂靜、神智力、正覺、涅槃之法也。

六二

五髻！凡十分了解我一切法之弟子，得漏滅[9]而無漏於現世自己現證心解[P.252]脫、慧解脫而住。非十分了解一切法者，或斷五下分結，不再還來此世界，成為化生者，於彼界得不還法於其處般涅槃。又非十分了解一切法者，或斷三結，更於次第滅貪、瞋、癡，成為斯陀含，一次還來此世，滅盡苦蘊。又非十分了解一切法者，或斷三結，成為須陀洹，離墮惡趣之法，必定到達正覺之位。五髻！此等一切善男子之出家，有效而不空費，具效果及實果也。」

世尊如是說已，歡喜之乾闥婆子五髻，滿足、感謝世尊之所說，敬禮世尊，行圍繞之禮而去。