[P.99]二八　自歡喜經

如是我聞。

一

爾時，世尊住那爛陀之波波利菴婆林。其時，長老舍利弗，詣世尊之處。詣已、禮拜世尊，退坐一面。坐一面已，長老舍利弗，如是白世尊曰：

「世尊！我今信奉[1]世尊之勝智，無論過去、未來、現在之沙門、婆羅門皆未曾有比世尊更殊勝之〔證得〕。」

「善哉！善哉！舍利弗！汝今言：『世尊！我今信奉世尊之勝智，無論過去、未來、現在之沙門、婆羅門皆未曾有比世尊更殊勝之〔證得〕。』此言公然宣示，一向受持，如獅子吼。舍利弗！汝〔之宣示〕是否對過去世之應供、等正覺者，由汝之心，了解彼等世尊之心中如是念，謂：『過去彼世尊之戒如是……法如是……般若[P.100]如是……住如是……解脫如是。』」

「不然，世尊！」

「然，舍利弗！是否對未來世之應供、等正覺者，由汝之心，了解彼等世尊之心中如是念，謂：『未來彼世尊之戒如是……法如是……般若如是……住如是……解脫如是。』」

「不然，世尊！」

「然，舍利弗！是否對現在之我，應供、等正覺者，由汝之心，了解世尊之心中如是念，謂：『現在世尊之戒如是……法如是……般若如是……住如是……解脫如是。』」

「不然，世尊！」

「然者，舍利弗！汝對過去、未來、現在之應供、等正覺者，無有他心智？舍利弗！汝何故言：『世尊！信奉世尊之勝解智，無論過去、未來，現在之沙門、婆羅門皆未曾比世尊更殊勝之〔證得。〕』而此言公然宣示，一向受持『如獅子吼耶？』」

二

「世尊！我實對過去、未來、現在之應供、等正覺者，雖無有他心智，但我已了[P.101]知總相之法[2]；世尊！猶如國王有邊境之域邑，城廓堅固，城寨堅固，唯有一門。於此處有經驗豐富，聰慧、賢明之守門者，禁止不熟識者，唯熟識者始容許〔出入〕；彼次第巡察環繞全城之城道，不見任何城牆之裂縫、城壁之缺口能令如貓之小動物可以出入，彼認為不論任何粗大之有情，凡是出入此城，皆唯通過此門。世尊！我唯了知總相之法亦如是。世尊！彼過去世之應供、等正覺者皆依〔總相之法〕斷盡五蓋，依般若抑制心隨煩惱[3]，如實修四念處、修習七覺支，通達而成就無上究竟之等正覺。世尊！未來世之應供、等正覺者亦依〔總相之法〕斷盡五蓋，依般若抑制心隨煩惱，如實修四念處、修習七覺支，通達而成就無上究竟之等正覺。世尊！現世之應供、等正覺者亦依〔總相之法〕斷盡五蓋，依般若抑制心隨煩惱，如實修四念處、修習七覺支，通達而成就無上究竟之等正覺也。

[P.102]世尊！我曾為聽法，詣世尊之處。其時，世尊為轉微妙甚深之法，宣示黑、白〔法〕之對立；世尊！世尊如是為我轉微妙甚深之法，宣示黑、白〔法〕之對立。如是，我次第於其法，俱得勝智，於諸法中得安住一法，歸命[4]信奉大師，世尊是等正覺者，法是依世尊之善說，僧是〔世尊〕之善建立也。

三

又世尊！世尊對於諸善法之說法，此是無上之法。於此，諸善法者，即謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道。世尊！比丘於此〔諸善法〕，斷盡有漏而得無漏、心解脫、慧解脫已，於現前之諸法，成自勝智，究竟而安住。世尊！於諸善法中，此是無上，彼世尊究竟證知此等，如是彼世尊證此諸善法為最勝，其餘之沙門、婆羅門任何之證知，亦無能比此更上也。

四

復次，世尊！世尊對於施設入處〔十二處〕之說法，此是無上之法也。於此，〔入處者〕即謂：六之內、外〔處〕：眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法也。世尊！施設此入處，為最上也；彼世尊究竟證知此等；彼世尊究竟證知[P.103]而施設諸入處為最勝，其餘之沙門、婆羅門任何之證知，亦無能比此更上也。

五

復次，世尊！世尊對於入胎之說法，此是無上之法；世尊！此即四種之入胎：世尊！此中某些人無知而入母胎中，又無知而住母胎內，無知而出母胎外，此為第一之入胎也。世尊！此中復有某些人，正知而入母胎中，無知而住母胎內，無知而出母胎外，此為第二之入胎也。世尊！此中更有某些人，正知而入母胎中，正知而住母胎內，但無知而出母胎外，此為第三之入胎也。世尊！此中更有某些人，正知而入母胎中，正知而住母胎內，正知而出母胎外，此為第四之入胎也。世尊！關於入胎，此是無上之法。

六

復次，世尊！世尊對於記心[5]種類之說法，此是無上之法。世尊！此記心有四種類：有某一類[6]人，依占相觀察〔他人之心〕，謂：『汝之意如是；汝之意有如是；汝之心有此狀態。』彼若多次觀察，確實如是，更無錯誤。此為第一記心之種類；復次，世尊！此中有某一類人，不依點相記心，聞若人、若非人、若天神之音聲，觀察〔他心〕謂：『汝之意如是；汝之意有如是；汝之心有此狀態。』彼若多次觀察，確實如是，更無錯誤。此為第二記心之種類；復次，世尊！此中有某一類人，[P.104]不依占相記心，亦不聞若人、若非人、若天神之音聲，觀察〔他心〕，而依尋、依伺，又依聞尋[7]擴大活動之音聲，觀察〔他心〕，謂：『汝之意如是；汝之意有如是；汝之意有此狀態。』彼若多次觀察，確實如是，更無錯誤。此為第三記心之種類；復次，世尊！此中有某一類人，實不依占相察〔他心〕；亦不依聞若人、若非人、若天神之音聲觀察；亦不依尋、不依伺，亦不依聞尋之活動觀察，而依心而入無尋無伺三昧，於心中能認知他心，謂：『此尊者決定之意行如是，尊者此心之後所起之心如是。』彼若多次觀察，確實如是，更無錯誤。此為第四記心之種類。世尊！此關於記心之種類、是無上之法。

七

復次，世尊！世尊對於見等至如是之說法，此是無上之法。此有四種見等至：世尊！此中有一類之沙門、婆羅門依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意、如是到達心三昧；如是於定心省察此身〔下〕至足蹠之皮，〔上〕至頭髮之端，以皮膚為限，全身〔包〕滿種種不淨，即此身中有：頭髮、微毛、爪、齒、皮膚、肉、筋肉、骨、髓、腎、心臟、肝、肋膜、脾、隔膜、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、油、痰唾、鼻涕、骨液、尿等。此為第一之見等至。

[P.105]復次，世尊！此中有一類之沙門、婆羅門依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意、如是到達心三昧；如是於定心省察此身〔下〕至足蹠之皮，〔上〕至頭髮之端，以皮膚為限，全身〔包〕滿種種不淨，即此身中有：頭髮、微毛、爪、齒、皮膚、肉、筋、骨、髓、腎、心臟、肝、肋、膜、脾、肺、腸、隔膜、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、油、痰唾、鼻涕、骨液、尿等，更超越之外皮、血、肉而觀察骸骨。此為第二之見等至。

復次，世尊！此中有一類之沙門、婆羅門……乃至……更超越人之外皮、血、肉、而觀察骸骨。復觀人意識流，相續不斷、住於此世及他世。此為第三之見等至。

復次，世尊！有一類之沙門、婆羅門……乃至……更超越人之外皮、血、肉而觀察骸骨；復觀人意識之流，相續不斷，不住此世亦不住他世。此為第四之見等至。世尊說此諸見等至，是無上之法。

八

復次，世尊！世尊對人施設而說法，此是無上之法。世尊！此有七種之人〔施設〕，謂：俱解脫、慧解脫、身證、見至、信勝解、隨法行、隨信行。世尊！此人之施設，是無上之法。

[P.106]九

復次，世尊！世尊對於諸精勤[8]而說法，此是無上之法。世尊！此即七覺支，謂：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。世尊！世尊說此精勤之法，是無上之法。

一〇

復次，世尊！世尊對行道之說法，此是無上之法。世尊！此四種之行道，是：苦行道遲通達、苦行道速通達、樂行道遲通達、樂行道速通達。世尊！此中所謂苦行道遲通達者，世尊！此有困難，亦為愚鈍故，依此二義，被稱為鄙陋者。世尊！此中所謂苦行道速通達者，世尊！此有困難故，被稱為鄙陋者。世尊！此中所謂樂行道遲通達者，世尊！此為愚鈍故，被稱為鄙陋者。世尊！此中所謂樂行道速通達者，世尊！是易樂、亦有利根故，依此二義，被稱為優異殊勝者。世尊！關於行道，此是無上之法。

一一

復次、世尊！世尊對言正行之說法，此是無上之法。世尊！此中有一類人，不語含虛誑語之語言，亦不為麤惡語，不為離間語[9]，不尋覓諍論之勝，為如賢人與賢人[10]、意義甚深、且語適時之言語。世尊！說此言正行，是無上之法。

一二

復次，世尊！世尊對人之戒正行之說法，此是無上之法，世尊！此中有一類人，正直，而有信用：不作詐欺師，亦不作背信者，不為占相師，亦不作以利貪利[P.107]者，為五根門之善監視者，食持節量，行作平靜，常持警醒，精進不捨，不動而住，修定[11]，言答明快，有理性而不溺於感情，善憶念而用心周到。世尊！此人於戒之正行，此是無上之法。

一三

復次，世尊！世尊對教誡法之說法，此是無上之法。世尊！此有四種之教誡。世尊依獨自之如理作意、如是知他人：『此人如是，教誡如是之行而實踐，由三結之斷盡，而成為預流，得無退墮之法，決定得趣入等正覺。』世尊！世尊依獨自之如理作意，如是知他人：『此人如是，教誡如是之行而實踐；由三結之斷盡，由貪、瞋、癡之滅盡，成為一來者，彼今正一次還來此世，作苦之邊際（滅盡苦蘊）。』世尊！世尊依獨自之如理作意，如是知他人：『此人如是，教誡如是之行而實踐，由五下分結之斷盡，成為不還者[12]，於其處直入涅槃，決不再生來此世。』世尊！世尊依獨自之如理作意，如是知他人：『此人如是，教誡如是之行而實踐，由斷盡有漏，到達於現法自證知，正得具足無漏心解脫、慧解脫而住。』世尊！說此教誡法，此是無上之法。

[P.108]一四

世尊！世尊對他人解脫智之說法，此是無上之法。世尊！世尊依獨自如理作意，如是知他人：『此人如是由三結之斷盡，成為預流，得無退墮之法，決定趣入等正覺。』世尊！世尊依獨自之如理作意，如是知他人：『此人如是由三結之斷盡，亦滅盡貪、瞋、癡，成為一來者，彼正唯今一次還來此世，以盡苦之邊際。』世尊！世尊依獨自之如理作意，如是知他人：『此人如是由斷滅五下分結，成為不還者，於其處直入涅槃，決不再生來此世。』世尊！世尊依獨自之如理作意，如是知他人：『此人如是由有漏之斷盡，到達於現法自證知、作證已，得無漏心解脫、慧解脫而住。』世尊！世尊對他人解脫智之說法，此是無上之法。

一五

復次，世尊！世尊對諸常住論之說法，此是無上之法。世尊！此是三種之常住論。世尊！此中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意，其心入三昧時，憶念如是種種之宿住，入如是種類之心三昧，即憶念一生、二生、三生、四生、五生、乃至十生、二十生、三十生、四十生、五十生、乃至百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生〔間之宿住。〕而『於其處，我有如是名、[P.109]屬如是之種族、如是姓、如是飲食、如是苦樂之經驗，有如是壽量，由彼處歿而生其處，於其處復有如是名、屬如是種族、如是姓、如是飲食、如是經驗苦樂、有如是壽量。又於彼處歿、而生來此處。』如是憶念其事情、境遇及種種之宿住，而彼如是言：『我於過去世，不知世界之成立及破壞[13]；於未來世，亦不知世界之破壞或將成立，但我與世界是常住、無所生，如山頂常住立不動之石柱。而且彼等有情、出生死去，流轉輪迴，但〔我[14]與世界〕是常住存在。』此是第一之常住論。復次、世尊！此中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意、其心入三昧時，憶念種種之宿住，入如是種類之心三昧，即憶念一成壞、二成壞、三成壞、四成壞、五成壞、十成壞、二十成壞〔劫間之宿住〕，而『於其處，我有如是名、屬如是種族、如是姓、如是經驗苦樂、有如是之壽量，於彼處歿而生於其處，於其處復有如是名、屬如是之種族、如是姓、如是飲食、如是經驗苦樂、有如是之壽量。又於彼處歿而於此處受生。』憶念如是之事情、境遇及種種之宿住。彼如是言：『我[P.110]於過去世，實知世界之破壞[15]、又世界之成立；我於未來世，正知世界當破壞又當成立；而且我與世界常住、無所生、如山頂常住立不動之石柱。而且彼等有情，出生死去，流轉輪迴，但〔我與世界〕是常住存在。』此是第二之常住論。復次，世尊！此中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠……乃至……心入三昧時，憶念種種宿住，入如是種類之心三昧，即憶念十成壞、二十成壞、三十成壞、四十成壞〔間之宿住〕，而『於其處，我有如是名……〔乃至〕……又於彼處歿，於此處受生。』如是憶念其事情、境遇及宿住，彼如是言：『於過去世，我實知世界之破壞，又世界之再成立，又於未來世，我知世界當破壞，又世界之再成立，而且我與世界是常住，無所生，如山頂常住立不動之石柱。而彼等有情，出生死去，流轉輪迴，而我與世界是常住存在。』此是第三之常住論。世尊！對此諸常住論之說法，是無上之法。

一六

復次，世尊！世尊對宿住隨念智之說法，此是無上之法。世界中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意、心入三昧時，憶念種種之宿住，入如是種類之心三昧，即憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、數壞劫、數成劫、數成壞劫〔之宿住〕。而『於其處，我有如是名，屬如是種族、如是姓、如是飲食、如是經驗苦樂，有如是壽量，由彼處歿而生其處，於其處又有如是名……〔乃至〕……又由彼處歿，[P.111]於此處受生。』如是憶念其事情、境遇及種種宿住。世尊！又有諸天無有能力計算彼等之壽量，又其思不及彼等生前生活之任何特相：或有色、或無色、或有想、或無想，或非想非非想，凡如是其事情，境遇及種種宿住之憶念。世尊！世尊對此宿住隨念智之說法，是無上之法。

一七

復次，世尊！世尊對有情死生智之說法，此是無上之法。世尊！此中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意，其心入三昧時，依清淨超人之天眼，觀察諸有情，了知諸有情被業力所牽引，死去、出生，或成為卑賤、富貴、優美、醜惡、幸福與不幸福。心入此類之三昧者，且謂：『尊者！實諸有情由具足身惡行，由具足語惡行，由具足意惡行，誹謗聖者，具足邪見，依邪見而造業，彼等身壞死後，當再生於惡生、惡趣、險難處、地獄。尊者！又諸有情由具足身妙行，由具足語、意之妙行，不誹謗聖者、具足正見，又依此正見作〔善〕業，[P.112]彼等身壞死後，生於善趣、天界。依如是超人清淨之天眼，觀察諸有情，了知諸有情被業力所牽引，死去、出生，或成為卑賤、富貴、優美、醜惡、幸福與不幸福。』世尊！此有情死生智之說法，是無上之法。

一八

復次、世尊！世尊對種種神通之說法，此是無上之法。世尊！於此有二種神通：此中有漏、有依稱為『非聖』之神通；世尊！又無漏、無依稱為『聖』之神通。世尊！緣何，有漏有依稱為『非聖』之神通耶？世尊！此中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意、其心入三昧時，現如次種種之神通，即或一〔身〕變為多〔身〕，或多〔身〕變為一身；〔身〕或顯、或隱，通墻過壁、穿過石山等通行無礙，猶如於空間；出沒大地，猶如於水；行於水上不沈，猶如於地上；結跏趺坐於空中，猶如有翼之飛鳥；如日月之如是大威力大德，以手把捉、捫摸，以身達梵天界。世尊！此有漏有依，稱為『非聖』之神通。世尊！緣何，此無漏無依，稱為『聖』之神通耶？世尊！此中有比丘，如於厭逆時，若願意成不厭逆想者，即頓時於不厭逆想而住；如於不厭逆時，若願成厭逆想者，即頓時於厭逆想而住，[P.113]或於厭逆之事物不厭逆時，若願意於不厭逆想而住者，即頓時住於不厭逆想；或於厭逆、不厭逆，若願於厭逆想而住者，即頓時住於厭逆想；或除去厭逆、不厭逆想，願意於捨之正念智而住者，即頓時得住於捨之正念智。世尊！此無漏無依，稱為『聖』之神通也。

世尊！於種種之神通中，此〔無漏、依〕為無上之法。世尊對此，究竟證知無餘，其他之任何沙門、婆羅門皆未有比世尊更殊勝之證知。

一九[16]

凡有篤信之善男子，依奮鬥之持續、不拔之毅力，依人之力、人之精進、人之勞力、人之忍耐可得，世尊已逮得此。世尊！世尊非從事於耽著世間愛樂之享受及世俗、卑劣非義相應之事；亦不從事於自苦其身之苦行，於非聖無義相應之事。世尊是為得四禪及明晰之智現法樂住，圓滿所得，自由獲得，得之無苦難[17]。

世尊！若有對我如是問：『友，舍利弗！於過去世對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有比世尊之證智更殊勝者耶？』世尊！對如是之質問，我答：『不然也』。復有更問：『友，舍利弗！於未來世，對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有比世尊之證智更殊勝者耶？』世尊！對如是之質問我答：『不然也』。復有更問：『友，舍[P.114]利弗！於現世，對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有比世尊之證智更殊勝者耶？』世尊！對如是之質問，我答：『不然也』。世尊！復有如是問：『友，舍利弗！於過去世，對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有與世尊同等者耶？』對如是質問，我答：『如是也』。復問：『友，舍利弗！於未來世，對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有與世尊同等者耶？』世尊！對如是之質問，我答：『如是也』。復問：『友，舍利弗！於現在世，對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有與世尊同等者耶？』世尊！對如是之質問，我答：『不然也』。

世尊！若復有對我作如是問：『長老舍利弗何故，對一者[18]承認而另一者不承[P.115]認耶？』世尊！對如是之質問，我如是說示：『我於世尊之面前，親聽聞、親受教，尊師言於過去世，對等正覺，有與我全同之應供、等正覺者。又我於世尊之面前，親聽聞、親受教，尊師言於未來世，對等正覺，有與我全同之應供、等正覺者。又我於世尊之面前，親聽聞、親受教，尊師言於一世界，同時有二人應供、等正覺者之出現，實不可能有此機會、亦不可得期待也。』世尊！對如是之質問，我作如是說示，是否正語世尊之所說？或犯誤謬以誣謗世尊耶？又對於法[19]得順法之說示耶？又於法，適說、順說而非述虛偽耶？」

「舍利弗！實對如是之質問，汝如是之說示，正語我之所說，又無過誤以誣謗我，對於法，得順法之說示，又於法，適說、順說而非說虛偽。」

二〇

如是聞世尊之所說，長老優陀夷，白世尊言：「奇哉，世尊！未曾有哉，世尊！如來依少欲、知足、謹嚴之行事；於如來有如是之威神力、如是大威德，亦如常不宣揚自己。世尊！若於異學之遊行者，只於諸法中，見出自己唯一之法，彼等則高舉法幢而宣揚。奇哉，世尊！未曾有哉，世尊！如來依少欲、知足、謹嚴之行事；於如來有如是之威神力、大威德，亦如常不宣揚自己。」

「優陀夷！汝心善見：『如來依少欲、知足、謹嚴之行事，於如來有如是之威神力、大威德，亦如常不宣揚自己。』優陀夷！若異學之遊行者，只於諸法中，見出自己唯一之法，彼等則高舉法幢而宣揚。汝心善見：『如來依少欲、知足、謹嚴之行事；於如來有如是威神力、大威德，亦如常不宣揚自己。』」

[P.116]二一

於此，世尊告長老舍利弗：「是故，舍利弗！汝對此法之分別，宜向諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷宣說。然者，雖對如來有疑惑、猶豫之愚癡者，若聞此分別之法，則當消滅對如來懷有之疑惑、猶豫。」

實如是，長老舍利弗於世尊之面前，宣示〔確信〕歡喜，是故，記說此經，名為自歡喜經[20]。