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十誦律

[9]十誦律卷第六十一[10](善誦毘尼序卷中)

七百比丘集[13]滅惡法品第二之餘

長老級闍蘇彌羅來滿七百[14]蘇彌羅入僧中已是時長老三菩伽如是思惟「我等若在僧中滅是惡事或有不智比丘言『是事不應如是滅是事應如是滅』我今當僧中作羯磨一切僧當聽滅是事」長老三菩伽僧中唱「大德僧聽我等僧中滅是惡事若有不智比丘言『是事不應如是滅是事應如是滅』我今當僧中作羯磨一切僧當[15]忍聽滅是事如是白」是時三菩伽僧中唱四比丘名字[16]盤提達嚫那[17]婆多[18]國四客比丘東方四舊比丘何等阿盤提[19]嚫那婆多國四客比丘薩婆伽羅婆梨婆羅上座沙羅耶輸陀級闍蘇彌羅是為四客比丘何等東方四舊比丘上座梨婆多長老三菩伽修摩[20][21]薩波摩伽羅摩是為東方四舊比丘長老三菩伽僧中唱「大德僧聽我唱是八人名字阿盤提達嚫那婆多四客比丘東方四舊比丘若僧時到僧忍聽是八人作烏迴鳩羅為斷滅僧中惡事故如是白」是時長老阿[22]嗜多受戒五歲善誦持毘尼藏在僧中長老三菩伽如是思惟「是阿嗜多比丘受戒五歲善誦持毘尼藏在此間僧中若我等令阿嗜多比丘依上座烏迴鳩羅[23][24]僧中惡事諸上座或能不喜我等使阿嗜多依受上座作烏迴鳩羅沙樹林中為諸上座作敷坐具人」三菩伽如是思惟竟僧中唱「大德僧聽是阿嗜多比丘受戒五歲善誦持毘尼藏學持《阿含》若僧時到僧忍聽是阿嗜多比丘依受諸上座作烏迴鳩羅沙樹林中作敷坐具人如是白[25]如是白二羯磨「僧聽阿嗜多比丘依上座作烏迴鳩羅沙樹林中與上座敷坐具竟僧忍默然故是事如是持」是時阿嗜多比丘從座起至樹林中與諸上座比丘敷坐具[26]還到集僧中白諸上座「大德上座我已於樹林中敷坐具竟上座自知時」諸上座從座起向樹林中敷坐具處自敷尼師[27]檀結[28]加趺坐

長老三菩伽從座起偏袒右臂[29]手向上座薩[30]婆伽羅[31]婆梨婆羅如是言「大德上座鹽淨實淨不」上座還問「云何名鹽淨」三菩伽言「毘耶離諸比丘鹽共宿著淨食中噉言是事淨實淨不」上座答「不淨」「不淨得何罪」答「得突吉羅罪」三菩伽問「佛何處結戒」上座答「舍婆提國毘尼藥法中」三菩伽問薩婆伽羅婆梨婆羅上座竟次問上座沙羅上座耶輸陀級闍蘇彌羅梨婆多修摩那婆棄伽彌問一切上座乃至問阿嗜多「汝亦如是知如上座答不」阿嗜多答「我亦如是知如上座答」阿嗜多亦問三菩伽「長老亦如是知如上座答不」三菩伽答「我亦如是知如上座答」是時長老三菩伽僧中唱「大德僧聽今僧以滅十事中第一事已如法如善如佛教[1]前僧中[2]滅是惡事是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善是非法非善非佛教如是不淨」作是語竟行一籌為滅一惡事故

三菩伽問上座薩婆伽羅婆梨「婆羅大德二指淨實淨不」上座還問「云何名二指淨」答「毘耶離諸比丘食竟從座起不受殘食法兩指抄飯食噉言是事淨實淨不」上座答「不淨」「不淨得何罪」上座答「得波逸提罪」問「佛何處結戒」答「毘耶離國為不受殘食法結戒」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅竟次問上座沙羅耶輸陀級闍蘇彌羅梨婆多修摩那婆棄伽彌問一切上座乃至問阿嗜多「汝亦如是知如上座答不」阿嗜多答言「我亦如是知如上座答」阿嗜多轉問三菩伽「長老亦如是知如上座答不」三菩伽言「我亦如是知如上座答」是時長老三菩伽僧中唱「大德僧聽今僧[3]以滅十事中第二事已如法如善如佛教現前僧中滅是[4]惡事是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善是非法非善非佛教如是不淨」作是語竟行二籌為滅二惡事故

三菩伽問上座薩婆伽羅波梨婆羅「大德近聚落淨實淨不」還問「云何名近聚落淨」答「毘耶離諸比丘近聚落邊得食不受殘食法噉言是事淨為實淨不」上座答「不淨」「不淨得何罪」答「得[5]波逸提罪」問「佛何處結戒」答「毘耶離國為不受殘食法故結戒」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟次問上座沙羅耶輸陀級闍蘇彌羅梨婆多修摩那波棄[6]問一切上座乃至問阿嗜多「汝亦如是知如上座答不」阿嗜多言「我亦如是知如上座答」阿嗜多亦問三菩伽「長老亦如是知如上座答不」三菩伽言「我亦如是知如上座答」是時長老三菩伽僧中唱「大德僧聽今僧以滅十事中第三惡事已如法如善如佛教現前僧中滅是惡事是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善此非法非善非佛教如是不淨」作是語竟行三籌為滅三惡事故

三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅「生和合淨大德上座[7]是淨實淨不」還問「云何名生和合淨」答「毘耶離諸比丘食竟從座起生乳酪[8]酥共和合噉言是事淨為實淨不」答「不淨[9]「不淨得何罪」答「得波逸提罪」問「佛何處結戒」答「毘耶離為不受殘食法故結戒」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟次問上座沙羅耶輸陀級闍蘇彌羅梨婆多修摩那波棄伽彌問一切上座乃至問阿嗜多「汝亦如是知如上座答不」阿嗜多言「我亦如是知如上座答」阿嗜多還問三菩伽「長老亦如是知如上座答不」三菩伽言「我亦如是知如上座答」是時長老三菩伽僧中唱「大德僧聽今僧以滅十事中第四事已如法如善如佛教現前僧中滅是惡事是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善此非[10]非善非佛教如是不淨」作是語竟行四籌為滅四惡事故

三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅「大德上座如是淨實淨不」上座還問「云何名如是淨」答「毘耶離諸比丘內界共住處別作羯磨言是事淨為實淨不」答「不淨」問「不淨得何罪」答「得突吉羅罪」問「佛何處結戒」答[11]占波國中毘尼行法中」三菩伽問一切上座竟乃至阿嗜多「汝亦如是知如上座答不」阿嗜多言「我亦如是知如上座答」阿[A1]嗜多轉問三菩伽「長老亦如是知如上座答不」答「我亦如是知如上座答」三菩伽僧中唱「大德僧聽[12]今僧以滅十事中第五事已如法如善如佛教現前僧中滅是惡事是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善此非善非法非佛教如是不淨」作是語竟行五籌為滅五惡事故

三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅「大德上座證知淨實淨不」上座還問「云何名證知淨」答「毘耶離諸比丘各各住處作非法羯磨竟入僧[13]中白『我等處處作羯磨諸僧證知』言是事證知淨為實淨不」答「不淨」問「不淨得何罪」答「得突吉羅罪」問「佛何處結戒」答「占波國毘尼行法中」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟次問一切諸上座乃至阿嗜多「汝亦如是知如上座答不」阿嗜多言「我亦如是知如上座答」阿嗜多轉問三菩伽「長老亦如是知如上座答不」答言「我亦如是知如上座答」三菩伽僧中唱「大德僧聽今僧以滅十事中第六事已如法如善如佛教現前僧中滅是惡事是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善此非法非善非佛教如是不淨」作是語竟行六籌為滅六惡事故

三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅「大德上座貧住處淨實淨不」上座還問「云何名貧住處淨」答「毘耶離諸比丘言『我等住處貧作酒飲』言是事淨為淨不」答「不淨」問「不淨得何罪」答「得波逸提罪」問「佛何處結戒」答「婆[1]提國跋陀婆提城為長老[A2]娑伽陀結戒不得飲酒」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟次問一切上座乃至阿嗜多「汝亦如是知如上座答不」阿嗜多言「我亦如是知如上座答」阿嗜多轉問三菩伽「長老亦如是知如上座答不」答言「我亦如是知如上座答」三菩伽僧中唱「大德僧聽今僧以滅十事中第七事已如法如善如[2]佛教現前僧中滅是惡事是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善此非法非善非佛教如是不淨」作是語竟行七籌為滅七惡事故

三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅「大德上座行法淨實淨不」答「有行法淨行亦淨不行亦淨有行法不淨行亦不淨不行亦不淨」「何等行法不淨行亦不淨不行亦不淨」答「殺罪行亦不淨不行亦不淨妄語兩舌惡口綺語慳貪瞋恚邪見行亦不淨不行亦不淨是為行法不淨行亦不淨不行亦不淨」「何等行法淨行亦淨不行亦淨」答曰「不殺不偷不邪婬不妄語兩舌惡口綺語慳貪瞋恚邪見是為行法淨行亦淨不行亦淨」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟次問一切上座乃至阿嗜多「汝亦如是知如上座答不」阿嗜多言「我亦如是知如上座答」阿嗜多轉問三菩伽「長老亦如是知如上座答不」三菩伽言「我亦如是知如上座答」三菩伽僧中唱「大德僧聽今僧以滅十事中第八事已如法如善如佛教現前僧中滅是惡事是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善此非法非善非佛教如是不淨」作是語竟行八籌為滅八惡事故

三菩伽問薩[3]伽婆伽羅波梨婆羅「大德上座不益縷邊尼師檀淨實淨不」還問「云何不益縷邊尼師檀[4]」答「毘耶離諸比丘作不益縷邊尼師檀言是事淨為淨不」答「不淨」「不淨得何罪」答[5]得波逸提罪」問「佛何處結戒」答「舍婆提國佛為長老[6]迦留陀夷聽益縷邊一[7]磔手尼師檀結戒」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟次問一切上座乃至阿嗜多「汝亦如是知如上座答不」阿嗜多言「我亦如是知如上座答」阿嗜多轉問三菩伽「長老亦如是知如上座答不」三菩伽言「我亦如是知如上座答」三菩伽僧中唱「大德僧聽今僧以滅十事中第九事已如法如善如佛教現前僧中滅是惡事是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善此非[8]非法非佛教如是不淨」作是語竟行九籌為滅九惡事故

三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅「大德上座金銀寶物淨不」還問「云何金銀寶物淨」答「毘耶離諸比丘言金銀寶物淨[9]為淨不」答「不淨」「不淨得何罪」答「得波逸提罪」問「佛何處結戒」答「毘耶離為跋難陀釋子結戒不得取金銀寶物」三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟次問一切上座乃至阿嗜多「汝亦如是知如上座答不」阿嗜多言「我亦如是知如上座答」阿嗜多轉問三菩伽「長老亦如是知如上座答不」三菩伽言「我亦如是知如上座答」三菩伽僧中唱「大德僧聽今僧以滅十惡事盡皆如法如善如佛教現前僧中滅是惡事是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善[10]此非法非善非佛教如是不淨」作是語竟行十籌為滅十惡事故

是時上座薩婆伽羅波梨婆羅語長老三菩伽「是事今[11]已滅竟如法如善如佛教現前行[12]十籌了了問[13]或有不[14]智比丘作是語『今滅是十事為如法滅耶為不如法滅耶皆不可知』以是故汝三菩伽當往大會僧中使大會僧皆共普問是十事如此我答汝令一無異」如是教竟諸上座從座起往至大會僧處還至本坐處坐長老三菩伽起合手向上座薩婆伽羅波梨婆羅如是言「大德上座鹽淨實淨不」答「不淨」「不淨得何罪」答「得突吉羅罪」「佛何處結戒」答「舍婆提國毘尼藥法中」「大德上座二指淨實淨不」答「不淨」「不淨得何罪」答「波逸提罪」「佛何處結戒」答「毘耶離為不受殘食法故結戒」「大德上座近聚落淨實淨不」答「不淨」「不淨得何罪」答「得波逸提罪」「佛何處結戒」答「毘耶離為不受殘食法故結戒」「大德上座生和合淨實淨不」答「不淨」「不淨得何罪」答「得波逸提罪」「佛何處結戒」答「毘耶離為不受殘食法結戒」「大德上座如是淨實淨不」答「不淨」「不淨得何罪」答「得突吉羅罪」「佛何處結戒」答「占波國毘尼行法中」「大德上座證知淨實淨不」答「不淨」「不淨得何罪」答「得突吉羅罪」「佛何處結戒」答「占波國毘尼行法中」「大德上座貧住處淨實淨不」答「不淨」「不淨得何罪」答「得波逸提罪」「佛何處結戒」答[1]婆提國跋陀婆提城為長老娑伽陀結戒不得飲酒」「大德上座行法淨實淨不」答「有行法淨行亦淨不行亦淨有行法不淨行亦不淨不行亦不淨」「何等行法不淨行亦不淨不行亦不淨」答「殺罪乃至邪見行亦[A3]不淨不行亦不淨」「何等行法淨行亦淨不行亦淨」答「不殺等法是為行法淨行亦淨不行亦淨」「大德上座不益縷邊尼師檀淨實淨不」答「不淨」「不淨得何罪」答「得波逸提罪」「佛何處結戒」答「舍婆提國為迦留陀夷聽益縷邊一磔手尼師檀結戒」「大德上座金銀寶物淨實淨不」答「不淨」「不淨得何罪」答「得波逸提」「[2]佛何處結戒」答「毘耶離為跋難陀結戒不得取金銀寶物

長老三菩伽僧中如法滅是毘耶離諸比丘十事罪如法滅竟便說此偈

「若人不知罪不除  他為除罪便瞋恚
是名無智愚癡人  日日[A4]忘失功德利
譬如月十六日後  其光漸漸[3]消滅盡
若有人知罪得除  他為除罪便歡喜
是名有智黠慧人  日日大得功德利
譬如月生一日後  其光漸漸轉增上

七百比丘集滅惡[4]品竟

[5]毘尼[6]中雜品第三

佛在舍婆提城有比丘與一比丘相嫌禮拜恭敬是比丘高聲大喚諸比丘大集問「何以故大聲喚」答言「此比丘打我」諸比丘問此比丘「實打不」比丘答言「我禮拜恭敬實不打是比丘先相嫌故為我作過耳」諸比丘是事白佛佛以是因緣會僧會僧已告諸比丘「從今日若先相嫌不應禮拜若禮拜得突吉羅罪」長老優波離問佛「如佛所言『先相嫌不應禮拜』若未受具戒人先相嫌者得禮拜不」佛言「不得若僧都會時聽禮無罪

優波離問「沙彌受具足羯磨時男根轉成女為名比丘名比丘尼耶」佛言「名比丘尼」又問「式叉摩尼受具戒羯磨[7]女根轉成男為名比丘尼名比丘耶」佛言「名比丘」又問「若一切比丘結界羯磨時僧都轉成女是界名比丘界名比丘尼界耶」佛言「名比丘尼界」問「若一切比丘尼結界羯磨時都轉成男是界名比丘尼界名比丘界耶」佛言「是名比丘界」問「若比丘結界羯磨時或轉者或不轉者是界名比丘界名比丘尼界耶」佛言「若說羯磨人[8]是男界屬比丘成女界屬比丘尼」問「比丘結界羯磨時說羯磨比丘獨轉成女是界名比丘界名比丘尼界耶」佛言「名比丘尼界」問「比丘尼結界羯磨時說羯磨人獨轉成男是界名比丘尼界名比丘界耶」佛言「名比丘界

諸比丘為比丘尼作種種羯磨諸比丘尼不受是事白佛佛言「比丘不應與比丘尼作羯磨還比丘尼應與比丘尼作羯磨除三種羯磨何等三一者受具戒[9]者行摩那埵三者出罪羯磨

諸比丘尼為比丘作種種羯磨諸比丘不受是事白佛佛言「比丘尼不應與比丘作羯磨還比丘應與比丘作羯磨除三種羯磨何等三一者不禮拜二者不共語三者不敬畏羯磨

佛在舍衛國時諸比丘尼到祇洹欲聽法其日說戒諸比丘語「姊妹汝出去我欲作法事說戒」比丘尼言「我等欲聽諸比丘戒」諸比丘言「佛未聽我等比丘尼前說比丘戒」是事白佛佛言「聽比丘比丘尼前說比丘戒不聽比丘尼說比丘戒若比丘說戒時忘聽比丘尼口授」時諸比丘到王園比丘尼精舍中欲聽法其日說戒諸比丘尼言「大德汝出去我欲作法事說戒」諸比丘言「我欲聽比丘尼戒」諸比丘尼言「佛未聽我等比丘前說比丘尼戒」是事白佛佛言「聽比丘尼比丘前說比丘尼戒不聽比丘說比丘尼戒若比丘尼說戒時忘聽比丘口授

波斯匿王請佛及阿難明日入宮食阿難先已受他請時忘不憶復受王請佛默然受請竟王頭面禮佛足還宮是夜辦種種飲食辦竟敷佛坐處遣使白佛「唯聖知時食具已辦」佛著衣持鉢共阿難入王宮食爾時阿難二請忘不與他一請阿難以食著口中是時乃憶知有二請不與他一請不敢吐食為恭敬佛故又不敢咽為持戒故佛知阿難心悔告阿難「心念與他已便食」長老優[A5]波離問佛「佛聽阿難心念與他得食若餘人心念與他亦得食不」佛言「不得除五人一者坐禪人二者獨處三者遠行四者長病五者飢餓時依親里住如是人更無餘人[1]心念與他

有比丘與一比丘相嫌與清淨是人高聲大喚諸比丘大集問「何以大喚」答言「是比丘重罪欲我邊懺悔」諸比丘問是比丘「汝實重罪欲懺悔不」答言「不我欲與清淨此人與我相嫌是故大喚與我作過」是事白佛佛言「從今日先相嫌人不應與清淨不應與欲不應與自恣不應與懺悔若與懺悔得突吉羅罪」優波離問佛「若比丘一處僧擯餘處得懺悔不」佛言「不得除是精舍空若諸比丘死若反戒若入外道聽餘處懺悔無罪

憍薩羅國有二聚落界相連是中一比丘尼謂是一聚落入異聚落界諸比丘尼語此比丘尼「汝得僧伽婆尸沙罪」是比丘尼言「何等僧伽婆尸沙」諸比丘尼言「汝獨入異聚落」是比丘尼心中悔出界故得僧伽婆尸沙以是事白佛佛知故問「汝謂是一界謂是異界耶」比丘尼言「我謂是一界」佛言「無罪從今日聽若有[2]兩聚落界相連是中應作一界羯磨云何作一比丘尼應僧中唱『大德尼僧聽某甲某甲聚落界是中欲作一界羯磨若僧時到僧忍聽某甲某甲聚落界作一界羯磨如是白』白二羯磨『僧已[3]聽某甲某甲聚落[4]界作一界羯磨竟僧忍默然故是事如是持』」

諸比丘從憍薩羅國遊行欲至舍婆提城近祇[5]洹有好林[6]木茂盛其中淨潔諸比丘心樂是處其日說戒諸比丘言「是中作說戒」說戒竟入祇洹祇洹比丘打[7]揵槌欲說戒客比丘問「何以打揵槌」答「欲說戒」客比丘言「我等已說戒竟」問「長老汝等何處說戒」答「某處」祇洹比丘言「汝等破僧」客[8]比丘言「云何破[9]」「汝等界內二處說戒輕我等故」客比丘心悔「我等破僧或得偷蘭遮罪」是事白佛佛知故問「汝心云何」客比丘言「我謂是外界」佛言「無罪從今日不得為小因緣故住道中說戒若欲說戒當上高處立觀知近處有精舍無若有應入中作布薩說戒

憍薩羅國有邊聚落諸比丘畏賊棄精舍入是聚落其日說戒日有比丘共賊來是比丘不知何者是外界何者是[10]內界是事白佛佛言「有聚落屬賊是一切外界是時隨所在處自在說戒

舍婆提國有賈客主欲至他國占沸星日發有比丘以此布薩日欲共賈客主去是比丘到賈客主所語言「小住我有法事」賈客主答「今是沸星日好不得住汝作法事竟隨後來」諸比丘不知當云何是事白佛佛言「若賈客住廣說戒若小住略說戒若不住三語說若都不聽住各各口語『今日布薩說戒』若白衣在比丘中不得各各口語是時應一心念『今日布薩說戒』」是賈客主發到宿處作制限不得散住若散住盡奪財物及奪命是日說戒日諸比丘不知當云何是事白佛佛言「從今日若有如是布薩說戒日應但一心念『今日布薩說戒』」

有賈客主到有龍處宿諸比丘語賈客主「我等欲作法事」賈客[11]主言「大德是處龍處莫作聲[12]儻瞋我等得大愁怖」諸比丘不知當云何便白佛佛言「從今日如是布薩說戒日應但一心念『今日布薩說戒』」

有賈客主到鬼神處宿是日說戒日諸比丘語賈客主「我等欲作法事」賈客主言「大德是處鬼[13]神處莫作聲鬼儻來我等得大愁怖」諸比丘不知當云何便白佛佛言「從今日若如是布薩說戒日但應一心念『今日布薩說戒』」

長老優波離問佛「阿蘭若比丘在獨處一身當云何說戒云何自恣云何受衣云何受七日法云何受七日藥云何與一請云何衣物以清淨故施」佛告優波離「若阿蘭若比丘獨處一身聽一心念『今日布薩說戒』得說戒法自恣受衣受七日法受七日藥與一請[14]及淨施衣物亦爾

神通大德大力比丘至淨國乞食國人多惡若受飲食先好洗手是比丘[15]先受食便欲噉淨人言「我等非不淨人」持飲食來與比丘不手授便著地諸比丘不知當云何白佛佛言「從今日淨國中聽不手授得取以淨國土故

有一住處一上座犯僧伽婆尸沙上座言「我[1]當行波利婆沙行摩那埵」諸人言「上座行波[2]利婆沙摩那埵何況中座下座」生不信心諸比丘是事白佛佛言「若一心生念『從今日更不作』是時即得清淨

有一住處有比丘大德多知「我行波利婆沙行摩那埵」諸人言「大德多知比丘行如是事何況餘人」生不信心諸比丘以是事白佛佛言「若一心生念『從今日是事更不作』是時即得清淨

有比丘犯僧伽婆尸沙罪諸比丘言「汝行波[3]利婆沙摩那埵是罪如法懺悔」其人言「我不能行我寧當反戒」諸比丘以是事白佛佛言「若一心生念『從今日更不作』是時即得清淨

有比丘病犯僧伽婆尸沙罪諸比丘言「汝行波利婆沙摩那埵是罪如法懺悔」其人言「我不能[4]行懺悔法無力故」諸比丘言「汝乞出罪羯磨」其人言「我不能胡跪住」諸比丘以是事白佛佛言「若一心生念『從今日更不作』是時即得清淨

有一住處比丘犯僧伽婆尸[5]沙罪眾不滿二十人是比丘欲至他處懺悔道路遇賊死諸比丘言「是比丘不清淨死或墮惡道」是事白佛佛言「一心生念如法懺悔是人清淨死不墮惡道得生天上

有一住處比丘犯僧伽婆尸沙罪眾不清淨是比丘至他眾欲懺悔道路遇賊奪命諸比丘言「是比丘不清淨死或墮惡道」是事白佛佛言「一心生念如法懺悔是人清淨死不墮惡道得生天上(凡有六種[6]懺法不可妄用及[7]僥倖也[8]唐為自欺罪亦不除[9]須廣問明律者能斷之耳[10]相甚難知)

憍薩羅國遠住處二比丘共住有賊來捕是比丘欲祠祀故賊一面住守是二比丘其日說戒日二比丘言「聚落主小放我等欲作法事」賊[11]「聽汝作法事」二比丘小遠一人言「我有罪」一人言「我亦有罪佛說俱有罪人不得清淨」賊言「汝道何物汝欲走去耶」答「不去」「道何等」答言「我等有過欲懺悔耳」賊言「汝有何過」答「如是如是過」賊言「汝等是好人有爾許小事[12]是作過我等是惡人惱如是好善人」賊到賊主所言「是比丘好善人可放使去我更覓餘人」賊主[13]「放[14]」比丘從恐怖中得脫是二比丘以是事向諸比丘說諸比丘以是事白佛佛言「從今日如是急事若不相應罪聽懺悔

憍薩羅國遠住處有二比丘共住有賊來捕是比丘為祠祀故賊一面住守是二比丘其日是說戒日比丘言「聚落主小放我等我等欲作法事」賊言「聽汝作法事」二比丘小遠一人言「我有罪」一人言「我亦有罪佛說『相應罪不得懺悔不相應罪得懺悔』今我等是相應罪不得共懺悔」賊言「汝道何等欲走去耶」答言「不去」問「若不走道何等」答言「我等有過欲懺悔耳」賊言「汝有何過」答「如是如是過」賊言「汝等是好善人有爾許小事持作過我等是惡人惱如是善人」賊到賊主所言「是比丘善人可放使去我等更覓餘人」賊主言「放去」是二比丘恐怖中得脫向諸比丘說諸比丘白佛佛言「從今日若有相應罪是比丘一心生念口言[15]後當向清淨比丘懺悔』聽受相應罪懺悔

有一住處比丘病墮罪語看病人「我有罪」看病人言「我亦同有是罪」「佛說『有相應罪一心生念口言懺悔後聽受他懺悔』我等是事故欲從汝懺悔」看病人答「遠住處二比丘為賊捕得欲祠祀是故佛聽若相應罪懺悔不聽病人如是懺悔」是病比丘死心悔故墮惡道是事白佛佛言「從今日若有相應罪若賊捕得若病人聽心生口言懺[16]當從清淨比丘懺悔後聽受他懺悔

憍薩羅國舍利弗欲遊行至[17]舍婆提中道有空精舍是說戒日不知何者是內界何處是界外是事白佛佛言「若有棄空精舍是名一切界外是中隨意說戒

憍薩羅國有二聚落連界是時[18]飢餓有比丘尼將一比丘尼伴到異聚落親里舍與二三日食更不能與語比丘尼言「汝一人尚不能活何以將人來」比丘尼答「佛不聽我獨餘聚落行以是故將來」比丘尼不知當云何便白佛佛言[19]從今日連界是中應作一界羯磨云何作僧一心[20]一比丘尼[21]應唱言『大德尼僧聽某甲某甲聚落作一界羯磨若僧時到僧忍聽某甲某甲聚落作一界羯磨如是白』白二羯磨『僧已聽某甲某甲聚落作一界羯磨竟僧忍默然故是事如是持』」

憍薩羅國諸比丘遊行與賈客俱經過大澤諸比丘從賈客主乞水賈客主即出水與著鉢中水上有少食諸比丘棄水賈客主言「汝亦知是中無水水難得何以棄水」比丘言「日時已過是水上有少食不應飲故」是比丘不知當云何是事白佛佛言「不應一切棄棄上少許水下淨水聽飲

憍薩羅國諸比丘遊行與賈客俱經過大澤故諸比丘從賈客主乞水賈客主即出水與著鉢中水底有少許食諸比丘棄水賈客主言「汝亦知是中無水水難得何以棄是水」比丘答言「日過中是水底有少食不應飲是故棄」是比丘不知當云何是事白佛佛言「不應一切棄上水聽飲下底應棄

諸比丘從放牛人乞水水瓶膩[1]瀉水著鉢中水上凝酥如芥子諸比丘不知當云何是事白佛佛言「酥可却者却淨水應飲

諸比丘持膩鉢[2]汪池水中取水[3]水膩盡凝諸比丘不知當云何是事白佛佛言「酥可却者却[4]淨水應得飲

諸比丘鉢有殘食著鉢著潢池水中取水食沒入水遙見飯白諸比丘不知當云何便白佛佛言「可却者却殘餘淨水得飲

沙彌白衣捉瓶酥麻油[5]澍著比丘鉢中不斷諸比丘心中疑「我或非是受法」便白佛佛言「是澍下流非上流不破受[6]

憍薩羅國比丘遊行至舍[7]波提國經過大澤是時有小沙彌持淨物沙彌不能擔便白佛佛言「比丘應[8]并擔淨人去

諸比丘舍內壁上有棚棚上有食沙彌小不及舉食不及取食諸比丘不知當云何便白佛佛言「比丘明日當擔淨人棚上[9]

憍薩羅國諸比丘遊行至舍婆提道中值河水沙彌小擔淨物不能渡諸比丘不知當云何便白佛佛言「比丘當擔沙彌渡河

憍薩羅國諸比丘遊行至舍婆提道中值河水沙彌小擔淨物是河水[10]駃長比丘擔沙彌渡為水所漂比丘手觸食諸比丘疑「是食或能不淨」便白佛佛言「淨人恒念守視食囊雖觸無罪

[11]河浮囊渡擔淨物沙彌小諸比丘不知當云何便白佛佛言「比丘當使淨人持食著浮囊上渡到彼岸上莫手觸食還使淨人捉

比丘新[12]熏鉢酥著鉢三過洗膩氣不淨便白佛佛言「若一心三洗[13]是鉢名淨

比丘用不淨脂塗鉢受是比丘一切棄白佛佛言「不應一切棄[14]瀉著餘器中應食餘著鉢是應棄

比丘繩綴鉢用受熱粥少膩從綴間出比丘都一切棄佛言「不應一切棄應棄此膩餘應食

比丘使沙彌持鉢是沙彌持食不淨鉢與師是比丘不知當云何便白佛佛言「無急事不應使沙彌持鉢若使持應從沙彌受

比丘淨食中著不淨食諸比丘不知當云何便白佛佛言「不淨除却餘殘應食

比丘不淨食中著淨食諸比丘不知當云何便白佛佛言「不淨者却應取淨者食

比丘淨[15]飯中著不淨飯諸比丘不知當云何便白佛佛言「不淨除却餘殘應食

比丘不淨飯中著淨飯諸比丘不知當云何便白佛佛言「不淨者[16]應却取淨者食

憍薩羅國諸比丘與賈客俱向舍婆提城經過大澤諸比丘從賈客主乞食賈客主言「汝知此間食難得何以不自擔糧」諸比丘答「佛未聽我等道路齎糧」諸比丘不知當云何便白佛佛言「從今日聽自擔糧從他易淨食乃聽噉不易不聽噉」諸比丘欲易食他人不與言「汝食中有何不可故易」諸比丘不知當云何便白佛佛言「從今日清淨故與」與竟他不還是事白佛佛言「當從乞取

是賈客主到宿處淨人辦飲食滿鉢著一面賈客夜半發去諸比丘忘自持食後憶念此食不淨便棄佛言「不應棄憶念時從人受

有守邏人從比丘乞食若與食少若不與此人瞋作不可事是事白佛佛言「從今日聽擔食藏莫使人見若食當出道取一[17]不受得食以經曠澤故

頻婆娑羅王請佛及僧[18]與粥田諸比丘守穀不肯取以上場不淨故佛言「未分應[19]若分不應故取若取得突吉羅罪

飲食具車載[20]來入車欲傾將車人呼「大德佐捉」諸比丘不肯捉以不淨故佛言「聽佐正車正車後不應更捉若捉得突吉羅罪

飲食具[21]舡載諸比丘不肯上舡以不淨故佛言「從今日聽著蘆[22]𮑀若席應坐」若坐觸食具佛言「敷令遍莫觸食具

飲食具騾驢牛象馱來諸馱傾轉驅馱人喚「諸大德佐我正馱」比丘不肯[23]若佐是食具或不淨是事白佛佛言「從今日聽[24]佐正若正後更莫捉若觸得突吉羅罪

白衣沙彌負食具來負傾轉語「諸大德與我正負」諸比丘不肯以是事白佛佛言「從今日聽正若正已莫復觸若觸得突吉羅罪

沙彌白衣持酥油瓶瀉著異[1]瓶中瓶傾[2]淨人語「大德與我正」諸比丘不肯是事白佛佛言「從今日聽與正正已莫復觸若觸得突吉羅罪

比丘使沙彌白衣僧釜中煮肉飯粥羹釜傾轉呼「佐我支」諸比丘不肯是事白佛佛言「從今[3]日聽佐正正已不應復觸若觸得突吉羅罪

有看馬人從波羅奈國詣舍婆提放馬是人信佛法辦種種飲食入著僧前是人聞馬屋失火是人言「大德自食我等有急事」留食便去諸比丘不知當云何是事白佛佛言「信佛法人一心與若捨去便應食

比丘乞食食著一面待時到我當食烏來啄一口去比丘一切棄食佛言「不應一切棄但棄啄處餘殘應食

比丘乞食食著一面待時當食[4]蠅來入食鉢中比丘言「此食或破受法」日近中無淨人是比丘心疑不敢食佛言「蠅不可遮不破受法

長老優波離問佛「有比丘求水瓶誤取酥油瓶是瓶破淨應棄不」佛言「有二種不壞淨一無羞破戒人捉二持戒人忘誤捉俱淨應食

諸比丘為小沙彌擔飲食行道中與沙彌食沙彌食時還與比丘比丘不肯受共宿故佛言「先不共要得食若要不應食

諸比丘夏安居聚落中有因緣應出是比丘畏犯戒不去是眾[5]所可作事廢佛言「聽受七[6]夜法去」諸比丘受七[7]夜去聚落若七夜未盡所作事未竟來還[8]諸比丘不知云何是事白佛佛言「受餘殘[9]夜去[10]『我受七夜法[11]若干夜已過餘若干夜[12]受彼出界』」

佛在舍婆提波斯匿王有園名波羅陀清涼淨潔眾事作竟唯無[13]有水一時波斯匿王出詣園四顧看不見水王告大臣侍人「此中何以無水」大臣答「素無水」王告大臣「汝等方便引水令來園無水不可愛樂」大臣[14]侍人[15][16]有惡心不信[17]法者言「有一因緣水可[18]得來」王言「水云何可得」大臣言「當於祇洹中作渠通水來作渠者當破祇洹中樹及佛圖精舍」王言[19]吾欲使水來不知餘事」王為是故至桑奇多國[20]恐諸[21]比丘儻來從我乞救是事[22]故王去後工匠即詣祇洹引繩使直欲鑿渠[A6]諸比丘[23]問言「聚落主欲作何等」工匠言「波斯匿王有園名波羅陀清涼淨潔眾事作竟唯無水欲於祇洹[24]作渠通水」諸比丘言「聚落主汝等欲伐樹木房舍非復僧伽藍」工匠答言「大德我是[25]官人不得自在[26]王約勅非是我意憍薩羅主波斯匿王意耳」工匠言「我等唯能小停不作[27]等自詣王求[28]令不作渠」諸比丘不知當云何是事白佛佛言「應受七夜去[29]諸比丘受七夜去到彼間久住無人與白王七日向盡[30]而事未了心疑即還祇洹諸比丘見彼比丘來問「是事辦不[31]答言「不辦[32]祇洹[33]諸比丘言「何以不辦」答「我等彼間久住無人白王[34]七夜向盡而事未了[35]我等心疑[36]便還」是事白佛佛言「聽受三十九夜去云何應受一比丘應僧中唱『大德僧聽某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣若僧時到僧忍聽某甲某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣如是白』『大德僧聽某甲某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣誰諸長老忍某甲某甲比丘受三十九夜僧事出界是處安居自恣者默然誰不忍者便說』『僧已聽某甲某甲比丘受三十九夜僧事[37]故出界是處安居自恣竟僧忍默然故是事如是持』」[38]是諸比丘到彼[39]亦久住無人白王王餘時小出王舉眼視遙見比丘王語臣言[A7]往問沙門釋子[40]來何所作[41]受教往問「為何所作」比丘[42]答言「我欲見王」臣還白言「比丘欲見王」即語臣言「喚比丘來」即往言「王喚比丘」比丘即入就座坐[43][44]共相問訊樂不樂[45]王小默然王忘先事[46]故便問比丘「何故來」比丘即以此事向王廣說王言「去[47]復使作」工匠即不作渠

六群比丘畜五大皮師子皮虎皮豹皮獺皮[48]狸皮是事白佛佛言「五大皮不應畜若師子皮虎皮豹皮獺皮狸皮更有五皮不應畜象皮馬皮豺皮狗皮黑鹿皮若畜得突吉羅罪

阿闍世王見父諸好大床心悔憂惱以是物故「我父清淨人無過人而抂死[49]便告大臣侍者持是諸床去即持著空地王出[50]猶見王言「除却」彼即移著外門屋[1]王出入[2]復數見王言「持去」彼即移著中門屋中王見[3]猶數王言「何以[4]置此耶」臣言「大王不知當移置何處」王言「持去施竹園[5]眾僧[6]臣即持去與竹園僧僧著空地講堂門間諸兵將吏到竹園看見之「我眼初不得見是好物何緣棄之若王聞[7]者心或不淨」諸比丘[8]不知當云何是事白佛佛言「從今日聽白衣舍大床高床比丘不得畜不得坐不得臥若人施高床大床[9]受應護藏舉不得坐不得臥

波斯匿王母死母所有生時一切眾物持詣祇洹與諸比丘諸比丘得[10]是貴衣被[11]從阿蛾羅彌國出[12]戶摩根衣婆蹉阿婆多蘭國出以是好貴衣被敷著地在上經行諸兵將吏到祇洹觀看見已言「我等初不得手捉著頭上云何敷地脚躡若波斯匿王聞心或不淨」諸比丘不知當云何便白佛佛言「聽貴衣中可作臥具者便作中作衣者便作是物任所用者便作」是大貴衣阿蛾羅彌國出戶摩根衣婆蹉阿婆多蘭國出貴價衣是比丘受用作四方僧臥具

[13]有時大雷諸飛鳥怖死諸居士知是事即出擇取好鳥[14]大烏鳥禿梟角鵄阿羅如是諸鳥不取不中食故諸比丘時到著衣持鉢入舍婆提乞食見此諸鳥皆死無人取諸比丘語餘比丘「汝持去煮炙我乞食還共汝等噉」是時有比丘持[15]來煮炙有諸比丘問「是何等肉」答「烏肉」諸比丘以種種因緣呵「云何名比丘噉烏肉佛所未聽」諸比丘種種因緣呵竟是事白佛佛言「烏肉不得噉若噉得突吉羅罪」諸比丘問「是復何等肉」答[16]小烏肉鷲肉鴻肉[17]婆娑禿梟角鵄阿羅肉等」諸[18]比丘種種因緣呵「云何名比丘噉大烏肉鷲肉鴻肉婆娑禿梟角鵄阿羅等肉佛所不聽」呵竟白佛佛言「不得噉如是等肉一切噉死尸鳥肉皆不得噉若噉得突吉羅罪

諸比丘食後至阿耆羅河上經行見水中漂[19]豺來諸比丘語一比丘「取此豺來明日當食」是比丘即取明日有煮豺肉者[20]有乞食者諸比丘問「長[21]是何等肉」答「豺肉」諸比丘種種因緣呵「云何名比丘佛未聽噉豺肉而噉」呵竟白佛佛言「云何名比丘噉豺肉豺肉狗肉無異從今日不得噉豺[22]若噉得突吉羅罪

諸人騾死棄著塹中諸比丘食時著衣持鉢入舍[23]婆提城乞食見塹中有死騾語餘比丘「持去[24]我等乞食還當共噉」諸比丘問「是何等肉」答「騾肉」諸比丘種種因緣呵「云何名比丘佛未聽噉騾肉而噉」是事白佛佛言「騾馬何異從今日不得噉騾肉若噉得突吉羅罪

諸比丘食後入安陀林經行見死獼猴語餘比丘「持去明日當食」是比丘即取明日有煮者有行乞食者諸比丘問「長老是何等肉」答「獼猴肉」諸比丘種種因緣呵「云何名比丘佛未聽噉獼猴肉而噉」是事白佛佛言「獼猴似人肉與人肉何異若噉得突吉羅罪

(毘尼雜品[25]竟)

[26]毘尼序卷下

[27]因緣品第四

佛在迦毘羅婆國諸貴釋子出家得長病病人早起到親里家檀越知識家諸主人問言「樂不」答「長病不樂」主人問「得何等病」答「得如是如是病」主人言「白衣時病云何治」答「牛胞中著藥灌」主人言「與汝是藥治」比丘言「佛未聽我著是藥」是事白佛佛言「聽灌用薄皮不中灌」佛言「聽厚皮灌屏處聽若藥師教親親人灌

諸貴釋子出家得長病病人早起到親里檀越知識家主人問「樂不」答「長病不樂」主人問「何等病」答「如是如是病」主人言「白衣時病云何治」答「用刀治」主人言「與汝刀」比丘言「佛未聽我等用刀治」是事白佛佛言「聽蓮華莖割」比丘言「不中用」佛言「聽用金銀琉璃銅鉛錫珠刀割」比丘言「如是諸刀不中用治」佛言「屏處聽用鐵刀治

有比丘病語看病人言「持生熟[28]石蜜來」看病人言「無若有是佛僧物不淨舉宿惡捉不受內宿」是事白佛佛言「聽若佛物僧物不淨舉宿惡捉不受內宿若病人得上物[29][30]應與

[31]長老畢陵伽婆蹉患眼痛藥師教羅散禪那著眼中作是言「佛未聽羅散[32]禪那著眼中」佛言「聽用治眼」畢陵伽婆蹉鉢中有羅散禪那小鉢半鉢[33]揵瓷小揵瓷絡囊懸著象牙杙上[34]時流污壁臥具房舍臥具垢臭是事白佛佛言「聽羅散禪那[35]函盛」比丘作函不蓋比丘不知當云何是事白佛佛言「聽作蓋」比丘直作蓋喜墮佛言「作子口蓋用烏翅鷄翅收漏羅翅」塗著眼中[1]眼痛更增佛言「作籌」長老優波離問「何物作籌」佛言「鐵銅貝牙角木瓦作

佛言「從今日界內不應作淨處若作得突吉羅罪

長老優波離問佛「阿[2]耆達婆羅門為佛作八種粥酥粥胡麻粥油粥乳粥[3]小豆粥摩沙豆粥麻子粥清粥是八種粥雜根藥莖藥葉藥華藥菓藥煮可飲不」佛言「病比丘可飲不病者不得飲

佛在蘇摩國是時長老阿那律比丘弟子病服下藥中後心悶佛言「與熬稻華汁與[4]與竟悶不止佛言「竹笋汁與」與竟[5]不差佛言「囊盛米粥絞汁與」與竟不差佛言「將屏處與米粥

優波離問佛「佛聽結[6]髮鷄尼耶梵志施八種漿[7]昭梨漿牟梨漿拘梨多漿舍梨漿阿說陀漿波流沙漿劫必陀漿[8]蒱萄漿是八種漿根湯莖湯葉湯華湯菓湯合可飲不」佛言「若無酒味不雜食清不濁聽飲

佛在舍婆提爾時憍薩羅國諸居士道中無水處以水施并施石蜜六群比丘從憍薩羅國至舍婆提次第行到施水處六群比丘但噉石蜜不飲水居士言「何以獨噉石蜜不飲水」六群比丘言[9]我嗜石蜜不喜飲水」施主言「我為飲水故[10]施石蜜今汝何以但噉石蜜不飲水」六群比丘言「我嗜石蜜不喜飲水」是六群比丘有大力復不畏破戒是居士不能面前譏說去後心瞋呵罵「沙門釋子自言『善好有德』但噉石蜜不欲飲水」諸比丘少欲知足行頭陀聞是事心慚愧是事白佛佛言「從今日五時聽噉石蜜遠行來若病若食少若不得食若施水處是五時聽噉石蜜從今日若不飲水不聽噉石蜜若噉得突吉羅罪

優波離問佛「石蜜漿舉宿得飲不」佛言「病比丘得飲不病不得飲

比丘若得二種請一請與他一比丘受「汝與不」答「我與」更問「何時與」答[11]瓶沙王請佛及僧百歲四事供養是時與」是事白佛佛言「比丘有二請今日請[12]冷請若有一日得二請一請與他一請自受冷請有二種[13]隨受淨隨受不淨隨受云何淨隨受五佉陀尼五食五似食何等五佉陀尼何等五食[14]何等五似食大麥迦師莠子何等不淨隨受五寶五似寶五寶者摩尼珠[15]頗梨[16]毘瑠璃何等五似寶赤銅鐵鍮石水精鉛錫白鑞若淨物直受不淨物作淨已受

阿羅毘國諸比丘日日借作具居士言「諸作具何以不自作而日日借」比丘言「佛未聽我等畜作具」是事白佛佛言「為僧聽畜一切作具

有居士祇[17]洹作房舍是中有少供養具客比丘房舍中宿「是房舍誰作」答「某甲居士作」是比丘一宿早起著衣持鉢詣居士所語言「汝房舍中供養具何以少」居士言「我先時大多與」是比丘言「我是中一宿住見供養具[18]少不足言」居士語比丘「共詣本作房舍比丘所」居士到本營房舍比丘所言「我本與長老是中供養具斯何所在」比丘答「本所與供養具異房比丘用去」居士言「我本不與異房比丘用與自作房舍中住比丘用我房舍空是供養具著異處是不應爾」是比丘不知當云何是事白佛佛言「從今日聽檀越與何房舍是中住者應用[19]

舍婆提有一人親里為他殺著祇洹塹中空處比丘求覓糞掃衣到死人邊取一衣去諸親里覓到祇洹見是比丘問言「大德如是人若見若聞不」比丘答「此人死棄在祇洹塹中我是邊取一衣來」親[20]里言「將我示處」比丘即將示處親里見死悲咽言「汝或能以衣故殺我人」比丘言「我實不殺若殺何以不取餘殘衣物[21]」親里如是思惟「我等軟語是比丘不實語我當將去詣官」便將去詣官官問是比丘「汝實殺不」比丘答言「我是比丘云何殺人我若殺[22]當持餘衣物去」官人聰明信佛法知釋子比丘不作是事放此比丘去「若後如是比丘不問他莫取」是比丘從恐怖得脫是事語諸比丘諸比丘是事白佛佛言「從今日不問他殺人衣不應取若取得[23]突吉羅

諸比丘取有主死人地衣旃陀羅言「死人地衣莫取我曹輸王如是如是物」諸比丘不知當云何是事白佛佛言「有主死人地衣不應取若取得罪

諸比丘取有主死[24]人地四邊有糞掃衣是中[25]旃陀羅亦遮是事白佛佛言「若遮莫取若取得突吉羅

時舍婆提有大[26]疫病多有人死諸比丘取燒死人間薪為僧辦溫室是焦薪鬼逐來一切僧得病苦是事白佛佛言「不聽取死人間薪若取得突吉羅[1]

諸比丘取天祠中衣毳[2]白㲲守祠人言「大德此諸衣物屬祠莫取」比丘言「此泥木天用衣物為」守祠人言「佛阿羅漢塔物我亦當取」是事白佛佛言「從今日天祠中衣毳劫貝白㲲不得取若取得偷蘭遮罪

有比丘病多鉢多衣多物看病人思惟「若[3]交與我一切物或教[4]六物[5]與僧餘殘與我」思惟竟語病比丘「汝病久不差汝死後現前一切[6]物僧當分汝亦不得大福不得恩分汝今活時分處六物與僧餘殘物與我」病比丘思惟「若不與恐不好看我」思惟竟即以六物與僧餘殘物與看病人是比丘後病差是時佛及僧夏後月遊行諸國[7]餘比丘著新染衣是比丘獨著弊衣佛知故問比丘「何以獨著弊故衣」是比丘[8]以是事白佛佛種種因緣呵「何以名比丘六物不應與僧不應分與他亦不應教他與」佛種種因緣呵竟告諸比丘「從今日六物不應自與不應教與若自與教他與得突吉羅罪

長老優波離問佛「僧坊中房舍破是中有所用敷具覆具[9]持博貿治不」佛言「得」「若僧中[10]有兩房舍欲壞得賣一房治一房不」佛言「得

憍薩羅國有邊聚落是時有賊諸居士畏賊棄聚落去是時諸比丘乞食難得便棄塔物僧物已自持衣鉢出去是賊世靜已諸居士還本住處諸比丘為塔物僧物乞求錢財居士言「先有塔物僧物皆何所在」比丘言「於賊世中失去」居士言「汝自衣鉢在不」比丘言「我持隨身」居士言「汝等自[11]愛衣鉢不愛佛物僧物」諸比丘不知當云何是事白佛佛言「若賊世怖畏時聽擔去後還著本處

更有賊世諸比丘取自衣鉢及佛物僧物持出去六群比丘道中逢言「是僧臥具我當用之」時比丘不與便鬪諍諸比丘不知當云何是事白佛佛言「擔去者應用餘不應索

諸比丘持塔物僧物著空地自著衣持鉢乞食來還失是物去佛言「行乞食時擔佛物僧物」自持衣鉢擔荷不好佛言「乞食時聽以物著衣[12]

是比丘持佛物僧物著空地上廁出失衣物白佛佛言「護是物欲使不失當寄人[13]若著屏處

憍薩羅國一住處檀越為比丘僧施衣是中比丘僧不在是事白佛佛言「現在三比丘應分二比丘亦應分一比丘心生口言受沙彌若[14]若二應分一人心生口言應受

憍薩羅國一住處檀越為比丘尼僧施諸衣物是中比丘尼僧不在是事白佛佛言「現[15]前三比丘尼應分二比丘尼亦應分一比丘尼心生口言應受三式叉摩尼二式叉摩尼應分一式叉摩尼心生口言應受三沙彌尼二沙彌尼應分一沙彌尼若心生口言應受

憍薩羅國一住處檀越為比丘僧施衣物比丘僧不在是事白佛佛言「現在三比丘二比丘應分一比丘心生口言應受三沙彌二沙彌應分一沙彌心生口言應受」若時都無比丘無沙彌是事白佛佛言「是物比丘尼僧應分若時亦無比丘尼僧三比丘尼二比丘尼應分一比丘尼心生口言應受三式叉摩尼二式叉摩尼應分一式叉摩尼心生口言應受三沙彌尼二沙彌尼應分一沙彌尼心生口言應受

憍薩羅國一住處檀越為比丘尼僧施衣物是中無比丘尼僧白佛佛言「現在三比丘尼二比丘尼應分一比丘尼心生口言應受三式叉摩尼二式叉摩尼應分一式叉摩尼心生口言應受三沙彌尼二沙彌尼應分一沙彌尼心生口言應受若時都無比丘尼[16]又無式叉摩尼沙彌尼爾時比丘僧應分乃至沙彌亦如是

憍薩羅國一住處檀越為二部僧施衣物比丘僧不在佛言「比丘尼僧應分」比丘尼僧亦不在佛言「三比丘二比丘應分一比丘若心生口言應受三比丘尼二比丘尼應分一比丘尼心生口言應受三式叉摩尼二式叉摩尼應分一式叉摩尼若心生口言應受三沙彌二沙彌應分一沙彌心生口言應受三沙彌尼二沙彌尼應分一沙彌尼若心生口言應[17]

佛在舍婆提有一居士請佛及僧明日食佛默然受居士知佛默然受已從座起頭面禮佛足遶竟還歸是夜辦種種飲食早起敷床座遣使白佛「食具已辦唯聖知時」僧著衣持鉢入居士舍佛住精舍迎食分是居士見眾坐定自行澡水上座中座多美飲食下座及沙彌與六十日稻飯胡麻滓合菜煮與諸居士與眾僧多美飲食竟自行澡水取小座具僧前坐聽說法上座舍利弗說法竟從座出去是時羅睺羅作沙彌食後行到佛所頭面禮佛足一面立諸佛常法比丘食後如是勞問「多美飲食飽滿不」爾時佛問羅睺羅「僧飲食飽滿足不」羅睺羅言「得者足不得者不足」佛問「何以作是語」羅睺羅言「世尊諸居士與上座中座多美飲食飽滿下座及沙彌與六十日稻飯胡麻滓合菜煮」是時羅睺羅羸瘦少氣力佛知故問羅睺羅「汝何以羸瘦少氣力」羅睺羅即說偈言

「食胡麻油大得力  有食酥者得淨色
胡麻滓菜無色力  佛天中天自當知

[1]佛知故問羅睺羅「是僧中誰作上座」答[2]和上舍利弗」佛言「比丘舍利弗不淨食」長老舍利弗聞今日世尊呵言「比丘舍利弗不淨食」聞竟吐食出盡壽斷一切請食及僧布施常受乞食法諸大貴人居士欲作僧食欲得舍利弗入舍白佛「願佛勅舍利弗還受請」佛告諸人「汝等莫求舍利弗使受請舍利弗性若受必受若棄必棄舍利弗非適今世有是性乃前過去亦有是性若受必受若棄必棄汝等今聽」爾時世尊廣說本生因緣「過去世時有一國王為毒蛇所螫能治毒師作舍伽羅呪將毒蛇來先作大火語蛇言『汝寧入火耶寧還[3]嗽毒』毒蛇思惟『唾竟云何為命故復嗽已吐不可還噉我寧入火死』如是思惟竟投身火中」佛語諸人「蛇者今舍利弗是此人過去世若受必受若棄必棄今亦如是」是時佛種種因緣呵舍利弗竟告諸比丘「從今日應行上座法云何應行若聞[4]揵搥聲若時到聲應疾往坐處坐觀中座比丘下座比丘或有坐不應法者若坐不應法者應示是比丘若不覺應彈指彈指不覺應語[5]比座安[6]祥語若上座施主與僧食時不應先食待得遍聞等供聲乃食一切僧應隨上座法行

佛在王舍城[7]王舍城中有居士名尸利仇多大富多錢財有大德力是外道婆羅門弟子此人疑沙門瞿曇有一切智不行到佛所問訊佛竟一面坐佛為尸利仇多說法示教利喜「是應行是不應行」種種因緣說法已默然居士尸利仇多聞法已叉手向佛白佛言「沙門瞿曇明日我舍食憐愍故」以彼應度故佛默然受請時尸利仇多見佛默然受從座起為佛作禮遶佛三匝而還到舍於外門間作大火坑令火無烟無焰以沙覆上如是心生口言「若沙門瞿曇是一切智人當知是事若非一切智人沙門瞿曇并諸弟子當墮此坑中」即入舍敷不織坐床上敷白[8]如是心生口言「若是一切智人當知是事非一切智人并弟子當墮」尸利仇多以毒和飲食心生口言「若是一切智人當知[9]是事非一切智人當中毒死」早起遣使白佛「飲食已辦佛自知時」爾時佛語阿難「令僧諸比丘皆不得先佛前行一切[10]應在佛後」阿難受教令諸比丘皆不得先佛[11]前行一切應在佛後令僧竟是時佛著衣持鉢在前行諸比丘從佛後佛入尸利仇多舍佛變火坑作蓮華池滿中清淨水既甘而冷水中有赤白種種色蓮華遍覆水上時佛與僧皆行廣葉蓮[12]華上告尸利仇多「汝居士當除心中疑我實一切智人」佛作是語竟入舍上不織床變令成織告尸利仇多「汝居士當除心中疑我實一切智人」是尸利仇多見二神力信心即生清淨恭敬尊重於佛是時尸利仇多歡喜叉手白佛言「食中有毒[13]或得病願佛小待更作飲食」佛言「居士但施此食僧不得病」佛告阿難「僧中令未唱等供一不得食」阿難受教即僧中令「大德僧佛約勅未唱等[14]供一不得食」是時佛如是呪願「婬欲瞋恚愚癡是世界中毒佛有實法除一切毒解除捨已一切諸佛無毒以是實語故毒皆得除」佛作是語食即淨無毒是時居士尸利仇多從座起行澡水手自斟酌多美飲食飽滿多美飲食飽滿與竟洗手[15]攝鉢尸利仇多取小座具於佛前欲聽法佛隨意說甚深淨妙法尸利仇多即於坐處得諸法法眼淨如是尸利仇多得法見法知法善法淨法心除疑悔不信他法得不隨他語佛法中得無畏力從座起頭面禮佛足「大德我從今日歸依佛歸依法歸依僧持五戒為優婆塞」佛為尸利仇多更多說[16]法示教利喜佛從座起而還以是因緣故會僧會僧已告諸比丘「從今日不得在佛前行不得和上阿闍梨一切上座前行從今日未唱等供不得食若食得突吉羅罪

憍薩羅國一住處二部僧得衣物比丘多比丘尼少比丘言「我取二分汝取一分」比丘尼言「中半分」諸比丘不知當云何白佛佛言「比丘比丘尼等分式叉摩尼沙彌沙彌尼四分與第四分

佛在王舍城有居士名[1]婆提為佛及僧作房舍極好莊嚴多備飲食多比丘[2]千二百五十[3]便有居士為大眾布施衣物是居士言「佛聽於眾中大聲唱」是事白佛佛言「聽布施時於眾中大聲唱」比丘平地立唱眾多不聞是事白佛佛言「聽座上立唱」立唱亦不聞「高處立唱亦見亦聞」更有居士見大眾集布施衣物作是言「佛若聽我衣摩羅鞞訶羅施」佛言「聽摩羅鞞訶羅施」眾人言「佛若聽我人捉衣角去」曳土中或脚躡上是事白佛佛言「聽著繩上繫兩頭各一人捉」中央故曳[4]泥土中是事白佛佛言「聽作木叉擎」時小兒男女擎木叉道中見人作伎樂飲食嬉戲[5]捨衣繩著一面走往看失衣物佛言「若六歲以下至無歲及式叉摩尼沙彌沙彌尼為五眾擔衣」居士更言「佛聽持香鑪在[6]」白佛佛言「聽」時眾默然行諸外道人嫉妬言「是沙門釋子如擔死人[7]出無異」居士言「佛若聽我如世俗法作唱伎樂去」佛言「聽」有一居士見大眾集多施衣物居士言「佛若聽處處唱讚」佛言「聽」無人受是衣物佛言「聽先作羯磨使一人受」無人守佛言「聽作羯磨使一人守比丘無五法不應作羯磨受衣物何等五不知[8]得不知不得不知受得物不知價不知數若著不知憶念處比丘有五法應作羯磨受衣知得知受得物知價知數若著憶念處

憍薩羅國一住處二部僧得衣物比丘尼言「佛聽我布施物各著一處」佛言「聽」諸比丘尼無人布施衣物飲食臥具隨病藥或有人少多與餘人輕笑言「愛念婦故與」諸比丘尼白佛言「聽我施物還著一處」佛言「聽」無人分是衣物佛言「知分物人應作羯磨無五法是比丘不應羯磨作分衣人何等五不知相不知衣色不知衣價不知數若與若不與不憶念[9]比丘有五法應作分衣人知衣相知衣色知衣價知數與不與憶念」諸比丘尼分衣時讚歎是好是不好亂眾佛言「分衣時不應讚歎亂眾[10]應默然受[11]衣分

佛在舍婆提爾時祇洹有人為新房舍因緣故作飲食多比丘會千二百五十[12]比丘亂入亂坐亂食無有次第或有比丘先食入或有比丘食時入或有比丘食後入是事白佛佛言「應唱時到」雖唱時到遠處不聞是事白佛佛言「應打[13]揵搥」雖打遠處不聞佛言「應打鼓」平地打鼓遠處不聞佛言「應立[14]埵上打」亦不聞佛言「應高處立打亦見亦聞」或時無有看食人食未辦未熟雖時到食不好或時有看食人食辦食熟時到食好是事白佛佛言「看食人應僧中作羯磨

憍薩羅國一住處二部僧得衣物比丘少比丘尼多比丘言「是衣物作中半半與比丘僧半與比丘尼僧」比丘尼言「我本眾少諸比丘取二分我等取一分今日多何以與半分」是事白佛佛言「比丘比丘尼應等分式叉摩尼沙彌沙彌尼四分與第四一分

有時檀越施僧食在空露地[15]盤上有殘餅[16]篋中有殘飯木瓫器中有羹諸外道異學嫉妬持酒糟著諸飯羹中如是思惟「是食不淨使出家人不得食」諸比丘不知當云何便白佛佛言「若可却者却[17]餘可食之」若諸比丘[18]共沙彌傳鉢食比丘轉食與沙彌沙彌食轉與比丘比丘洗手更從沙彌受意中疑「此或不淨食」便白佛佛言「若一心實與沙彌鉢食是為淨

諸沙彌持器瓫筐[19]盔杓行食時比丘為沙彌受食分若沙彌[20]行食比丘為受比丘心疑「將非觸食」不知云何是事白佛佛言「比丘受觸無所犯

諸比丘食竟以食不淨鉢與沙彌[21]白衣沙彌白衣洗鉢竟還著諸瓫筐器中諸比丘思惟「是或不淨」佛言「一心與淨人鉢是為淨

諸比丘有檀越施食在空地諸比丘食竟捨諸食器去風雨污泥不淨佛言「器物淨洗應著覆處

諸比丘二三用澡豆膩故不盡[22]木刮却膩[23]與澡豆淨洗取水極遠諸居士以水布施居士言「知水極遠何以大用水」諸比丘不知當[24]云何佛言「若一心二三遍與澡豆淨洗是事應淨

時有潢水僧取用是中有象[25]牛羊猪狗皆入中飲屎尿不淨樹葉華菓皆墮水中爛臭不淨是事白佛佛言「水中不淨者可却便却餘水應飲」諸比丘白佛「水濁醎應得飲不」佛言「先疑不淨不應飲若先不疑應飲

[26]憍薩羅國有一住處僧得衣物施非一切處[27]羯磨比丘不知當云何便白佛佛言「是衣物應作二分如是言『是分屬上座是分屬下座』如是言『是分屬下座是分屬上座』作竟即應羯磨竟異比丘來不欲與不應與若不作如上法不應受若受得突吉羅罪若不如是作出界得突吉羅罪亦應共異比丘分是衣物中應作價數『如是分我應取餘殘屬汝我如是分我應受』若作如上法應羯[1]磨竟異比丘來不欲與不應與若不如是作應與餘比丘分若不如上法不應受出界得突吉羅罪若一比丘言『取是衣中一衣言我分足餘殘屬汝等』如是作應羯磨法竟餘法如上是衣物應與一比丘作羯磨云何應與一心會僧應一比丘眾中唱『大德僧聽是衣物是住處現前僧應分若僧時到僧忍聽比丘某甲僧羯磨與如是白』白四羯磨『僧某甲比丘羯磨與衣物竟僧忍默然故是事如是持』」是比丘受衣竟不肯還歸作是言「何處善法善言善施法與都是僧中我何以還歸」諸比丘不知當云何便白佛佛言「清淨故與如是言是比丘還歸便好不歸應強奪是比丘應教突吉羅罪懺悔

優波離問佛「佛聽諸比丘所著衣覆身衣拭身巾拭脚巾拭面巾[2]祇枝泥洹僧是衣名何等」佛言「名波[3]迦羅([4]晉言助身衣[5]也)

優波離問「是衣云何受」答[6]「是衣如是言『是[7]波迦羅衣我受用故』」「何等人邊應受」佛言「五眾邊應受

優波離問佛「上座比丘不聰明作非法遮如是成遮不」佛言「不成」復問「持戒作非法非善遮如是成遮不」佛言「不成

優波離問佛「如佛所說『遮如法羯磨不成遮羯磨』一切不成遮耶」佛言「不也優波離或有沙彌受具戒時心悔不用受具戒作是言『我不用受具戒』是言成遮沙彌尼受六法作式叉摩尼作是言『我不用受六法』是言成遮式叉摩尼受具戒時作是言『我不用受具戒』是言成遮若比丘有僧伽婆尸沙罪與作波利婆沙摩那埵本日治作阿浮呵那羯磨是比丘言『莫作我不用』是言成遮若比丘十四人應僧中羯磨作是言『我不用』是言成遮

優波離問「有比丘被擯欲懺悔懺悔時下意隨僧法界外得作羯磨解擯不」佛言「不得作解擯者得罪

優波離問佛「佛餘處說『有二因緣知破僧僧中唱受籌』有賊住僧中唱行籌是名破僧不」佛言「不破」「與學沙彌僧中唱行籌是名破僧不」佛言「不破」優波離問「四人本白衣眾中唱行籌破僧不」佛言「不破」「數滿一比丘男根轉為女破僧不」佛言「不破

優波離問「若草敷座若長床得共未受具戒人坐不」佛言「可坐」「得共黃門坐不」佛言「不可」「與學沙彌可共坐不」佛言「可坐」「二與學沙彌可共坐不」佛言「不可

優波離問佛「幾許為長床坐處」佛言「極小[8]床容四人坐處是名為長床

有居士於祇洹中作房舍是房舍中比丘著衣持鉢入舍婆提城乞食居士見問「汝何以乞食」比丘言「不能得食故」居士言「長老可還我當為長老送食」言已便送比丘問「是食與誰」使人言「是食與僧」比丘即將使[9]持食著僧食處是比丘明日更著衣持鉢入舍婆提乞食居士見復問「長老何以乞食」比丘言「無食故乞」居士言「我昨日[10]送食何以不噉」比丘言「汝所[11]送食我問使人『是食與誰』使人言『與僧』我即持著僧食處是故不食」居士言「我不為一切僧送食為住我房中僧送食」比丘不知當云何便白佛佛言「若施主供養物為住房舍中僧住房舍比丘應取

有一居士於祇洹中作房是居士過數日到祇洹中欲聽法入所作房日暮打揵槌欲聽法諸比丘闇中坐說法居士言「大德然燈」比丘言「無[12]蘇油」居士言「我與大德遣人送」即送比丘言「與誰」使人言「與僧」比丘即將使人持蘇油著僧然燈處用居士餘時到祇洹入自所作房欲聽法如本日暮打揵槌僧闇中坐說法居士言「大德然燈」比丘言「無蘇油」居士言「我前與送何以不然」比丘言「汝送與僧我便將使人持蘇油著一切僧然燈處」居士言「我不與一切僧送蘇油為住房比丘送」比丘不知當云何便白佛佛言「若是供養物為住房中比丘是物住房比丘應用應分取塗脚蘇油革屣衣鉢[13]菓藥亦如是」佛言「若檀越言『大德於中幾時住隨大德所用聽用』若言『是物屬汝聽[14]擔出去』得持去

諸比丘僧臥具不著覆身衣便取用僧臥具弊失色不好垢臭有虱是事白佛佛言「從今日僧臥具不聽比丘不著覆身衣便取用若用得突吉羅罪

諸比丘不知長幾許作覆身衣佛言「極下乃至能覆身三分何等三

諸比丘不護惜用僧臥具餘比丘以是事白佛佛言「僧臥具不得不護惜用若不護用得突吉羅罪五事不護惜何等五[1]揩突是為五不護惜

諸比丘用僧臥具雨中立臥具失色染汁流出是事白佛佛言「從今日不得著僧物雨中立若立得突吉羅罪

比丘用僧臥具向火炙身是衣烟臭[2]色弊減損[3]脆爛襵皺佛言「著僧臥具不應向火炙身若炙得突吉羅罪若被著脊上向火炙身無罪

比丘著僧臥具入大小便處入洗大小便處入浴室是衣臥具失色垢臭生虱佛言「從今日不得著僧臥具衣入大小便處及洗大小便處入浴室若著入得突吉羅[4]

六群比丘欲剃髮一小比丘剃未竟未著袈裟六群比丘驅小比丘去「汝小」佛言「剃髮時小比丘有少許髮在不應驅去若驅去得突吉羅罪

僧剃刀鑷剪爪刀子諸比丘已磨利欲用六群比丘來[5]驅去「我上座汝小與我用」諸比丘不與鬪諍[6]罵詈佛言「不應與若有先受磨利者用竟後應與他

六群比丘見諸小比丘入大小便處入洗大小便處入驅去言「我上座汝小」令諸無病者得病病者增劇佛言「大小便處洗大小便[7]後入者不應驅先入者出若驅得突吉羅罪

六群比丘浴室中語餘比丘「汝起去我是上座汝小」佛言「浴室中上座不應驅下座去[8]待出時若驅得突吉羅罪

佛在舍婆提[9]時長老阿難在多眾中說法有第一上座來阿難[10]教起第二第三亦如是起是眾散去皆不一心諸白衣言「大德此中無小食亦無中食上座來何以起使眾散去破聽法眾若上座欲上座處坐何以不先入是阿難說法不知初不知後不知次第不知因緣為誰故說」是事白佛佛言「從今日說法時聽法時上座來不應起上座亦不應驅下座起若自起若驅他起俱得突吉羅罪」佛言「若和上阿闍梨來恭敬故起不應語餘人起若語餘人起得突吉羅罪從今日麁[11]梐長繩床上聽三人共坐若三歲中間得共坐四歲不得共坐細梐繩床上聽二人共坐獨坐床上聽一人坐

有僧釜[12]鑊瓫諸比丘用煮染汁竟著餘處持衣著染汁中六群比丘來語餘比丘「與我釜瓫瓶我上座汝小我欲用」持染汁[13]瀉著一物中竟復瀉著一物中染汁漸少衣色變[14]諸比丘不與鬪諍罵詈是事白佛佛言「不應與比丘若先[15]取用竟後應與[16]上座」染汁殘少許在上座來索不欲與佛言「若少許殘可却著餘處者應與

諸比丘取僧園中樹木用煮飯煮羹煮肉煮湯煮藥煮染舊比丘不喜如是言「我等經營種樹木勤苦汝等客比丘不語我默然取燒」佛言「應語舊比丘」佛言「從今日僧園中樹華應取用供養佛塔及阿羅漢塔若有淨人應使取菓噉樹上大木四方僧應用作梁椽樹皮枝葉諸比丘自在用

佛在舍婆提給孤獨作祇洹竟種種莊嚴四事供養與僧諸比丘不受言「佛未聽我等受如是莊嚴房舍」是事白佛佛言「聽受清淨房舍

六群比丘驅坐禪比丘「汝起我上座汝小」是事白佛佛言「坐禪時不應計大小不應驅去若驅去得突吉羅罪

諸比丘用僧水洗脚六群比丘驅去「汝小我上座」是事白佛佛言「洗脚時不應計大小驅去若驅得突吉羅罪

諸比丘[17]促僧拭脚物浣捩曬欲拭[18]複羅革屣六群比丘言「汝起去我上座汝小取拭脚物來我用」諸比丘不與鬪諍罵詈是事白佛佛言「不應與若前人用竟應與

有一住處舊比丘屬塔物自貸用是比丘死諸比丘不知當云何是事白佛佛言「衣鉢物還計直輸塔餘殘僧應分

一住處一比丘衣鉢物為塔用是比丘死諸比丘不知當云何是事白佛佛言「塔物計直還取現前僧應分

一住處一比丘[19]取四方僧物私用是比丘死諸比丘不知當云何是事白佛佛言「財物還計直輸四方僧餘殘現前僧應分

一住處一比丘衣鉢物貸四方僧用是比丘死諸比丘不知當云何是事白佛佛言[20]衣鉢物四方僧物計直還現前僧應分客比丘舊比丘亦如是

一比丘衣鉢寄居士居士失去是比丘往居士邊索居士言「失」比丘言「汝自失我不失若失汝自償」諸比丘是事白佛佛言「若好看失不應償若不好看失應償

有賈客寄比丘衣物比丘失去是賈客往比丘邊索比丘言「失去」賈客言「汝自失我不失若失汝自償」諸比丘是事白佛佛言「若得自在不應償若不得自在應償

有居士祇洹中作房舍竟設飯食眾多比丘千二百五十是時四方國土不知法人皆來會有布施諸比丘者諸比丘呪願時讚佛言「佛大力大德」讚法大德大力讚僧大德大力讚大德舍利弗[1]揵連阿那律難提金毘羅如是三寶無數無量阿僧祇是中或有人持佛名字或人持法名字或人持僧名字或人持舍利弗[2]揵連阿那律難提金毘羅名字或人持無數無量阿僧祇名字是大眾會不久各還散去是人輩各還田舍聚落餘時諸比丘出諸國田舍乞有持佛名字者言「佛來與布施」持法名字者言「法來與布施」持僧名字者言「僧來與布施」持舍利弗名字者言「舍利弗來與布施」持目連阿那律難提金毘羅無數無量阿僧祇如是等名字者言「無數無量阿僧祇來與無數無量阿僧祇布施」諸比丘不受是食是事白佛佛言「是邊國人不知為是比丘故與食而名與佛法僧舍利弗無數無量阿僧祇飲食自在應受

有比丘病餘住處有親親比丘來問訊病比丘語坐坐已問訊客比丘小住便起欲去病比丘言「何以去」答「我不持衣鉢來」病比丘言「我與汝衣」即與客比丘一處宿明日擔此衣去病比丘見言「我衣莫擔去」客比丘言「是衣實與我」病比丘言「非常與汝受故與汝」客比丘言「是實常與」病比丘不知當云何便白佛佛言「是非實與清淨故與是比丘應還歸衣軟語歸好不歸強奪取[3]受突吉羅罪[4]

佛在祇洹精舍住時火災漸次來燒祇洹是時佛呪願言「我一切漏盡真阿羅呵得佛道是實語故火即滅」諸比丘持僧臥具出著一處火滅後不知此諸臥具本屬何房舍是事白佛佛言「應作[5]作幟故不可分別應更作異相作異相故不可知應作輪應作[6]券文應作德字」如是作故不識佛言「應作字是物某甲某甲居士所布施屬某甲某甲房舍」是臥具物雖知有所屬復不知是物為屬何重閣何者屬上閣何者屬中閣何者屬下閣佛言「應了了上作字是屬上是屬中是屬下

給孤獨居士作樓施僧僧不受是事白佛佛言「聽受樓

給孤獨居士[7]施僧褥僧不受白佛佛言「聽受褥

居士白佛[8]願聽我[9]縷文氍[10]毺施僧」佛言[11]除作女像[12]盡聽

給孤獨居士作五百獨座漆畫床并褥施僧僧不受言「佛未聽我等畜如是上好獨坐床」是事白佛佛言「聽受如是淨上好獨坐床

佛在舍婆提居士給孤獨[13]以是故祇陀槃那破壞無人治諸比丘是事白佛佛言「應作羯磨如七法衣法中說

佛在舍婆提諸人親里死以白㲲裹棄著死人處如是思惟「是[14]人死用是㲲為持布施僧可得福德」思惟竟即持白㲲詣祇洹布施諸比丘諸比丘不受「佛未聽我等受棄死人處衣物」是事白佛佛言「聽受

有一貧窮人死以衣裹棄死人處如是思惟「是死人用是衣為當布施僧可得福德」思惟竟即持詣祇洹布施諸比丘諸比丘不受「此衣無主當從誰受」是事白佛佛言「無餘人法應受

彼人親里死如是思惟「更用異衣裹異衣裹不淨還從比丘索本衣裹送著棄死人處」諸親里往到比丘所索本衣諸比丘不與是事白佛佛言「應與」親里裹死人如是思惟「是衣不吉裹二死人誰當受者」并死人棄棄竟還去是衣即失諸比丘還從彼人索答言「已失」以是事白佛佛言「出來軟語索得好不得法[15]應強索

有一比丘賒[16]酤酒未償便死酒主從諸比丘責酒價諸比丘答「此比丘在時何以不責」酒主言「償我酒價不償者出汝惡名聲釋種沙門飲酒不肯償價」諸比丘不知當云何以是事白佛佛言「是比丘有衣鉢物應用償若主無物應取僧物與償何以故恐出諸比丘惡名聲故

佛在舍婆提舍婆提諸賈客欲發去[17]估客道中空澤畏處有極好精舍估客入精舍中見諸比丘默然坐不眠不睡坐禪入深禪定是估客見諸比丘心生厚信清淨語諸子弟「汝看少多有飲食者取來布施是好比丘」子弟答「更無餘食有少[18]葡萄」估客言「隨少多與若不布施無福德」即以[19]葡萄施諸比丘諸比丘各各分人得五枚諸比丘各各覓淨人或得或不得不知當云何以是事白佛佛言「都合諸葡萄一處火淨應食

佛在阿羅毘國諸上座比丘初夜坐禪中夜各各還房宿道中諸惡[1]蟲怖師子怖虎豹豺羆怖以是事白佛佛言「從今日聽然炬行

末利夫人詣祇洹欲聽法諸比丘闇冥中說法末利夫人言「大德然燈」諸比丘答「無蘇油」夫人言「我當[2]」後日即送諸比丘即然燈著地不大明末利夫人即與燈樹諸比丘言「佛未聽我等受燈樹」諸比丘不知當云何是事白佛佛言「從今日聽受燈樹

佛在王舍城六群比丘以不淨脂用師子虎豹豺羆脂塗脚已到他象馬牛羊驢廐[3]是畜生等聞脂臭[4]皆拽頓䩭靽驚走諸人問「畜生何以驚走」六群比丘言「我有大威德神力是故驚走」諸居士瞋呵罵言「沙門釋子自稱『善好有德[5]似如獵師用惡[6]獸脂塗脚使畜生驚怖散走而言『我有大神力威德』」諸比丘少欲知足聞是事心不喜是事白佛佛言「從今[7]日諸惡獸脂不應用塗脚若用得突吉羅罪

佛在舍婆提波斯匿王詣祇洹欲聽法其日布薩說戒諸比丘言「大王汝出我等欲作法事」王言「我欲聽法事」諸比丘言「佛未聽我等未受大戒人前說戒法事」是王必欲得聽諸比丘不知當云何是事白佛佛言「從今日聽在波斯匿王等諸王前說戒大臣兵吏遣去時波斯匿王得心清淨

有一人大有諸地布施諸比丘諸比丘不受以是事白佛佛言「從今日聽眾僧受用作園林別房房舍經行處[8]受用

五比丘著五三肘衣入聚落乞食是衣曳地脚躡土污風吹露身

以是事白佛佛言「從今日聽諸比丘受泥洹僧著入聚落泥洹僧長四肘廣二肘

阿羅毘國諸比丘日日[9]檐石土墼㼾甎泥土治佛塔精舍衣不淨垢污行乞食諸居士瞋呵罵「沙門釋子自言『善好有德』諸外道婆羅門尚著淨衣來乞食是釋子今著作垢衣來乞食如作胡麻油人如土作人」諸比丘以是事白佛佛言「從今日若作時聽著內小泥洹僧

佛在迦毘羅衛國諸貴釋子出家戲笑露胸行乞食婆羅門言「諸釋子自言『善好有德』今戲笑露胸乞食使眾人見」以是事白佛佛言「從今日聽著僧祇[10]枝用覆胸入聚落乞食

諸比丘早起入聚落乞食得食著一面待時當食是時大風雨塵土入鉢食中諸比丘心悔言「是食更受日時到求淨人不可得」諸比丘不得淨人日時欲過是事白佛佛言「從今日聽五塵不受應食米塵穀塵水塵衣塵風塵是為五塵

憍薩羅國諸比丘得甘蔗作分諸上座得多無齒中座下座及沙彌得少齒利噉即盡眼看上座欲更得以是事白佛佛言「從今日飲食時應等分

憍薩羅[11]國眾多比丘夏安居諸居士等見眾多比丘便[12]欲次第請食若自減食分布施比丘或半月食或一月食諸比丘受食竟自恣已夏後月分衣[13]物分食分竟各各自出去餘比丘憍薩羅遊行欲至舍婆提到住處非時大雨墮諸比丘問「是中有檀越能與食不」有比丘言「無」問「有僧食不」答「本有僧食夏後月安居竟分衣物分食分已各自去」諸比丘少欲知足聞是事心不喜呵責諸比丘言「何以名比丘僧食物夏安居竟各自分去」諸比丘種種因緣呵竟以是事白佛佛言「從今日僧食不應分若分得突吉羅罪從今日聽樹下安居時若有好樹讓上座如樹下露地亦如是有事應羯磨十四人

佛在婆伽國國中有貴人子名滿提請佛及僧明日於舍食佛及僧默然受請滿提知佛受請為佛作禮繞三匝還歸是夜辦種種飲食布坐處遣使白佛「食具已辦唯佛知時」佛與比丘僧前後圍繞俱入滿提舍佛在僧中敷座處坐滿提子弟不信佛法僧皆是婆羅門邊國人下食時不疾與少與不一心與與時觸比丘手比丘語言「高舉手莫觸我手」子弟言「我非白癩非旃陀羅汝等何以惡我」諸比丘不知當云何是事白佛佛言「若不輕與得受若輕故觸手不應受

憍薩羅國一住處一比丘死[14]死比丘以衣鉢物寄比丘尼精舍諸比丘言「我等應分」比丘尼言「我等應分」比丘不知云何以是事白佛佛言「若比丘死前寄比丘尼衣鉢物現前比丘僧應分

憍薩羅國一住處比丘尼死是死比丘尼以衣鉢物寄比丘精舍諸比丘尼言「我等應分」比丘言「我等應分」比丘尼不知云何以是事白佛佛言「若比丘尼死前寄比丘衣鉢物現前比丘尼僧應分

佛在舍婆提釋子跋難陀死衣鉢直三十萬[1]兩金憍薩羅國王波斯匿言「是人無兒子故是物應屬我」佛遣使語波斯匿王言「大王王賜城邑聚落人稟頗少多與跋難陀稟分不」王言「不與」佛言「誰力故令得生活是應分僧力故今應取」王聞好教便止諸剎利輩言「是比丘與我同姓同生同是剎利種是衣鉢物應屬我等」佛遣使語剎帝利言「汝等作國事大事官事頗問跋難陀不」答「不問」「跋難陀不在時汝作官事頗待跋難陀不」答言「不待」佛言「跋難陀共僧羯磨跋難陀不在時僧不羯磨是衣鉢物應屬僧」諸剎利聞是好教便止諸親[2]族中表內外皆言「是跋難陀是我伯叔父舅[3]外甥兄子[4]衣鉢物應屬我等」佛遣使語言「汝等嫁女娶婦會同取與錢財頗待跋難陀與分不」答言「不」佛言「諸與跋難陀衣食分者應得是衣分跋難陀僧與食故是衣鉢物應屬僧」諸親族聞是好教便止跋難陀衣鉢物寄在餘處是跋難陀於[5]餘處死寄物處諸比丘言「是衣鉢物我等應分」死處諸比丘言「是衣鉢物我等應分」以是事白佛佛言「是諸衣鉢物在界內現前僧應分」跋難陀衣鉢物處處出息與人[A8]異處死異處人負其[6]死後負債處諸比丘言「是物我等應分」死處諸比丘言「是物我等應分」佛言「負債處界內彼比丘應分」跋難陀衣鉢物保任出息餘處死餘處出息餘處保任死處諸比丘言「是衣鉢物應屬我等」出息處諸比丘言「是衣鉢物應屬我等」保任處諸比丘言「是衣鉢物應屬我等」佛言「保任處界內現前僧應分」跋難陀衣鉢出息質物跋難陀異處死質物復在異處取錢人亦在異處死處諸比丘言「是財物應屬我等」質物處諸比丘言「是財物應屬我等」取錢處諸比丘言「是財物應屬我等」佛言「質物處界內現前比丘應分[7]跋難陀衣鉢財物與他作券出息跋難陀異處死取錢者在異處作券人亦在異處死處諸比丘言「是物應屬我等」取錢處諸比丘言「是物應屬我等」有手執券處諸比丘言「是物應屬我等」諸比丘不知當云何以是事白佛佛言「有手執券處界內現前比丘應分若手執券若質物是二無異

佛在舍婆提牟羅破求那比丘死是衣鉢物本寄長老阿難牟羅破求那在異處死長老阿難在異處所寄衣鉢物在異處死處諸比丘言「是衣鉢物應屬我等」長老阿難所住處諸比丘言「是衣鉢物應屬我等」寄衣鉢物處諸比丘言「是衣鉢物應屬我等」諸比丘不知當云何以是事白佛佛言「阿難所在處界內現前比丘應分

十誦律[8]卷第六十一[9]


校注

[0453009] (十誦一)八字【大】十誦律毘尼序卷中【宋】【元】【明】【宮】 [0453010] (善誦中)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0453011] 罽賓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0453012] 卑【大】界【宮】 [0453013] 滅惡法品第二【大】法【宋】【宮】法品【元】【明】 [0453014] 僧【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0453015] 忍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0453016] 盤提【大】下同槃地【宋】【元】【明】【宮】下同 [0453017] 婆【大】下同波【宋】【元】【明】【宮】下同 [0453018] 國【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0453019] 嚫【大】親【宋】【宮】 [0453020] 那【大】*耶【宋】【元】【明】【宮】* [0453021] 薩波【大】波薩【宋】【元】【明】【宮】 [0453022] 嗜【大】下同耆【宋】【元】【明】【宮】下同 [0453023] 滅【大】於沙樹林中與上座敷坐具故作滅【宋】【元】【明】【宮】 [0453024] 僧中惡事【大】〔-〕【宮】 [0453025] 如【大】〔-〕【宮】 [0453026] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0453027] 檀【大】下同壇【宋】【元】【明】【宮】下同 [0453028] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】 [0453029] 手【大】掌【宋】【元】【明】【宮】 [0453030] 婆【大】下同菩【明】下同 [0453031] 婆【大】*波【明】【宮】* [0454001] 前【大】下同在【宋】【元】【明】【宮】下同 [0454002] 滅是【大】是滅【宋】【元】【明】【宮】 [0454003] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0454004] 惡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0454005] 波逸提【大】下同波夜提【宋】【元】【宮】下同 [0454006] 伽【大】伽彌【宋】【元】【明】【宮】 [0454007] 是【大】〔-〕【宮】 [0454008] 酥【大】*蘇【宋】【宮】* [0454009] 問【大】〔-〕【宮】 [0454010] 法非善【大】善非法【宋】【元】【明】【宮】 [0454011] 占【大】下同瞻【宋】【元】【明】【宮】下同 [0454012] 今僧【大】僧今【宋】【元】【明】【宮】 [0454013] 中【大】〔-〕【宮】 [0455001] 提【大】*地【宮】* [0455002] 佛【大】僧【宮】 [0455003] 伽【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0455004] 淨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0455005] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0455006] 迦留陀夷【大】*黑優陀耶【宋】【元】【明】【宮】* [0455007] 磔【大】下同𨃥【宋】【宮】下同 [0455008] 善非法【大】法非善【宋】【元】【明】 [0455009] 為【大】為實【宋】【元】【明】 [0455010] 此【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0455011] 已滅竟【大】以滅已【宋】【元】【明】【宮】 [0455012] 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0455013] 答【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0455014] 智【大】知【宮】 [0456001] 婆【大】披【宮】 [0456002] 佛【大】問佛【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0456003] 消【大】銷【宋】【元】【明】【宮】 [0456004] 品【大】法品【元】【明】 [0456005] 毘尼【大】善誦毘尼【元】【明】 [0456006] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0456007] 時【大】便【宋】【元】【明】【宮】 [0456008] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0456009] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0457001] 心【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0457002] 兩【大】雨【元】 [0457003] 聽【大】忍【宮】 [0457004] 界【大】界相連是中應【宋】【元】【明】【宮】 [0457005] 洹【大】下同桓【宋】【宮】下同 [0457006] 木【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0457007] 揵【大】下同犍【宋】【元】【宮】下同 [0457008] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0457009] 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0457010] 內【大】中【宋】【元】 [0457011] 主【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0457012] 儻【大】*或【宋】【元】【明】【宮】* [0457013] 神【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0457014] 及【大】外【宋】【元】【宮】 [0457015] 先【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0458001] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0458002] 利【大】*梨【宋】【元】【明】【宮】* [0458003] 利【大】下同梨【明】下同 [0458004] 行【大】行僧加婆尸沙【宋】【元】【明】【宮】 [0458005] 沙【大】〔-〕【明】 [0458006] 懺【大】懺悔【宋】【元】【明】【宮】 [0458007] 僥倖【大】有僥倖【宋】【元】【明】【宮】 [0458008] 唐【大】此【明】 [0458009] 須【大】〔-〕【宮】 [0458010] 相甚難知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0458011] 言【大】主言【宋】【元】【明】【宮】 [0458012] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0458013] 言【大】〔-〕【明】 [0458014] 去【大】〔-〕【宮】 [0458015] 後【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0458016] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0458017] 舍婆提【大】舍婆提國【宋】【元】【明】 [0458018] 飢【大】〔-〕【宮】 [0458019] 從【大】〔-〕【明】 [0458020] 會【大】念【宋】【元】【明】 [0458021] 應唱言【大】唱【宋】【元】【明】【宮】 [0459001] 瀉【大】寫【宋】【元】【宮】 [0459002] 汪【大】潢【宋】【元】【明】【宮】 [0459003] 水【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0459004] 淨水應得【大】水應【宋】【元】【明】【宮】 [0459005] 澍【大】*注【宋】【元】【明】【宮】* [0459006] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0459007] 波【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0459008] 并【大】併【宋】【元】【明】 [0459009] 取【大】取食【宋】【元】【明】【宮】 [0459010] 駃【大】駛【宋】【元】【明】 [0459011] 河【大】何【宋】【元】【宮】 [0459012] 熏【大】勳【宋】【宮】 [0459013] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0459014] 瀉【大】下同寫【元】【宮】下同 [0459015] 飯【大】*餅【宮】* [0459016] 應却【大】却應【宋】【元】【明】【宮】 [0459017] 搦【大】樹【宮】 [0459018] 與【大】施與【宋】【元】【明】僧與【宮】 [0459019] 取【大】上【宮】 [0459020] 來【大】將【宋】【元】【明】 [0459021] 舡【大】*船【宋】【元】【明】【宮】* [0459022] 𮑀【大】箔【宋】【元】【明】【宮】 [0459023] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0459024] 佐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460001] 瓶中【大】〔-〕【宮】 [0460002] 動【大】轉【宋】【元】【明】【宮】 [0460003] 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460004] 蠅【大】繩【宋】 [0460005] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460006] 夜法【大】日【宋】【元】【明】【宮】 [0460007] 夜去【大】日到【宋】【元】【明】【宮】 [0460008] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460009] 夜【大】日【宋】【元】【明】【宮】 [0460010] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460011] 若干【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0460012] 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460013] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460014] 侍【大】待【明】 [0460015] 中【大】〔-〕【宮】 [0460016] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460017] 法者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460018] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460019] 吾【大】我【明】 [0460020] 恐【大】〔-〕【宮】 [0460021] 比丘【大】問比丘【宋】【元】 [0460022] 故王去後【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460023] 問【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460024] 作渠通水【大】中通渠【宋】【元】【明】【宮】 [0460025] 官【大】宮【宮】 [0460026] 王【大】主【宋】【元】【明】【宮】 [0460027] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460028] 令【大】命【宋】【元】【明】【宮】 [0460029] 諸比丘受七夜去【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460030] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460031] 答【大】是比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0460032] 祇洹【大】祇桓【宋】【宮】 [0460033] 諸【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0460034] 七夜向盡而事未了【大】∞我等心疑【宋】【元】【明】【宮】 [0460035] 我等心疑【大】∞七夜向盡而事未了【宋】【元】【明】【宮】 [0460036] 便【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0460037] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460038] 是諸比丘【大】彼比丘去【宋】【元】【明】【宮】 [0460039] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460040] 來【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0460041] 受教往問【大】即去王問比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0460042] 答【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460043] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460044] 共相【大】〔-〕【宮】 [0460045] 王小默然【大】〔-〕【宮】 [0460046] 故便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460047] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460048] 狸【大】*猫【宋】【元】【明】【宮】* [0460049] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460050] 猶【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0461001] 中【大】*下【宋】【元】【明】【宮】* [0461002] 復數【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0461003] 猶【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0461004] 置此耶【大】敷置【宋】【元】【明】【宮】 [0461005] 眾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0461006] 臣【大】〔-〕【宮】 [0461007] 者心或【大】或心【宋】【元】【明】【宮】 [0461008] 聞【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0461009] 受應護【大】護應【宋】【元】【明】【宮】 [0461010] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0461011] 從【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0461012] 戶【大】下同尸【宋】【元】【明】【宮】下同 [0461013] 有【大】又【宋】【元】【明】【宮】 [0461014] 大烏鳥【大】烏大烏【宋】【元】【明】【宮】 [0461015] 來【大】鳥來【宋】【元】【明】【宮】 [0461016] 小【大】大【明】 [0461017] 婆娑【大】*婆婆娑【宋】*【元】*【明】*婆婆【宮】* [0461018] 比丘【大】比丘一一答【宋】【元】【明】【宮】 [0461019] 豺【大】豺肉【宋】【元】【明】【宮】 [0461020] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0461021] 者【大】老【宋】【元】【明】【宮】 [0461022] 肉【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0461023] 婆【大】波【宋】【元】【明】【宮】 [0461024] 煮【大】者【宮】 [0461025] 竟【大】竟十誦律毘尼序卷中【宋】【元】【明】【宮】 [0461026] 毘尼【大】十律律毘尼【宋】【元】【明】宮本缺此卷 [0461027] 因緣品第四【大】善誦因緣品第四【元】【明】十誦律第十誦卷第六十一序因緣第四【聖】 [0461028] 酥【大】下同蘇【宋】【聖】下同 [0461029] 竟【大】〔-〕【聖】 [0461030] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0461031] 長老【大】長老比丘【聖】 [0461032] 禪【大】闍【宋】 [0461033] 揵瓷【大】*鍵𨩲【元】【明】* [0461034] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0461035] 函【大】*𣫍【宋】匳【元】【明】* [0462001] 眼痛更【大】痛【宋】【元】【明】 [0462002] 耆【大】祇【宋】【元】【明】【聖】 [0462003] 小【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0462004] 與【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0462005] 不差【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0462006] 髮【大】髻【宋】【元】【明】 [0462007] 昭【大】招【宋】【元】【明】 [0462008] 蒱萄【大】蒱陶【宋】蒲萄【元】【明】 [0462009] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0462010] 施【大】與【聖】 [0462011] 瓶【大】湃【元】【明】 [0462012] 冷【大】*令【聖】* [0462013] 隨受【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0462014] 麵【大】𮮀【宋】糒【元】【明】 [0462015] 頗梨【CB】【麗-CB】【宋】【元】玻梨【大】玻瓈【明】 [0462016] 毘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0462017] 洹【大】下同桓【宋】下同 [0462018] 少【大】少少【聖】 [0462019] 分【大】應分【宋】【元】【明】 [0462020] 里【大】戚【聖】 [0462021] 也【大】邪【聖】 [0462022] 當【大】〔-〕【聖】 [0462023] 突吉羅【大】突吉羅罪【宋】【元】【聖】 [0462024] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0462025] 旃【大】真【聖】 [0462026] 疫【大】疾【聖】 [0463001] 罪【大】〔-〕【元】【明】 [0463002] 貝【大】具【元】 [0463003] 交【大】教【宋】【元】【明】 [0463004] 六物【大】與我六物或教與僧六物【宋】【元】【明】 [0463005] 與僧【大】〔-〕【明】 [0463006] 物僧【大】衣物【聖】 [0463007] 土【大】〔-〕【聖】 [0463008] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0463009] 持【大】〔-〕【聖】 [0463010] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0463011] 愛【大】*受【聖】* [0463012] 裹【大】裏【明】 [0463013] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0463014] 三若二【大】二若三【宋】【元】【明】 [0463015] 前【大】在【聖】 [0463016] 又無【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0463017] 受【大】受因緣之餘毘尼序【聖】 [0464001] 佛【大】當知佛【宋】【元】【明】 [0464002] 和上【大】下同和尚【宋】下同【元】下同【明】下同 [0464003] 嗽【大】*𡂡【宋】【聖】𠲿【元】【明】* [0464004] 揵搥【大】犍搥【宋】【元】【明】揵推【聖】 [0464005] 比【大】比丘【宋】【元】【明】 [0464006] 祥【大】詳【宋】【元】【明】 [0464007] 王舍【大】〔-〕【聖】 [0464008] 㲲【大】*縶【聖】* [0464009] 是【大】此【聖】 [0464010] 應【大】〔-〕【聖】 [0464011] 前【大】〔-〕【聖】 [0464012] 華【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0464013] 或【大】儻【聖】 [0464014] 供【大】*共【聖】* [0464015] 攝【大】執【聖】 [0464016] 法【大】法亦【聖】 [0465001] 婆【大】波【宋】【元】【明】【聖】 [0465002] 會【大】〔-〕【聖】 [0465003] 便【大】更【宋】【元】【明】【聖】 [0465004] 泥【大】塗【聖】 [0465005] 捨【大】便捨【宋】【元】【明】【聖】 [0465006] 前【大】前者善是事【聖】 [0465007] 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0465008] 得不知不得【大】時【聖】 [0465009] 比丘【大】比丘尼【宋】【元】【明】 [0465010] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0465011] 衣分【大】分初已竟【聖】 [0465012] 比丘【大】比丘亂出【聖】 [0465013] 揵搥【大】下同楗槌【宋】犍槌【元】【明】揵推【聖】下同 [0465014] 埵上【大】〔-〕【聖】 [0465015] 盤【大】槃【宋】【元】【明】 [0465016] 篋【大】筐【宋】【元】【明】 [0465017] 餘【大】〔-〕【聖】 [0465018] 共【大】若【明】 [0465019] 盔杓【大】魁杓【宋】【元】【明】魁杅【聖】 [0465020] 行【大】近【聖】 [0465021] 白衣沙彌【大】沙彌白衣【聖】 [0465022] 木【大】以木【宋】【元】【明】【聖】 [0465023] 與澡豆淨洗【大】〔-〕【聖】 [0465024] 云何【大】云何是事白佛【聖】 [0465025] 驢牛【大】牛驢【聖】 [0465026] (憍薩悔)三百七十八字【大】〔-〕【聖】 [0465027] 在【大】得【宋】【元】【明】 [0466001] 磨【大】摩【明】 [0466002] 祇枝【大】岐支【聖】 [0466003] 迦羅【大】伽羅【宋】【元】【明】迦䨱【聖】 [0466004] 晉【大】此【明】 [0466005] 也【大】〔-〕【明】 [0466006] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0466007] 波迦羅【大】助身【聖】 [0466008] 床【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0466009] 人【大】〔-〕【聖】 [0466010] 送【大】遣【聖】 [0466011] 送【大】遣【宋】【元】【明】【聖】 [0466012] 蘇【大】下同酥【元】【明】下同 [0466013] 菓藥【大】藥菓【聖】 [0466014] 擔【大】持【聖】 [0467001] 水【大】火【聖】 [0467002] 色【大】垢【聖】 [0467003] 脆爛襵【大】失色易壞執【聖】 [0467004] 罪【大】*〔-〕【聖】* [0467005] 驅去【大】言【聖】 [0467006] 罵詈【大】*相罵【聖】* [0467007] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0467008] 待【大】污【聖】 [0467009] 時【大】是時【聖】 [0467010] 教【大】敬【宋】【元】【明】【聖】 [0467011] 梐【CB】*【麗-CB】*[打-丁+坒]【大】*陛【宋】䏶【元】【明】* [0467012] 鑊【大】鑊瓶【宋】【元】【明】〔-〕【聖】 [0467013] 瀉【大】*注【宋】【元】【明】【聖】* [0467014] 黑【大】異【聖】 [0467015] 取【大】所【聖】 [0467016] 上【大】又上【聖】 [0467017] 促【大】捉【宋】【元】【明】 [0467018] 複【大】富【宋】【元】【明】【聖】 [0467019] 取【大】〔-〕【聖】 [0467020] 衣鉢物【大】〔-〕【聖】 [0468001] 揵【大】犍【宋】【元】 [0468002] 揵【大】犍【宋】【元】【明】 [0468003] 受【大】〔-〕【聖】 [0468004] 懺【大】懺悔【元】【明】 [0468005] 幟【大】*識【宋】【元】【明】【聖】* [0468006] 券【大】篆【宋】【元】【明】 [0468007] 施僧褥【大】褥施僧【聖】 [0468008] 願【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0468009] 縷【大】織【聖】 [0468010] 毺【大】氀【聖】 [0468011] 除【大】畫【聖】 [0468012] 盡【大】畫【聖】 [0468013] 死【大】已死【宋】【元】【明】 [0468014] 人死【大】死人【宋】【元】【明】 [0468015] 應【大】不應【宋】【元】【明】 [0468016] 酤【大】沾【聖】 [0468017] 估【大】下同買【宋】下同【元】下同【明】下同 [0468018] 葡【大】下同薄【宋】下同【元】下同【明】下同 [0468019] 葡萄【大】*蒲陶【聖】* [0469001] 蟲【大】狩【聖】 [0469002] 送【大】與【聖】 [0469003] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0469004] 皆拽頓【大】拽扽【宋】【元】【明】皆抴頓【聖】 [0469005] 似如【大】心如似【宋】【元】【明】 [0469006] 獸【大】*狩【聖】* [0469007] 日【大】是【宋】【元】【明】 [0469008] 受用【大】〔-〕【聖】 [0469009] 檐【大】擔【宋】【元】【明】 [0469010] 枝【大】支【宋】【元】【明】【聖】 [0469011] 國【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0469012] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0469013] 物【大】〔-〕【聖】 [0469014] 死【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0470001] 兩【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0470002] 族【大】俗【宋】【元】【明】 [0470003] 外【大】𡖦【宋】【元】 [0470004] 衣【大】〔-〕【明】 [0470005] 餘【大】〔-〕【明】 [0470006] 債【大】下同責【宋】下同【元】下同【明】下同 [0470007] 跋難陀【大】釋子跋難陀【聖】 [0470008] 卷第六十一【大】毘尼序卷下【宋】【元】【明】毘尼序【聖】 [0470009] 此下聖本有犯戒罪報輕重經并光明皇后願文
[A1] 嗜【CB】【麗-CB】耆【大】(cf. K21n0890_p1150b03)
[A2] 娑【CB】【麗-CB】【磧-CB】婆【大】(cf. K21n0890_p1150c13; Q20_p0917a24)
[A3] 不【CB】【麗-CB】大【大】(cf. K21n0890_p1152b06)
[A4] 忘【CB】【麗-CB】妄【大】(cf. K21n0890_p1152b20)
[A5] 波【CB】【麗-CB】婆【大】(cf. K21n0890_p1153b24)
[A6] 諸【CB】【麗-CB】語【大】(cf. K21n0890_p1158c03)
[A7] 往【CB】徃【大】
[A8] [-]【CB】【麗-CB】應【大】(cf. K21n0890_p1173a09)
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