十誦律卷第四十四(第七誦之三)

後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

[4]佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，行乞欲為多人作房舍。諸居士問言：「欲作何等？」答言：「為多人起房舍。」諸婆羅門居士有信者，多與財物。比丘尼得財物已值世[5]飢儉，作是思惟：「今世飢儉宜自活命。若我活者，後當為多人作房。」即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時[6]到，諸比丘尼復行乞財物，諸居士問言：「欲作何等？」答言：「欲作多人房舍。」諸居士言：「我等先所施物，今何所在？」答言：「我等先所乞財物已值世飢儉，作是思惟：『如今飢儉時宜自活命。若我活者，後當作多人房舍。』我等於飢儉時食是物盡。」諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』異乞異用，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，異乞異用？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責是比丘尼：「云何名比丘尼，異乞異用？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼為多人是事乞、作餘事用，尼薩耆波[7]夜提。」

尼薩耆波夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔過。

是中犯者，若比丘尼為多人是事乞、作餘事用，尼薩耆波夜提。隨用時，隨得爾所尼薩耆波夜提。([8]二十八事竟)

佛在舍衛國。爾時有比丘尼，名達摩提那，於冬八夜寒風破竹時，著單薄衣行乞食。有[9]估客見是比丘尼，往語諸鬪將言：「汝得富樂，皆由達摩提那比丘尼因緣，汝等不能各各與比丘尼作厚衣耶？是比丘尼今冬八夜寒風破竹時，著單衣行乞食，汝等若不能各各作一衣與者，當共合作一衣與。」估客令其發憍慢心故，皆言：「當共作與。」即喚比丘尼言：「汝須何衣？隨汝意與。」是比丘尼言：「我須五百錢直衣。」時諸鬪將隨意買與。是比丘尼著貴價衣行乞食，諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』著貴價衣行乞食，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何名比丘尼，著貴價衣行乞食？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問達摩提那比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，著貴價衣行乞食？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與[10]比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼欲乞重衣，乃至直四錢應乞。若過是乞者，尼薩耆波夜提。」

錢者，謂大錢乃至直十六小錢。

尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔過。

是中犯者，若比丘尼乞過四錢重衣，尼薩耆波夜提。隨乞，隨得爾所尼薩耆波夜提。(二十九事竟)

佛在舍衛國。爾時冬寒過至熱時，達摩提那比丘尼著重衣，頭面流汗眼闇而行乞食。有一估客見已，即往語諸鬪將言：「聚落主，汝等得富樂者，皆由達摩提那比丘尼因緣，汝等不能各各與作輕衣耶？是比丘尼今熱時著重衣，頭面流汗眼闇[1]而行乞食，汝等若不能各各作輕衣與者，當共合作一衣與。」估客令諸鬪將發憍慢心，皆言：「當共作與。」即喚比丘尼來問言：「汝須何衣？隨汝意與。」答言：「我須二百五十錢直衣。」時諸鬪將隨意買與。是比丘尼著是衣行乞食，諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』著貴價輕衣行乞食，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，著貴價輕衣行乞食？」種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，著貴價輕衣行乞食？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼欲乞輕衣，應乃至直二錢半。過是乞者，尼薩耆波夜提。」

錢者，謂大錢乃至直十六小錢。

尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔過。

是中犯者，若比丘尼乞過二錢半輕衣，尼薩耆波夜提。隨乞，隨得爾所尼薩耆波夜提。([2]三十事竟)

[3]百七十八[4]單波夜提法([5]前七十一與大僧同故不出，從此第七十二戒已下一百七戒不同比丘故別明之。)

[6]初食蒜戒

佛在舍衛國。爾時有守蒜園人，名阿耆達多，是人蒜菜茂盛，請諸比丘尼言：「須蒜者來取。」時式叉摩尼、沙彌尼，一年來拔蒜，至二、三年蒜園不成，即捨蒜園去，不能復種。更有居士，於故處種蒜，諸式叉摩尼、沙彌尼，以本意故，復來拔蒜。是園主作是念：「誰偷我蒜，我當伺捕。」是居士即於屏處伺看，見諸式叉摩尼、沙彌尼拔蒜，居士言：「莫取我蒜。」答言：「舍衛城阿耆達多居士，請我取蒜，何豫汝事？」是居士言：「本田主以汝等因緣故，捨田而去。今我於中種蒜，汝等莫取。」諸式叉摩尼、沙彌尼羞，作是言：「我等不知，自今以後不敢復取。」諸居士[7]瞋呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』噉蒜如白衣女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，噉蒜如白衣女？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，噉蒜如白衣女？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼噉生蒜、熟蒜，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼噉生蒜，波夜提。噉熟蒜，波夜提。若噉蒜子，波夜提。若噉莖葉，波夜提。若噉蒜皮蒜鬚，突吉羅。若治病、若塗瘡，不犯。([8]七十二[9]事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，使人剃大小便處毛。諸比丘尼問言：「汝作何等？」答言：「剃大小便處毛，為好故。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，使人剃大小便處毛？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，使人剃大小便處毛？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼剃大小便處毛，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼剃大便處、毛波夜提。剃小便處毛，波夜提。除二處，剃餘處毛，突吉羅。(七十三事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，以指刺女根中。諸比丘尼問言：「汝作何等？」答言：「受細滑故。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何名比丘尼，以指刺女根中，受細滑故？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，以指刺女根中，為細滑故？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼以指刺女根中，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼以指刺女根中，波夜提。隨著，隨得爾所波夜提。

一時有比丘尼，久不洗女根故臭爛，諸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧，讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘尼以指刺女根中，除洗時，波夜提。」

是中犯者，若比丘尼不洗，以指刺女根中，波夜提。隨著，隨得爾所波夜提。

[10]又比丘尼洗因緣故，以指深刺女根中，諸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘尼洗時，以指刺女根中，過二指節，波夜提。」

是中犯者，若比丘尼以指刺女根中，洗時過二指節波夜提。隨著，隨得爾所波夜提。(七十[1]四竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，以掌拍女根。諸比丘尼問言：「汝作何等？」答言：「欲使肥好。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，以手掌拍女根欲使肥好？」種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，以手掌拍女根欲使肥好？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼以掌拍女根，波夜提。」

掌者，有二種：手掌、脚掌。

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼以手掌拍女根，波夜提。若以脚掌拍，亦波夜提。除手脚掌，以餘物拍，突吉羅。(七十[2]五竟)

佛在舍衛國。爾時有二比丘尼：一名羅吒，二名波羅吒，本出貴家。是二比丘尼早起，行至諸親里知識檀越家，得好飲食噉，皆言：「不美。」問言：「誰作此食？」主人答言：「厨士所作。」比丘尼言：「何以作無氣味食？」主人問言：「汝能作不？」比丘尼言：「能！若有好日欲作節會，若欲詣水上便來語我，我當為汝作飲食。」後時主人好日至，欲入園中，便喚比丘尼。是比丘尼來為作飲食，是家中有客作食人，護厨到門下立，見有熟食，來出問言：「誰煮是食？」主人答言：「有二比丘尼：一名羅吒，二名波羅吒，煮是食。」客作食人瞋言：「是失比丘尼法、燒比丘尼法，奪我生活業。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問二比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，煮生物作食？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼煮生物作食，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼煮生物作食，波夜提。隨煮，隨得爾所波夜提。

不犯者，若重煮、若有急因緣，以火淨[3]煮者，不犯。(七十六事竟)

佛在舍衛國。爾時有一居士，以無常因緣故，失財物田宅，家人死盡，唯有夫婦二人。居士作是念：「諸福德樂人無衰惱者，無過沙門釋子，我何不詣彼求出家？」夫即詣祇[4]洹作比丘，婦詣王園精舍作比丘尼。是比丘得食時，持食詣比丘尼精舍，是比丘尼先為辦[5]盤醬菜果[6]蓏，待比丘來。時此比丘持食詣比丘尼精舍坐食，此比丘尼起與醬菜，並說本居家[7]中時事。比丘瞋不忍故，即以手中飯擲比丘尼面。比丘尼瞋故，以熱羹澆比丘頭，不淨可羞。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何名比丘尼，比丘食時在前立侍？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，比丘食時在前立侍？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，比丘食時在前立侍，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，比丘食時在前立侍，波夜提。隨立，隨得爾所波夜提。若與比丘食已還坐、若餘處去，不犯。(七十七事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，擲大小便牆外。是僧坊近大巷，時波斯匿王大臣名摩尼，著淨衣服從是巷過，屎墮頭上。是大臣爾時為王所責，有知相婆羅門，隨大臣後行。婆羅門言：「汝疾洗頭還到王所，此是吉相，必得大利。」大臣即洗頭詣王所，王歡喜還復本職。諸比丘尼，聞偷蘭難陀比丘尼以屎[8]尿擲牆外，墮波斯匿王大臣頭上，污大臣頭故，王與本職。「是摩尼大臣兇惡無慈，知當與我等作何苦惱事？」以是思惟，怖畏故，除老病比丘尼，餘皆走去。爾時摩尼大臣作是念：「我得本職者，皆由比丘尼僧房因緣故，我當往安慰諸比丘尼。」是摩尼大臣，即往比丘尼僧房，見諸比丘尼少，問諸老病比丘尼言：「是中比丘尼僧何以故少？」比丘尼言：「汝不知耶？」答言：「不知。」比丘尼言：「偷蘭難陀比丘尼，以屎尿擲牆外。波斯匿王大臣摩尼，從此巷過，墮其頭上。王與本職，是人兇惡無慈，諸比丘尼作是思惟：『知當與我等作何等苦惱事？』如是思惟，怖畏故，諸比丘尼皆悉走去。我等老病無力，故不能去。」是大臣言：「波斯匿王大臣摩尼者，即我身是。汝等莫怖畏，我與汝等飲食、薪草、燈燭、衣服及無畏施。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，以屎尿擲牆外？」種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，以屎尿擲牆外？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼以屎尿擲牆外，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼以屎尿擲牆外，波夜提。隨擲，隨得爾所波夜提。若二比丘尼，共大小便一器中，一人舉授、一人擲牆外。舉者，突吉羅；擲者，波夜提。若比丘尼，若以手擲，波夜提。若以草土[A1]裹擲牆外者，突吉[1]羅。(七十八事竟)

佛在舍衛國。爾時王園精舍，比丘尼僧房門前有好生草，多有雜人在中集坐，看諸比丘尼出入時形相，輕笑言：「汝看是比丘尼睞眼、是眼爛、是短鼻、是癭、是白、是黑、是好、是醜。」諸比丘尼聞是語心不喜，作是念：「諸人集此中者，皆由生草茂盛好故。若無草者，不於中住。」諸比丘尼集諸屎尿棄著草上，草即臭爛乾死。諸居士呵責言：「諸比丘尼不吉弊女，餘無屏廁耶？於此淨茂草處著大小便。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，棄屎尿生草上？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼棄屎尿著生草上，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼棄屎尿生草上，波夜提。隨棄，隨得爾所波夜提。(七十九事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，獨與六群比丘屏處共立共語。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種[A2]種因緣呵責：「云何名比丘尼，獨與一比丘屏處共立共語？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，獨與一比丘屏處共立共語？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼獨與一比丘屏處共立共語，波夜提。」

獨者，一比丘尼、一比丘，更無第三人。

屏處者，若壁障、若衣障、籬障。

共立者，可疑處。

共語者，可疑處。

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼獨與一比丘屏處共立、共語，波夜提。隨共立、共語，隨得爾所波夜提。([2]八[3]十竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，獨與六群比丘露地共立共語。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，獨與一比丘露地共立共語？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，獨與一比丘露地共立共語？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼獨與一比丘露地共立共語，波夜提。」

獨者，一比丘尼、一比丘，更無第三人。

露地者，無壁障、無衣障、無籬障。

共立者，可疑處。

共語者，可疑處。

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過能障礙道。

是中犯者，若比丘尼獨與一比丘，露地共立共語，波夜提。隨共立共語，隨得爾所波夜提。(八十一[4]竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，獨與一白衣男子屏處共立共語。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，獨與一白衣男子屏處共立共語？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，獨與一白衣男子屏處共立共語？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，獨與一白衣男子屏處共立、共語，波夜提。」

獨者，一比丘尼、一白衣男子，更無第三人。

屏處者，若壁障、若籬障、若衣障。

共立者，可疑處。

共語者，可疑處。

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼獨與一白衣男子屏處共立、共語，波夜提。隨共立共語，隨得爾所波夜提。(八十二竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，獨與一白衣男子露地共立共語。諸居士呵責言：「看此等為是婦、為是私通？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，獨與一白衣男子露地共立共語？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，獨與一白衣男子露地共立共語？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼獨與一白衣男子露地共立共語，波夜提。」

共立者，可疑處。

共語者，可疑處。

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼獨與一白衣男子露地共立共語，波夜提。隨共立共語，隨得爾所波夜提。(八十三竟)

佛在舍衛國。爾時王園比丘尼僧[1]坊中，有客作人，日暮雨墮故，入助調達比丘尼房中。時助調達比丘尼，有大式叉摩尼。是客作人先不與期，夜中摩觸式叉摩尼，式叉摩尼大喚。多比丘尼集，問言：「何故？」式叉摩尼言：「然燈。」問言：「何故？」「但然燈來。」即然燈來，見偷蘭難陀比丘尼於闇中共男子坐。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事[2]心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，闇中無燈共男子坐？」種種因緣呵責已，向佛廣說。佛以是事集二部僧知而故問：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，闇中無燈共白衣男子坐？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼闇中無燈，與男子共立共坐，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼闇中無燈，與男子共立共坐，波夜提。隨共立共坐，隨得爾所波夜提。(八十四事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，以樹膠作男根，繫著脚跟，後著女根中。爾時失火，燒比丘尼房舍。偷蘭難陀比丘尼，忘不解[3]却走出房外，語諸居士言：「是中失火，以水澆滅。」有一估客，見偷蘭難陀有如是事，語餘人言：「汝等看是比丘尼，有如是好莊嚴具。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，[4]種種因緣呵責已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，作男根著女根中？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼作男根著女根中，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，以樹膠作男根著女根中，波夜提。若韋囊、若脚指、若肉臠、若藕根、若[5]蘿蔔根、若蕪菁根、若瓜、若瓠、若梨，著女根中，皆波夜提。作時，突吉羅。若著他[6]比丘尼女根中，突吉羅。(八十五事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，惡性喜瞋諸善比丘尼，[7]善比丘尼不喜共住，誑一無智比丘尼言：「汝來共我住，諸所須物我當與汝。」是比丘尼答言：「可爾。」偷蘭難陀比丘尼，喜出入他家多知多識。天雨墮時，早起至他家，從[8]一家復至一家。日沒[9]時衣被皆濕，如阿羅[10]羅鳥，還入房舍作是言：「我脚痛、[11]𨄔痛、脇痛、背痛。」無智比丘尼言：「汝從何來？」答[12]曰：「我從某家出復[13]到某家。」[14]曰：「汝為佛事[15]為僧事耶？」答言：「不為。」「若不為佛事、僧事，何以雨中去？諸白衣多事，尚不於雨中出行。汝不善，汝何以於雨中去？」偷蘭難陀比丘尼言：「汝是我[16]和上阿闍梨耶？何以教我？我前喚汝時，欲使汝教我耶？汝[17]遠出去。」是比丘尼老病無力，偷蘭難陀比丘尼強拽出垂死。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，自喚他比丘尼言：『善女來共我住，諸所須物我當與汝。』後瞋拽出？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，自喚他比丘尼言：『善女來共我住，諸所須物我當與汝。』後瞋拽出？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼語比丘尼言：『善女來共我房中住。』後瞋不喜，若自拽出、若使人拽出，作如是言：『汝遠滅去，莫此中住。』以是因緣無異者，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼瞋不喜，若自拽、若使[18]人拽，皆波夜提。不能拽出[19]者，突吉羅。隨自拽出、隨使人拽，隨得爾所波夜提。不能[20]出者，突吉羅。(八十六事竟)

佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼，共一床臥作種種不清淨事。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，二人共一床臥，作種種不[21]清淨事？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵[1]責言：「云何名比丘尼，二人共[2]一床臥，作種種不清淨事？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼[A3]結戒。從今是戒應如是說：若二比丘尼共一床臥，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若二比丘尼共一床臥，[3]波逸提。隨共臥，隨得爾所波夜提。

不犯者，若一人臥、一人坐，不犯。(八十七事竟)

佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼，共一敷臥，作種種不清淨事。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共一敷臥？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以[4]此事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共一敷臥？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：[5]若二比丘尼共一敷臥，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若二比丘尼共一敷臥，波夜提。隨共臥，隨得爾所波夜提。

不犯者，[6]若各各有別[7]褥，不犯。(八十[8]八事竟)

佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼，共一衣覆臥，作種種不清淨事。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，二人共一衣覆臥？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共一衣覆臥？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若二比丘尼共一衣覆臥，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若二比丘尼共一衣覆臥，波夜提。隨共臥，隨得爾所波夜提。

不犯者，若各各別有[9]襯身衣，不犯。(八十九事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼入檀越舍，獨與六群比丘共立共語竊語，遣共行比丘尼去。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，入白衣舍，獨與一比丘共立共語竊語？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，入白衣舍，獨與一比丘共立共語竊語？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼入白衣舍，獨與一比丘共立共語竊語，遣共行比丘尼去，求閑便故，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼入白衣舍，獨與一比丘共立，突吉羅；共語，突吉羅；共竊語，突吉羅。求閑便故，遣共行比丘尼離聞處去，波逸提。不離聞處，突吉羅。([10]九十事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼入白衣舍，獨與白衣男子共立共語竊語，遣共行比丘尼去，求閑便故。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，入白衣舍，獨與一白衣男子共立共語[11]共竊語，遣共行比丘尼去？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，入白衣舍，獨與一白衣男子共立共語共竊語，遣共行比丘尼去？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼入白衣舍，獨與一白衣男子共立共語竊語，遣共行比丘尼去，求獨語故，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼入白衣舍，獨與一男子共立，突吉羅；共語，突吉羅；共竊語，突吉羅。求獨語故，遣共行比丘尼離聞處去，波夜提。不離聞處，突吉羅。(九十一事竟)

佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼，本是外道，共諸比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問迦羅比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，共比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，共比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼者，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，共諸比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼，波夜提。若自打身不啼，得突吉羅。隨打身啼，隨得爾所波夜提。(九十二事竟)[12]

[1]佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼，本是外道，共諸比丘尼鬪諍時，自作法呪、泥犁呪：「若汝謗我是事者，令汝不得四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道，令汝世世墮地獄、畜生、餓鬼。若我有是事者，令我不得四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道，當世世墮地獄、畜生、餓鬼。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作法呪、泥犁呪？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問迦羅比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責[2]言：「云何名比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作法呪、泥犁呪？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作法呪、泥犁呪，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作法呪、泥犁呪，作是言：「若汝以[3]是事謗我者，令汝不得四念處。」波夜提。「不得四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道」，皆波夜提。若言：「汝當世世墮地獄。」波夜提。「墮畜生、餓鬼」，皆波夜提。若言：「我有是事者，令我不得四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道。」皆波夜提。[4]若言：「我世世墮地獄、畜生、餓鬼。」皆波夜提。隨作是語，隨得爾所波夜提。(九十三事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，有共行弟子名施越沙，善好樂持戒，喜忘師教。令舉物[5]時，著異處餘處求，須是物時覓不能得，又時偷蘭難陀比丘尼從聚落還，弟子施越沙往迎，欲代持衣鉢，却身不與。施越沙即瞋，語諸比丘尼言：「我不偷奪，和上尼不信我。」諸比丘尼言：「云何不信？」「師行來還，我於道中迎，欲代持鉢，却身不與。我欲代持衣，又却身不與。」諸比丘尼往語偷蘭難陀比丘尼言：「汝弟子善好持戒，何故不信？」答言：「我云何不信？」諸比丘尼言：「汝弟子欲代汝持鉢，[6]汝却身不與。欲代汝持衣，又却身不與。」偷蘭難陀比丘尼言：「我非不信，是人憙忘，舉物異處便餘處覓，若須物時覓不能得，是故不與。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，不審諦看物便嫌恨？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問施越沙比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，不審諦看物便嫌恨？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼不審諦看物便嫌恨，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼不審諦看物便嫌恨，波夜提。隨嫌恨，隨得爾所波夜提。(九十四事竟)

佛在王舍城，與多比丘僧王舍城安居。舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等，是諸大弟子皆共佛安居。爾時諸比丘尼，夏中遊行到他國土，行時殺諸生草小蟲。諸居士瞋呵責言：「佛與大眾舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等，王舍城安居。是諸比丘尼自言：『善好有功德。』夏中遊行諸國，殺諸生草小蟲。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，夏中遊行諸國，殺諸生草小蟲？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問諸比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，夏中遊行諸國，殺諸生草小蟲？」佛以種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼夏中無因緣遊行他國，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼夏中無因緣遊行他國，波夜提。隨遊行，隨得爾所波夜提。(九十五事竟)

佛在王舍城，自恣竟二月遊行他國，舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等諸大弟子，皆從佛遊行他國，是諸比丘尼住不去。諸居士呵責言：「佛[7]在王舍城，自恣竟二月遊行他國，與大弟子舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等遊行，諸比丘尼不去。不善小女，不欲出是房舍。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問諸比丘尼。汝等實爾不？答言：「實爾。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，自恣竟不遊行餘處一宿？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼自恣竟，不遊行餘處一宿，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼自恣竟，不遊行餘處一宿，波夜提。隨不去，隨得爾所波夜提。(九十六事竟)[1]

十誦尼律卷第四十四