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十誦律

十誦律卷第五十五(第九誦之四)

[8][9]順行法第五

優波離問佛「頗[10]有比丘即是別住人[11]即是別住竟人即是行摩那埵人即是行摩那埵竟人耶[12]「有若比丘出精得僧伽婆尸沙罪是罪不覆藏是人從僧乞六夜行摩那埵僧與此比丘六夜摩那埵是比丘六夜行摩那埵時爾所日已行竟更作出精得僧伽婆尸沙罪是第二罪亦不覆藏是比丘復從僧乞六夜行摩那埵僧復與此比丘六夜摩那埵是人行六夜摩那埵時爾所日已行竟更故出精得僧伽婆尸沙罪是罪覆藏是比丘隨覆藏日從僧乞別住是比丘隨覆藏日行別住時爾所日已行竟更故出精得僧伽婆尸沙罪是第二罪亦覆藏[13]二罪覆藏一罪一夜覆藏[14]一罪二夜覆藏是比丘過一夜以一罪故名別住人以一罪故名別住竟人以一罪故名行摩那埵人以一罪故名行摩那埵竟人

[15]如佛說『別住人不得與別住人有住處不得同一覆無住處不得同一覆[16]有僧房無僧房處』頗有別住人得與別住人有住處無住處同一覆於僧坊若無僧坊不得罪耶」答「有若本[17]外道是

「頗有人無罪亦名別住耶」答「有若本是外道

「頗有比丘得僧伽婆尸沙罪不隨覆藏日不從僧乞別住眾僧亦不與是人隨覆藏日別住是人不從僧乞六夜摩那埵僧亦不與是人六夜摩那埵[18]是人不從僧乞出罪僧亦不與是人出罪是人亦名淨不」答「有若是比丘轉根作比丘尼是

「頗比丘尼得僧伽婆尸沙罪不從二眾乞半月摩那埵二眾亦不與半月摩那埵不從二眾乞出罪羯磨二眾亦不與出罪羯磨亦名淨不」答「有[1]比丘尼轉根作比丘是[2]

「出罪人在地餘比丘在高上與出罪得名出罪不」答「不名出罪」「出罪人在高上餘比丘在地與出罪得名出罪不」答「不名出罪」「出罪人在界內諸比丘在界外與出罪得名出罪不」答「不名出罪」「出罪人在界外諸比丘在界內與出罪得名出罪不」答「不名出罪」「出罪人諸比丘俱在界內若坐若立得名出罪不」答「得名出罪

「別住人與別住人有住處不得同一覆無住處不得同一覆別住人與行別住竟人與行摩那埵人別住人與行摩那埵竟人別住人與不共住人若有住處不得同一覆無住處不得同一覆別住人清淨比丘有住處不應同一覆無住處亦不應同一覆別住人別住竟人別住人摩那埵人別住人摩那埵竟人別住人不共住人有住處不得同一覆無住處不得同一覆若別住人出界去若能得有比丘住處可去若不去失[3]是行若言『我不能行別住法摩那埵[4]』是人白[5]僧言『我不能行』眾僧應置」問「應置幾日」答「應置二十五日

「頗有人無罪亦從僧乞別住眾僧與名為善與耶」答「本外道是

「頗有不受具戒人得僧伽婆尸沙罪隨覆藏日從僧乞別住僧與是人隨覆藏別住名為善與耶[6]眾僧乞六夜摩那埵眾僧若與摩那埵亦名善與耶從僧乞出罪羯磨僧與出罪羯磨亦名善與耶」答「與學沙彌是[7][8](順行法竟)

問遮法第六

優波離問佛「頗得宿聽出他過耶」答「不得

又問「以宿聽得遮波羅提木叉得遮自恣得遮教化比丘尼耶」答「不得

「在地住人得與高上人作覆鉢不」答「不得」「高上人得與地人作覆鉢不」答「不得」「界內與界外人作覆鉢不」答「不得」「界外與界內人[9]作覆鉢不」答「不得若與作覆鉢人俱在界內若坐若立得作覆鉢

「諸比丘在地足數人在高上作覆鉢得不」答「不得」「諸比丘在高上足數人在地作覆鉢[10]得不」答「不得」「諸比丘在界內足數人在界外作覆鉢得不」答「不得」「諸比丘在界外足數人在界內作覆鉢得不」答「不得若諸比丘足數人俱在界內若坐若立得作覆鉢

「諸比丘在地與高上人作仰鉢得不」答「不得」「諸比丘在高上與在地人作仰鉢得不」答「不得」「諸比丘在界內與界外人作仰鉢得不」答「不得」「諸比丘在界外與界內人作仰鉢得不」答「不得諸比丘與作仰鉢人俱在界內若坐若立得作仰鉢

「諸比丘在地足數人在高上作仰鉢得不」答「不得」「諸比丘在高上足數人在地作仰鉢得不」答「不得」「諸比丘在界內足數人在界外作仰鉢得不」答「不得」「諸比丘在界外足數人在界內作仰鉢得不」答「不得」「諸比丘足數人俱在界內若坐若立得作仰鉢

[11]如佛所說『不得以宿聽出他過』頗比丘宿聽出他過無罪耶」答「有若受自恣時得餘時不得」問「應從何處求聽」答「應從眾僧中」問「何處應與[12]」答「眾僧中」問「何處應遮波羅提木叉」答「眾僧中」問「何處應遮自恣」答「眾僧中」問「何處如法自言」答「眾僧中」問「何處如法斷事」答「眾僧中

「諸比丘遮啞人波羅提木叉得名遮不」答「不得」問「遮聾人啞聾人狂人散亂心人病壞心人波羅提木叉得名遮不」答「不得

「若諸比丘以啞人足數遮波羅提木叉得名遮不」答「不得」問「若以聾人[13]聾人狂人散亂心人病壞心人足數遮波羅提木叉得名遮不」答「不得

「受法比丘遮不受法比丘波羅提木叉得名遮不」答「不得」問「不受法比丘遮受法比丘波羅提木叉得名遮不」答「不得

「受法比丘以不受法比丘足數遮波羅提木叉得名遮不」答「不得」問「不受法比丘以受法比丘足數遮波羅提木叉得名遮不」答「不得

「頗[14]有一比丘遮四住處波羅提木叉得名遮不」答「有若床榻材木連接四界得名遮

「頗有一足數人足四處遮波羅提木叉得名遮不」答「有若床榻材木連接四界得名遮[15](遮法竟)

問臥具法第七

優波離問佛「如佛所說『受法人雖是長老不名尊長說非法人雖是上座不名尊長』云何名尊長非尊長」答「受法比丘應禮敬不受法比丘不受法比丘不應禮敬受法比丘是名尊長非尊長

「如佛所說『此間安居比丘不應彼處取臥具』頗有比丘此間安居彼處取臥具不得罪耶」答「有後安居若阿練若比丘此間安居彼處取臥具欲來歲安居無罪

「如佛所說『佛告舍利弗「汝等先籌量人後當分布取臥具」』云何名籌量人」答「一一部清淨上座和合是名籌量人

「沙彌在僧坊應取臥具不」答「應取

「一比丘獨在僧坊應取臥具不」答「應取

「若二比丘在僧坊中住應取臥具不」答「應取

「若三比丘在僧坊中住應取臥具不」答「應取

「若四比丘在僧坊中住應唱分臥具不」答「應唱分

「頗一比丘四處住取臥具耶」答「有若床榻材木連接[1]四界得取臥具

「頗有比丘不現前與臥具不」答[2]「或與或不與誰應與知當來誰不應與知當不來不囑者不與若囑者一切臥具應與一切作事令代作[3](臥具法竟)

問滅[4]事法第八

優波離問佛「頗有以一事多覓法滅得名滅不得罪耶」答「有[5]分臥具[6]事是也

「如佛所說『二因緣故破僧唱說取籌』是中若賊住比丘唱說行籌[7]得名破僧不」答「不名破僧」問「若狂人散亂心人病壞心人唱說行籌得名破僧不」答「不名破僧

問雜事初

優波離問佛「如佛所說『邊地人持律第五得受具戒』頗有十人但取五人得名受具戒不」答「得名受具戒與受具戒者得罪

「聾人云何名得布施」答「若眼見若盲人若著手中若著膝上心生念『我得是物』」

「若坐臥具上若織若畫作女人像若半有半無得坐臥不」答「不得不犯者若多壞若敷尼師壇坐

「捉牸牛尾得渡河不」答「不得」問「除牸牛若捉餘畜生尾得渡河不」答「若捉師子虎狼[8]特牛驢馬尾者得捉渡河

「受石蜜漿舉宿經七日糝雜得服不」答[9]若雜餘糝不得

「不淨藥草著油中煮得服不」答「不得若病人塗身手足灌鼻無罪

「若以不淨脂煮鹽得食不」答「病人若燒得服

「比丘以火爪淨果得食不」答「不得

「若果樹在淨地枝在不淨地果墮是中可食不」答「不可食」「若果樹在不淨地枝在淨地果墮是中可食不」答「可食」佛語諸比丘「從今日不聽汝作淨地羯磨若作得突吉羅」從是語已捨是事[10]

「諸大小槃團槃机案上得食不」答「不得[11]

「人乳得飲不」答「不得若病以洗瘡塗眼得

「人肉得食不」答「不得若食得偷蘭遮

「故為殺畜生肉可食不」答「不得食若食[12]得突吉羅不淨鳥獸肉不應食若食[13]突吉羅鷰肉不應食若食突吉羅鵄鷲鳥等肉不應食若食突吉羅蝦蟆肉不應食若食得突吉羅水蛭不應食若食得突吉羅即日受時藥時分藥七日藥盡形藥共合一處中前應服時藥力故過中不應服即日受時分藥七日藥盡形藥共合一處[14]時分應服時分藥力故過時分不應服即日受七日藥盡形藥共合一處七日應服七日藥力故過七日不應服盡形藥隨意應服昨日受時藥不淨即日受時分藥七日藥盡形藥共合一處不應服昨日受時分藥不淨即日受七日藥盡形藥共合一處不應服昨日受七日藥不淨即日受盡形藥共合一處不應服盡形藥盡形應服

「頗有從一物邊作時藥時分藥七日藥盡形藥」答「有甘蔗是時藥清汁是時分藥作石蜜是七日藥燒作[15]灰是盡形藥酪是時藥清汁如水是時分藥[16]酥是七日藥燒作灰是盡形藥胡麻是時藥[17]壓作油是七日藥燒作灰是盡形藥肉是時藥[18]煮取脂是七日藥燒作灰是盡形藥

「時[19]時分七日盡形藥是諸藥舉殘宿得服不」答「不得

「若[20]比丘先自取後從淨[21]人邊受可服不」答「不得

「是藥手受口受無病應服不」答「不得」問「若手受口受病比丘得服不」答「得服

「八種漿非時可飲不」答「若無酒氣味清淨得服

「得從狂人取衣不」答「或可取或不可取若知有父母兄弟居家與可取若知無父母兄弟非居家中與不可取

「狂人何時應受衣」答[22]還得本心時有一比丘獨一處住是中檀越施僧現前可分物是比丘應心念口言『是衣物為此住處現前僧可分是衣物今屬我我應受自用』若能作是語得名羯磨若餘比丘來從索不應與若不作是語是物不應取若取得突吉羅亦應共餘比丘分若不如是作出界外得突吉羅

「若賢者責罰兒是兒持物與比丘可取不」答「不[23]可取

「自恣竟先檀越施僧衣作是言『是物施是間安居僧』是時非夏末月諸比丘亦不受迦絺那衣是衣應屬誰」答「雖非夏末月諸比丘亦不受迦絺那衣是衣應屬此間安居竟僧應分

「諸檀越持衣施作是言『是衣施是間現前僧』是時夏末月諸比丘受迦絺那衣是衣應屬誰」答「雖是夏末月雖受迦絺那衣是衣應是一住處現前僧應分

「檀越持衣施作是言『是衣施此住處去年乃至十歲安居僧』是安居時非夏末月不受迦絺那衣是衣應屬誰」答「雖非夏末月不受迦絺那衣是衣但去年乃至[1]十年此處安居僧應分

「檀越持衣入僧坊作是言『是衣施此住處將來一年二年乃至十年是中安居僧』爾時是夏末月受迦絺那衣是衣應屬誰[2]「雖是夏末月受迦絺那衣是衣應來一年乃至十年此間安居僧分

「勸化主為僧事出界去誰當與安居衣分」答「隨所為出界處應與又隨所住日多處應與

「破安居比丘應與衣分不」答「或應與或不應與何者應與若知前安居若後安居應與若多住應與若半住應與何者不[3]應與若知不前安居若知不後安居若住日少是

「看病人為病人故出界去病人命終應與看病人衣分不」答「或應與或不應與[4]與者[5]實為病人故出應與若餘事故出不應與

「云何名看病人」答「若能看視療治病人乃至若死若差與隨病藥隨病食具足供給親近益利使離諸衰損所作無闕是名看病人

「若白衣作看病人應與看病人物分不」答「不應與」「若比丘尼作看病人應與看病人物不」答「不應與」「若是看病比丘餘處安居應與看病人物不」答「應與」問「若看病人後安居病比丘前安居應與看病人物不」答「應與」問「若沙彌作看病人應與看病人物不」答「應與」「云何與」答「大比丘等與

「與學沙彌齊何作淨施」答「隨所得時作淨施

「錢云何作淨施」答「應言『此是不淨物若淨當[6]』」

「頗一比丘四住處一時安居得名安居無罪耶」答「若以床榻材木連接四界得名安居」「何處應與安居衣分」答「應四處各與四分之一若比丘雨浴衣若小受得突吉羅若覆瘡衣若小受得突吉羅若比丘分盈長衣得突吉羅

「若比丘作三相赤裸[7]著角鵄翅衣著髮欽[8]婆羅得何罪」答「得偷蘭遮」問「若比丘除是三相更作餘相得何罪」答「得突吉羅

「如佛所說『故衣不得受作迦絺那衣若受不名受』云何名故衣」答「以曾受作迦絺那衣是名故衣

[9]「如佛所說『新衣應受作迦絺那衣』云何名新衣」答「若衣未曾受作迦絺那衣是名新衣

佛告優波離「令僧作迦絺那衣人應次第作浣染割截簪綴連縫量度作迦絺那衣浣時應生是心以是衣令僧受作迦絺那衣染時割截時簪綴時連縫時量度時應生是心以是衣令僧受作迦絺那衣若能生是六心得名受作迦絺那衣若不生是六心不名受作迦絺那衣又復作迦絺那衣人應生三心以是衣令僧受作迦絺那衣以是衣今受作迦絺那衣以是衣受作迦絺那衣竟[10]若能生是三心得名受作迦絺那衣若不生是三心不得名受作迦絺那衣又復作迦絺那衣應生二心得名受作迦絺那衣何等二心是衣今受作迦絺那衣以是衣今受作迦絺那衣竟若生是二心名受迦絺那衣若不生是二心作迦絺那衣比丘皆得突吉羅

「若受舉宿衣受迦絺那衣不名受迦絺那衣云何名舉宿衣」答「若長衣過十夜是若受不淨衣不名受迦絺那衣」「云何是不淨衣」答[11]得望衣是

「如佛所說『去來衣不得受作迦絺那衣』云何名去來衣」答「若衣覆死人到塚間還取來是名去來衣

「如佛所說『用淨衣[12]受作迦絺那衣』云何名淨衣」答「佛所聽讚歎者是名淨衣

「若未受迦絺那衣僧壞為二部何部應受迦絺那衣」答「如法部應受

「若諸比丘受迦絺那衣竟僧壞為二部是諸比丘得名受迦絺那衣不」答「皆得名受

[13]「若受迦絺那衣住處僧壞為二部是二部中有諸比丘捨迦絺那衣是名捨不」答「若如法[14]者捨得名為捨

佛告優波離「作迦絺那衣人若浣染割截簪綴連縫二長一短時應生三心用是衣當令受作迦絺那衣以是衣今受作迦絺那衣以是衣[15]今受作迦絺那衣竟若能生是三心得名受作迦絺那衣若不生是三心不得名受作迦絺那衣又復應生二心以是衣今受作迦絺那衣以是衣今受作迦絺那衣竟若生是二心得名受迦絺那衣若不生是二心不得名受作迦絺那衣作迦絺那衣人[16]得突吉羅

優波離問佛「是衣有何義故名迦絺[17]」佛告優波離「是衣名字為迦絺那」優波離問佛「何者是迦絺那[1]」答「以是衣受迦絺那

「何者是迦絺那義」答「衣名迦絺那義生九心故名受迦絺那八因緣故名捨迦絺那

「如佛所說『是迦絺那衣住處名蔭覆』蔭覆義云何」答「迦絺那衣住處蔭覆僧得受衣物等施

「如佛所說『得用急施衣令僧受作迦絺那衣』云何名急施衣」答「十日未至自恣得衣物是名急施衣

「如佛所說『得時衣令僧受作迦絺那衣』云何名時衣」答「若夏末月得衣物是名時衣

佛告優波離「五比丘不得作迦絺那衣人何等五無歲破安居後安居別住是名為五」佛言「若減五人受迦絺那衣不得名受迦絺那衣若四比丘第五白衣[2]亦不名得受若沙彌非比丘外道不見擯人不作擯人不捨惡邪見擯人不共住人種種不共住人自言我犯重罪人若先來白衣若污比丘尼人不能男人越濟人若殺父母阿羅漢[3]惡心出佛身血人如是等作第五人不名受迦絺那衣

「頗有隨日受迦絺那衣彼日捨不作羯磨不得罪耶」答「有受迦絺那衣諸比丘作十四日客比丘來作十五日若舊比丘隨客比丘即日作布薩捨迦絺那衣無罪

「云何得破僧罪」答「若人非法知是非法邪見故壞僧如是得破僧罪又非法謂是法邪見故壞僧得破僧罪又非法中疑邪見故壞僧得破僧罪

「所有破僧皆是僧諍聲耶所有[4]僧諍聲皆是破僧耶」答「或有破僧無僧諍聲或有僧諍聲非[5]破僧或有破僧亦僧諍聲或非破僧無僧諍聲」問「云何破僧無僧諍聲」答「若僧壞為二部未受十四破僧事是名破僧無僧諍聲」「云何僧諍聲非[6]破僧」答「若諸比丘執是十四破僧事僧未作二部是名僧諍聲非破僧」「云何破僧亦僧諍聲」答「若僧壞為二部受十四破僧事是名破僧亦僧諍聲」「云何非破僧亦非[7]僧諍聲」答「除上爾所事

「所有破僧皆是別離僧耶所有別離僧皆是破僧耶」答「或有破僧非是別離或有別離非[8]是破僧或有破僧亦是別離或非破僧亦非別離」「云何破僧非是別離」答「若僧破共一處住是名破僧非是別離」「云何別離非是破僧」答「若二眾別異住異地異界異施異衣是名別離非是破僧」「云何破僧亦是別離」答「若眾僧壞為二部別異住異地異界異施異衣是名破僧亦是別離」「云何非破僧亦非別離」答「除上爾所事

「所有破僧皆是僧別異耶有僧別異皆是破僧耶」答「或有破僧非僧別異或僧別異非是破僧[9]有破僧亦僧別異或非破僧非僧別異」「云何破[10]僧非僧別異」答「若僧破未別異住未異地異界異[11]施異衣是名破僧非是別異」「云何別異非是破僧」答「若僧不破別異住異地異界異施異衣是名別異非是破僧」「云何破僧亦是別異」答「若眾僧破為二部別住異地異施異界異衣是名破僧亦是別異」「云何非破僧亦非別異」答「除上爾所事

「若僧破為二部若一部捨界可得捨不」答「如法者捨得名捨

「若眾僧破比丘尼應作布薩不」答「應作布薩比丘尼不同事故

「若眾僧破闥賴吒比丘云何應布薩」答「是[12]闥賴吒比丘應出界作布薩說戒

「若眾僧[13]破為二部比丘尼應從何部受半月教化」答「應從如法部受若無如法闥賴吒比丘應出界教化

「三擯比丘一比丘隨順供給得何罪」答「是比丘得二突吉羅一波夜提

「擯比丘名為獨名為有伴黨耶」答「一切擯比丘名為獨無有伴黨

「比丘擯未決定應共住同事不」答「若共住同事無罪

「受法比丘得與不受法比丘作羯磨不」答「不得」「不受法比丘得與受法比丘作羯磨不」答「不得

「若有一擯比丘四比丘隨順[14]破僧不」答「名破僧何以故眾僧擯是人而四比丘隨順故

「如佛所說『如是人不應作不見擯[15]如是人若欲作不見擯時得偷蘭[16]何以故近破僧因緣故』云何名如是人[17]「知是大德人若多知多識多聞大德明解修妬路毘尼阿毘曇義是故說名如是人不應與作不見擯[18]與作不見擯[19]得偷蘭遮近破僧故

「如佛所說『用可[20]信比丘語應見罪』云何名可信」答「從可信語比丘邊聞亦自信是罪

「如佛所說『若僧欲破應次第空一床處敷獨坐床知法者應作諸羯磨及教化比丘尼』是中云何成法」答「若諸比丘共心悔知罪互相恭敬禮拜問訊是

「如佛所說『若破一毛為百分當如是細求和合眾僧因緣莫求破僧因緣』問云何名細求」答「應求語言應求義趣應分別籌[1]量細求和合僧因緣莫求破僧因緣

「若擯比丘心悔知罪恭敬禮拜眾僧諸比丘將界外解擯得解擯不」答「得解擯諸比丘得罪

「俱舍彌何時名破僧」答「若俱舍彌比丘[2]界內共一住處別作布薩及諸羯磨爾時名破僧

「俱舍彌誰名破眾僧」答[3]如法比丘界內共住處別作布薩及諸羯磨者是

「若比丘尼僧破為二部比丘尼來詣諸比丘求教[4]諸比丘應與教化不」答「應與應作是言『諸姊善共和合』」

「二因緣故[5]名破僧唱說二者取籌若以餘因緣唱說取籌名破僧不」答「不名破僧

「若眾僧破為二部諸比丘尼來求教化應教化不」答「應與教化何以故不欲令比丘尼僧破故

「毘耶離比丘受比丘尼求教化若俱舍彌比丘爾時在界內毘耶離比丘云何作教化」答「應出界教化

「俱舍彌二部朋黨一布薩處集闥賴吒比丘云何作布薩」答「應出界作布薩說戒是

[6]檀越捉上座手布施眾僧是施物應屬誰」答「隨何部作上座是物應屬」「若檀越捉第一上座第二上座手言『是物施眾僧』應屬誰」答「若第一上座第二上座同一部應屬一部第一上座第二上座各在一部應屬二部」「云何應分」「次第分第四分與沙彌

「毘耶離比丘就闥賴吒比丘共作布薩說戒得名布薩說戒不」答「得顯闥賴吒相故」「若闥賴吒比丘就毘耶離比丘共作布薩說戒得名布薩說戒不」答「得布薩說戒[7]但失闥賴吒相故」問「俱舍彌比丘就闥賴吒比丘布薩說戒得名布薩說戒不」答「得顯闥賴吒相故」「闥賴吒比丘就俱舍彌比丘[8]共作布薩說戒得名布薩說戒不」答「得布薩說戒但失闥賴吒相故

「如佛所說『有一住處諸比丘作羯磨非法別眾非法和合眾似法別眾似法和合眾如法別眾如法和合眾』云何[9]名非法別眾」答「應與苦切羯磨與作不見擯羯磨僧不和合是名非法別眾」「云何名非法和合[10]」答「應[11]與苦切羯磨與作不見擯羯磨僧和合是名非法和合眾」「云何名似法別眾」答「若作不見擯羯磨時先唱說後白僧不和合是名似法別眾」「云何似法和合眾」答[12]若作不見擯羯磨時先唱說後白僧和合是名似[13]法和合眾」「云何名如法別眾」答「若應與作不見擯與作不見擯羯磨僧不和合是名如法別眾」「云何如法和合眾」答「若應與作不見擯與作不見擯羯磨僧和合是名如法和合眾

[14]「若一比丘擯一人一突吉羅一人擯二人二突吉羅一人擯三人三突吉羅一人擯四人四突吉羅二人擯二人二突吉羅二人擯三人三突吉羅二人擯四人四突吉羅二人擯一人一突吉羅三人擯三人三突吉羅三人擯四人四突吉羅三人擯一人一突吉羅三人擯二人二突吉羅若四比丘擯四比丘得何罪」答「得偷蘭遮罪以破僧因緣故

「一切眾僧睡眠爾時擯比丘得擯不」答「若眾僧聞白已睡眠得擯」問「若眾僧以餘因緣和合即擯比丘得名擯不」答曰「得擯說羯磨者得罪

「若減四比丘擯人得名擯不」答「不得」問「若三比丘第四若白衣沙彌非比丘外道不見擯不作擯惡邪不除擯不共[15]種種不共住自言犯重罪先來白衣污比丘尼殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血人作第四人得擯人不」答「不得

「如佛所[16]『有一住處諸比丘應作羯磨者彼不集一處應與欲而不與現前比丘能遮者遮成遮』云何應[17]作羯磨比丘」答「若應四眾作羯磨四比丘應作若應五眾作羯磨者五比丘應作[18]十眾應作羯磨者十比丘應作若應二十眾作羯磨者二十比丘應作諸比丘清淨[19]共住同見是名應作羯磨比丘

「若比丘睡眠諸比丘作擯得擯不」答「若比丘聞白已睡眠得名擯

「若入定比丘諸比丘得擯不」答「若是比丘聞白已入定得名擯

「若眾僧破為二部互相擯得擯不」答「若如法者擯得名擯

「以闥賴吒比丘[20]足數擯比丘得擯不」答「得擯但失闥賴吒[21]

「所有非法羯磨是別眾羯磨耶所有別眾羯磨是非法羯磨耶」答「或非法羯磨非別眾或別眾羯磨非非法或非法羯磨亦是別眾或非非法羯磨亦非別眾」「云何非法羯磨非別眾」答「所有中作羯磨比丘和合一處應與欲者皆與欲來現前比丘遮成遮而不遮若人不現前不先說其事與作羯磨是名非法羯磨非是別眾」「云何別眾羯磨非非法」答「所有中作羯磨比丘不和合一處應與欲者不與欲來[1]現前比丘能遮者遮成遮若人現前先說其事[2]與作羯磨是別眾羯磨非非法」「云何非法羯磨亦別眾」答「所有中作羯磨比丘不和合一處應與欲者不與欲來現前比丘能遮者遮成遮若人不現前不先說其事與作羯磨是名非法羯磨亦別眾」「云何非非法亦非別眾」答「所有中作羯磨比丘和合一處應與欲者皆與欲來[3]前比丘遮成遮而不遮若人現前先說其事與作羯磨是名非非法亦非別眾

「所有是法羯磨皆是和合耶所有和合羯磨皆是有法耶」答「或[4]是有法羯磨非是和合或是和合羯磨非是有法或有法羯磨亦是和合或非有法羯磨亦非和合」「云何有法羯磨非是和合」答「所有中作羯磨比丘不和合一處應與欲者不與欲來現前比丘[5]遮成遮而遮若人現前先說其事乃作羯磨是名有法羯磨非是和合」「云何和合非是有法羯磨」答「所有中作羯磨比丘和合一處應與欲者皆與欲來[6]現前比丘遮成遮而不遮若人不現前不先說其事與作羯磨是名和合非有法羯磨」「云何有法羯磨亦和合」答「所有中作羯磨比丘和合一處應與欲者皆與欲來現前比丘遮成遮而不遮若人現前先說其事與作羯磨是名有法羯磨亦和合」「云何非有法羯磨亦非和合」答「所有中作羯磨比丘不和合一處應與欲者不與欲來現前比丘遮成遮而遮若人不現前不先說其事與作羯磨是名非法羯磨亦非和合

「如佛所說『所有罪人眾僧乃至三教勅』頗比丘無罪眾僧乃至三教勅耶」答[7]若除諸罪餘教勅是也

「宿白僧中得作羯磨不」答「除屬[8]和上尼羯磨若僧未起得作一切羯磨

「諸比丘唱說後向擯比丘說得名擯不」答「得名擯作羯磨人得突吉羅

「諸比丘因宿與欲作諸羯磨得名作耶」答「除[9]屬和上尼羯磨若僧未起得作一切羯磨

「比丘自為作羯磨得作不」答「不得若作者眾僧應語是人言『汝自[10]順自受持』」

優波離問佛「是諸本破戒人賊住比丘先來白衣等是人云何如法自言」答「是人僧中乃至三自說是

「可得一時唱說四人令得戒耶」答「不得」問「可得一時唱說令四人[11]受具戒耶」答「不得

「三比丘第四[12]擯比丘得擯不」答「不[13]」問「第四別住比丘擯比丘得擯不」答「不得

「諸比丘[14][15]折伏得擯不」答「得擯先折伏羯磨得滅

「諸比丘得擯可依止比丘可出懺悔比丘不耶」答「得擯[16]可依止[17]可出懺悔羯磨得滅

「諸比丘與已擯比丘作折伏羯磨名作不」答「不[18]以不中同事故

「諸比丘與擯比丘作依止遣出懺悔羯磨得名作不」答「不得以不中同事故

「除比丘讒餘人得何罪」答[19]得突吉羅

優波離問佛「折伏羯磨有何義耶」佛言「此是羯磨名字[A1]羯磨從鬪諍相言邊出應語是[20]『眾僧後當籌量汝事』」

又問「世尊依止羯磨有何義[21]「此是羯磨名字是但數作眾罪眾僧應語是人『汝當依止某甲比丘[22]』」

「世尊驅出羯磨有何義」答「此是羯磨名字是羯磨污他家比丘邊出應語是人『汝出去莫是中住』」

優波離問佛「破慢羯磨有何義」答「此是羯磨名字是羯磨從輕罵白衣邊出應語是人『汝應向某甲居士悔過』」

優波離問「如佛所說『汝應依止某甲比丘住』此說有何義」佛言「隨是罪比丘深心愛念恭敬者畏難者應依止是比丘住

[23]「如佛所[24]『眾僧後當籌量』此說有何[25]」答「應語言『汝若有罪應入僧中三自首僧當隨罪治汝』是名籌量

「若比丘語[26]兩眼人言『汝是一眼人』得何罪」答「故妄語故[27]波逸提」又問「語一眼人言『汝[28]一眼人』得何罪」答「輕惱他故得波逸提

「如佛所說『比丘若內若外輕惱他』是中云何內云何外」答「內者界內外者界外復次舍內名內[29]露地名外

「如佛所說『阿利吒比丘[30]竭馱婆羅門本弟子說遮道法作不遮[31]』問云何是遮道」答「我說欲是遮道[32](問雜事竟)

十誦律卷[33]第五十五


校注

[0403008] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0403009] 順【大】〔-〕【宮】 [0403010] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0403011] 即是【大】〔-〕【宮】 [0403012] 答【大】*答曰【宋】【元】【明】【宮】* [0403013] 二罪覆藏【大】〔-〕【宮】 [0403014] 一罪二夜【大】二罪一夜【宋】【元】【明】二罪二夜【宮】 [0403015] 如佛【大】毘尼中【宋】【元】【明】【宮】 [0403016] (有僧處)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0403017] 外道是【大】是外道【宋】【元】【明】【宮】 [0403018] 是人【大】是人亦【宋】【元】【明】【宮】 [0404001] 比丘尼【大】是比丘尼【宋】【元】【明】【宮】 [0404002] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0404003] 是行【大】行別住夜【宋】【元】【明】【宮】 [0404004] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0404005] 僧【大】*眾僧【宋】【元】【明】【宮】* [0404006] 眾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0404007] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0404008] 順行法竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0404009] 作【大】得作【宋】【元】【明】【宮】 [0404010] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0404011] 如佛所說【大】*毘尼中說【宋】【元】【明】【宮】* [0404012] 聽【大】聽法【宋】【元】【明】【宮】 [0404013] 聾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0404014] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0404015] 遮法竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0405001] 四界【大】四邊【宋】【元】【明】【宮】 [0405002] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0405003] 臥具法竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0405004] 事【大】諍【宋】【元】【明】【宮】 [0405005] 分【大】分布【宋】【元】【明】【宮】 [0405006] 事【大】事起【宋】【元】【明】【宮】 [0405007] 得【大】*可【宋】【元】【明】【宮】* [0405008] 特【大】牸【宮】 [0405009] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0405010] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0405011] 食【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0405012] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0405013] 突吉羅【大】*得突吉羅【宋】【元】【明】【宮】* [0405014] 時【大】服【宋】【元】【明】【宮】 [0405015] 灰【大】*𤐽烸【宋】【元】【明】【宮】* [0405016] 酥【大】蘇【宋】【宮】 [0405017] 壓【大】押【宮】 [0405018] 煮【大】煎【宋】【元】【明】【宮】 [0405019] 藥時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0405020] 比丘【大】大比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0405021] 人【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0405022] 還【大】〔-〕【宮】 [0405023] 可【大】應【宋】【元】【明】【宮】 [0406001] 十年【大】十歲【宋】【元】【明】【宮】 [0406002] 答【大】*答言【宋】【元】【明】【宮】* [0406003] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0406004] 與【大】應與【宋】【元】【明】【宮】 [0406005] 實【大】可與可與者實【宮】 [0406006] 受【大】受用【宋】【元】【明】【宮】 [0406007] 著【大】捉【宮】 [0406008] 婆【大】跋【宋】【元】【明】【宮】 [0406009] 問【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0406010] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0406011] 得【大】求【宋】【元】【明】【宮】 [0406012] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0406013] 問【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0406014] 者【大】部【宋】【元】【明】【宮】 [0406015] 今【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0406016] 得【大】犯【宋】【元】【明】【宮】 [0406017] 那【大】那衣【宋】【元】【明】【宮】 [0407001] 衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0407002] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0407003] 僧【大】僧人【宋】【元】【明】【宮】 [0407004] 僧【大】*〔-〕【宮】* [0407005] 破僧【大】*僧破【宋】【元】【明】【宮】* [0407006] 破僧【大】僧破【宋】【元】【明】破眾僧【宮】 [0407007] 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0407008] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0407009] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0407010] 僧【大】異【宋】【元】【明】 [0407011] 施異【大】異施【宋】【元】 [0407012] 闥賴吒【大】*闥利吒【宮】* [0407013] 破【大】壞【宋】【元】【明】【宮】 [0407014] 破【大】為破【宋】【元】【明】【宮】 [0407015] (如是擯時)十字【大】若擯【宋】【元】【明】【宮】 [0407016] 遮【大】*遮罪【宋】【元】【明】【宮】* [0407017] 答【大】當【宋】【元】【明】 [0407018] 與作不見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0407019] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0407020] 信【大】言【宋】【元】 [0408001] 量【大】量應籌量【宋】【元】【明】【宮】 [0408002] 界【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0408003] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0408004] 化【大】化法【宋】【元】【明】【宮】 [0408005] 名【大】名為【宋】【元】【明】【宮】 [0408006] 檀越【大】問檀越【宋】【元】【明】 [0408007] 但【大】得【明】 [0408008] 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0408009] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0408010] 眾【大】〔-〕【宮】 [0408011] 與【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0408012] 若【大】〔-〕【宮】 [0408013] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0408014] 問【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0408015] 住【大】住別住【宋】【元】【明】 [0408016] 說【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0408017] 作【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0408018] 十眾應【大】應十眾【宋】【元】【明】【宮】 [0408019] 共住【大】同住【宋】【元】【明】【宮】 [0408020] 足【大】是【明】 [0408021] 相【大】相故【宋】【元】【明】【宮】 [0409001] 現【大】現在【宋】【元】【明】【宮】 [0409002] 與【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0409003] 前比丘遮成遮而【大】在比丘能遮者【宋】【元】【明】【宮】 [0409004] 是有【大】有是【宋】【元】【明】【宮】 [0409005] 遮成遮而遮【大】不遮若遮成遮【宋】【元】【明】【宮】 [0409006] (現前比丘遮)十字【大】現在前比丘不遮若遮成遮【宋】【元】【明】【宮】 [0409007] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0409008] 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宮】 [0409009] 屬和上尼【大】病和尚【宋】【元】【明】畜眾【宮】 [0409010] 順自受持【大】慎自受治【宋】【元】【明】【宮】 [0409011] 受具【大】得受大【宋】【元】【明】【宮】 [0409012] 籌【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0409013] 得【大】得擯【宋】【元】【明】【宮】 [0409014] 擯【大】擯可【宋】【元】【明】 [0409015] 折【大】*制【宋】*【元】*【明】* [0409016] 可【大】住【宮】 [0409017] 可出【大】〔-〕【宮】 [0409018] 得【大】*得作【宋】【元】【明】【宮】* [0409019] 得突吉羅【大】突吉羅罪【宋】【元】【明】【宮】 [0409020] 人【大】比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0409021] 答【大】答答【元】 [0409022] 住【大】在【明】 [0409023] 問【大】又問【宋】【元】【明】【宮】 [0409024] 說【大】說言【宋】【元】【明】【宮】 [0409025] 義【大】義云何籌量【宋】【元】【明】【宮】 [0409026] 兩【大】有【宮】 [0409027] 波逸提【大】*波夜提【明】* [0409028] 一【大】瞎【宋】【元】【明】【宮】 [0409029] 露地【大】舍外【宮】 [0409030] 竭【大】揭【宋】【元】【宮】羯【明】 [0409031] 道【大】*法【宋】【元】【明】【宮】* [0409032] 問雜事竟【大】〔-〕【宋】【元】【宮】優波離問九誦之四竟【明】 [0409033] 第五十五【大】第五十四(優波離問誦之四)【宋】【元】【宮】第五十九【明】
[A1] 羯【CB】【麗-CB】籌【大】(cf. K21n0890_p1083a08)
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