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十誦律

[9]十誦[10]律卷第三十[11](第五誦之二)

八法[13]中俱舍彌法[14]第二

佛在俱舍彌爾時有一比丘犯可悔過罪諸比丘憐愍[15]益利安樂故語其過罪教令如法悔過是比丘言「我不知所犯既不知當見何罪[16]云何懺悔」諸比丘作是念「此比丘不肯[17]直爾便首當與作不見擯」作是念已即與作不見擯是比丘樂持戒有慚愧多知多識多有力勢佐助所住處四邊多諸比丘共相狎習是人遣使語言「我無罪而諸比丘不如法羯磨擯我是擯可破汝等來集」四邊諸比丘即時俱集欲滅是事故是比丘具向諸比丘說「我以如是因緣故無罪諸比丘不如法強與我作不見擯此事可破」諸比丘聞已不忍[18]心轉謂「是比丘實無罪僧不如法強與作不見擯是事可破」如是決定隨順擯人與諸作擯比丘共相違逆以是故相言鬪諍事起僧破僧諍僧別僧異作破僧因緣分作兩部一部言「此比丘有罪」一部言「此比丘無罪」一部言「如法擯」一部言「不如法擯」一部言「不如法擯可破」一部言「如法擯不可破」如是相言鬪諍不息僧遂[19]破作二部諸比丘以是事向佛廣說

佛即時却隨順比丘及擯比丘令小遠去語諸作擯比丘「汝等若事無因緣[20]根本彼不自首不應作擯何以故有比丘犯可悔過罪諸比丘憐愍欲益利安樂故語其過罪教令如法悔過是比丘樂持戒有慚愧多知多識有大力勢多人佐助有如是人僧先應思惟有五法不應作擯何等五若我等與是比丘作不見擯不共說戒及僧羯磨不共[21]怛鉢那不共中食不隨上座起禮迎送以是因緣故鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異諸比丘亦應思惟有是五法故不應作擯又比丘犯可悔過罪諸比丘憐愍[22]益利安樂故語其過[23]教令如法悔過是比丘樂持戒有慚愧少知識無大勢力無多相助四邊住處少知識共語共事者」佛言「僧應先思惟有五法應擯何等五若我等與是比丘作不見擯不共說戒及僧羯磨不共怛鉢那不共中食不隨上座起禮迎送以是因緣故不起鬪諍相言僧和合無諍無別無異思惟是五法已應作擯

佛如是語已又却作擯諸比丘令小遠去喚隨順擯諸比丘來[24]語言「汝等比丘莫為犯罪不自見罪人何以故若比丘犯可悔過罪諸比丘憐愍欲益利安樂故語其過罪教令如法悔過是犯罪比丘能思惟五法如法見罪何等五若我是罪不如法見僧或與我作不見擯不得共說戒及僧羯磨不得共怛鉢那不得共中食不得隨上座受他起禮迎送何以故諸比丘樂持戒有慚愧不能為我故隨愛[25]隨瞋隨怖隨癡行是犯罪人思惟是五法故能如法見罪

佛在俱舍彌爾時俱舍彌諸作擯比丘在界內說戒作僧羯磨隨佛所聽羯磨皆如是作諸隨順比丘及擯比丘亦出界外說戒作僧羯磨隨佛所聽羯磨皆如是作諸比丘以是事向佛廣說佛爾時即却隨順[26]助擯比丘及擯比丘令小遠去問諸作擯比丘「汝等實於界內共住處說戒作僧羯磨隨我所聽羯磨皆如是作耶」答言「實爾世尊」又問彼隨順比丘及擯比丘「出界外說戒作僧羯磨隨我所聽羯磨皆如是作耶」答言「實爾世尊」佛言「善哉善哉比丘若汝等與隨順比丘及擯比丘界內共說戒作僧羯磨隨我所聽羯磨共作者是諸羯磨皆名非法何以故汝等與彼別異故彼不與汝共住汝等不與彼共住汝等不與彼共事彼不與汝等共事彼若共汝等界內說戒作僧羯磨隨我所聽羯磨共作者皆名非法何以故彼與汝等別異故彼不與汝等共住汝等不與彼共住汝等不與彼共事彼亦不與汝等共事彼所作羯磨亦皆如法何以故彼與汝等別異不應共住共事故有二種不共住何等二一者比丘身自作不共住二者僧和合如法與作不共住羯磨有二種共住一者身自作共住二者僧和合[1]如法與作共住羯磨若苦切擯比丘捨彼部眾入此部眾即應共住若依止羯磨驅出羯磨下意羯磨比丘捨彼部眾入此部眾即應共住若擯人折伏下意出界外與解擯者即得與所解擯眾共住

佛爾時遣作擯諸比丘令小遠去告諸隨順擯比丘及擯比丘言「汝等實[2]出界外說[3]戒作[4]僧羯磨隨我所聽羯磨皆如是作耶」答言「實作世尊」又問彼諸比丘「實在界內說戒作僧羯磨隨我所聽羯磨皆如是作耶」答[5]「實爾世尊」佛言「善哉善哉比丘若汝等與作擯諸比丘界外共說戒作僧羯磨隨我所聽羯磨共作者是諸羯磨皆名非法何以故汝等與彼別異故彼不共汝等住汝等不共彼住汝等不與彼共事彼不與汝等共事彼若共汝等界外說戒作僧羯磨隨我所聽羯[6]摩共作者皆名非法何以故彼等與汝別異故彼不與汝等共住汝等不與彼共住汝等不與彼共事彼亦不與汝等共事彼所作羯磨亦皆如法何以故彼與汝等別異不應共住共事故有二種不共住一者身自作不共住二者僧和合如法與作不共住羯磨有二種共住一者身自作共住二者僧和合如法與作共住羯磨若苦切擯比丘捨彼部眾[7]入此部眾即應共住若依止羯磨驅出羯磨下意羯磨[8]得如是羯磨比丘捨彼部眾入此部眾即應共住若擯比丘折伏下意出界外與解擯者即得與所解擯眾共住

佛在俱舍彌時有一居士請佛及僧明日食佛默然受請居士知佛默然受已頭面禮佛足右遶而去還舍通夜[9]辦種種多美飲食早起敷座處遣使白佛「時到佛自知時」諸比丘往居士舍佛自房住迎食分諸比丘入居士舍鬪諍事起相言相罵起身惡業出家人所不應作是居士語諸比丘言「大德小住」皆令就座自手行水自與多美飲食自恣飽滿已行澡水畢取小床坐欲聽說法上座說法已從座起去諸比丘食後還房舉衣鉢往詣佛所頭面禮佛足却坐一面諸佛常法諸比丘食[10]以是語[11]言問[12]「飲食多美眾僧滿足不」佛即以是語勞問「諸比丘飲食多美僧飽滿不」諸比丘答言「世尊飲食多美眾僧飽滿」以上事向佛廣說佛以是事集比丘僧種種因緣訶責言「云何名比丘入白衣舍起鬪諍事相言相罵起身惡業出家人所不應作」佛言「從今別部異眾不應共相近坐令起身惡業如是異眾集時聽知法比丘令相遠敷座[13]中間留[14]一床處然後說戒作諸羯磨及教[15]化比丘尼

佛在俱舍彌爾時俱舍彌比丘憙鬪諍相言佛爾時教化是諸比丘「汝等莫鬪諍相言何以故[16]用瞋恨者不滅瞋恨唯忍辱力乃能滅之」是中有比丘白佛言「世尊法王且置彼人惱我云何不報」爾時世尊小却不遠作是念「我今得離常喜鬪諍相言相罵俱舍彌比丘所行威儀法則」廣說《長壽王經》已即從座起往支提國漸漸遊行到舍衛國爾時俱舍彌諸賢者聞佛不憙俱舍彌比丘鬪諍言語所行威儀法則故捨詣他國作是念「我等應輕賤是諸比丘少起敬心」作是念已即便相語咸共輕賤不復尊重供養讚歎敬心轉少爾時諸比丘作是念「諸居士輕賤我等不復尊重供養讚歎敬心轉少我等何不往舍衛國詣佛所」作是念已隨意[17]住竟持衣鉢往舍衛國詣佛所

長老舍利弗聞俱舍彌諸比丘[18]鬪諍相言彼諸賢者不復尊重供養讚歎起慢心故來向舍衛國聞已往詣佛所頭面禮佛足却坐一面白佛言「世尊俱舍彌比丘憙鬪諍相言彼諸賢者不復尊重供養讚歎起慢心故便來向此世尊我等於此比丘[19]應何所作」佛語舍利弗「是中有說非法者不應尊重供養讚歎有說法者應尊重供養讚歎」舍利弗白佛言「世尊我等云何知說非法者說法者」佛語舍利弗「若比丘非法說法法說非法非律說律律說非律犯說非犯非犯說犯輕說重重說輕無殘說有殘有殘說無殘常所行法說非常所行法非常所行法說是常所行法說言非說非說言說是名說非法者不應尊重供養讚歎不應教讀誦經法答所問疑不應從受讀誦經[20]從問所疑不應與衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥亦不應從受[1]衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥舍利弗若比丘非法說非法法說法非律說非律律說律犯說犯非犯說非犯輕說輕重說重無殘說無殘有殘說有殘常所行法說是常所行法非常所行法說非常所行法說言是說非說言非說是名說法者應尊重供養讚歎應教[2]讀誦經法答所問疑[3]亦應[4]從受讀誦經法從問所疑應與衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥亦應從受衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥一切盡應與床臥[5]」長老目連阿那律難提金毘[6]亦如是問

爾時摩訶波闍波提比丘尼聞俱舍彌比丘憙鬪諍相言彼諸賢者不尊重供養起慢心故來向舍衛國聞已往詣佛所頭面禮足在一面立白佛言「世尊俱舍彌比丘憙鬪諍相言彼諸賢者不尊重供養讚歎起慢心故便來向此世尊我等於此比丘當應何所作」佛言「瞿曇彌是中有說非法者不應敬重供養讚歎有說法者應敬重供養」瞿曇彌言「云何知說[7]非法者說法者」佛告瞿曇彌「善聽若比丘非法說法法說非法非律說律律說非律犯說非犯非犯說犯重說輕輕說重無殘說殘殘說無殘常所行法說非常所行法非常所行法說是常所行法說言非說非說言說是名說非法者不應敬重供養讚歎不應教讀誦經法答所問疑不應從受讀誦經法從問所疑不應與衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥不應從受衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥不應從是人受半月教[8]誡法瞿曇彌若比丘非法說非法法說法非律說非律律說律犯說犯非犯說非犯輕說輕重說重無殘說無殘有殘說有殘常所行法說是常所行法非常所行法說非常所行法說言是說非說言非說是名說法者應敬重供養讚歎教讀誦經法答所問疑亦應從受讀誦經法從問所疑應與衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥亦應從是人受衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥應從是人受半月教[9]誡法」翅舍瞿曇彌比丘尼優鉢羅花色比丘尼周那難陀比丘尼頻頭比丘尼脂梨沙彌尼亦如是問

憍薩羅王波斯匿聞俱舍彌比丘憙鬪諍相言彼諸賢者不尊重供養故來向此國聞已往詣佛所頭面禮足却坐一面白佛言「世尊我等當應何所作」佛言「大王是中有說非法者不應敬重供養有說法者[10]應供養」「世尊云何知說法者說非法者」佛言「大王應聽兩人語若比丘非法說法法說非法是名說非法者不應敬重供養讚歎不應教讀誦經法答所問疑不應從受讀誦經法從問所疑不應與衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥大王若有比丘非法說非法法說[11]是法應恭敬供養讚歎教讀誦經法答所問疑亦應從受讀誦經法從問所疑應與衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥大王應與一切[12]二部僧飲食」大居士[13]須達多阿難[14]邠坻梨師達多富羅那亦如是問

末利夫人聞俱舍彌比丘憙鬪諍相言彼諸賢者[15]不尊重供養讚歎故來向此國聞已往詣佛所頭面禮佛足却坐一面白佛言「世尊我等於此比丘當應何所作」佛言「末利[16]夫人是中有說非法者不應尊重供養讚歎有說法者應尊重供養讚歎」「世尊[17]等云何知說法[18]說非法者」佛言「末利夫人應聽兩人[19]若比丘非法說法法說非法是名說非法者不應尊重供養讚歎不應教讀誦經法答所問疑不應從受讀誦經法從問所疑不應與衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥末利夫人若比丘非法說非法法說是法是名說法者應尊重供養讚歎教讀誦經法答所問疑亦應從受讀誦經法從問所疑應與衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥應與一切[20]二部僧飲食」毘舍佉鹿子母布薩多居士婦修闍多居士婦亦如是問

爾時長老舍利弗聞俱舍彌比丘憙鬪諍相言故已來入界聞已往詣佛所頭面禮佛足却坐一面白佛言「世尊俱舍彌比丘憙鬪諍相言來入此界我等云何與臥具分」佛言「我先說應與臥具隨彼部上座先與臥具」舍利弗受佛教已隨彼上座先與臥具

佛在俱舍彌爾時得擯比丘獨行獨住作是思惟「為我故眾僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異是中有比丘言『是人有罪』有言『是人無罪』有言『如法擯』有言『不如法擯』有言『如法擯不可破』有言『不如法擯可破』皆為我故我實犯罪如法擯不可破今當云何」作是思惟[1]到隨順比丘所言「我獨行獨住作是思惟『為我故僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異是中有比丘言「是人有罪」有言「是人無罪」有言「如法擯」有言「不如法擯」有言「如法擯不可破」有言「不如法擯可破」皆為我故我實犯罪如法擯不可破我今云何』」隨順諸比丘即將擯比丘[2]到作擯諸比丘所言「是擯比丘到我所言『我獨行獨住作是思惟「為我故僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異是中有比丘言『是人有罪』有言『是人無罪』有言『如法擯』有言『不如法擯』有言『如法擯不可破』有言『不如法擯可破』皆為我故我實犯罪如法擯不可破我今云何」』」作擯諸比丘即將擯比丘及隨順諸比丘往詣佛所頭面禮佛足却坐一面白佛言「世尊是隨順比丘將擯比丘至我等所言『是擯比丘言「我獨行獨住作是思惟『為我故僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異是中有比丘言「是人有罪」有言「是人無罪」有言「如法擯」有言「不如法擯」有言「如法擯不可破」有言「不如法擯可破」皆為我故我實犯罪如法擯不可破我今云何』」』」佛言「是比丘實犯罪如法擯不可破若是比丘心悔折伏自首者應與解擯解擯法者一心和合僧是擯比丘應從坐起偏袒右肩脫革屣[3]𧿟跪合掌作是言『大德僧憶念為我故僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異是中有比丘言「是人犯罪」有言「是人無罪」有言「如法擯」有言「不如法擯」有言「如法擯不可破」有言「不如法擯可破」皆為我故我某甲[4]比丘實犯罪如法擯不可破我今心悔折伏自首從僧乞解擯我比丘某甲心悔折伏自首僧當與我解擯憐愍故』第二第三亦如是乞即時一比丘僧中唱言『大德僧聽是擯比丘某甲言「為我故僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異是中有比丘言『是人有罪』有言『是人無罪』有言『如法擯』有言『不如法擯』有言『如法擯不可破』有言『不如法擯可破』皆為我故我實犯罪如法擯不可破」是擯比丘某甲心悔折伏自首今從僧乞解擯若僧時到僧忍聽[5]某甲比丘解擯是名白』『大德僧聽是擯比丘某甲言「為我故僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異是中有比丘言『是人有罪』有言『是人無罪』有言『如[6]法擯』有言『不如法擯』有言『如法擯不可破』有言『不如法擯可破』皆為我故我實犯罪如法擯不可破」是擯比丘某甲心悔折伏自首僧今與某甲比丘解擯誰諸長老忍[7]聽與某甲比丘解擯者默然不忍者說』如是白四羯磨『僧與某甲比丘解擯竟僧忍默然故是事如是持』」

佛在俱舍彌爾時彼比丘獨行獨住作是思惟[8]為我故僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異是中有比丘言『是人有罪』有言『是人無罪』有言『如法擯』有言『不如法擯』有言『如法擯不可破』有言『不如法擯可破』皆為我故我實犯罪如法擯不可破我心悔折伏自首僧已與我解擯我今應入僧中共作和合」作是思惟已往隨順諸比丘所言「我獨行獨住作是思惟『為我故僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異是中有比丘言「是人有罪」有言「是人無罪」有言「如法擯」有言「不如法擯」有言「如法擯不可破」有言「不如法擯可破」皆為我故我實犯罪如法擯不可破我心悔折伏自首僧已與我解擯我今應入僧中共作和合』」隨順諸比丘即將是比丘往詣作擯比丘所言「是比丘言『我獨行獨住作是思惟「為我故僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異是中有比丘言『是人有罪』有[9]『無罪』有言『如法擯』有言『不如法擯』有言『如法擯不可破』有言『不如法擯可破』皆為我故我實犯罪如法擯不可破我心悔折伏自首故僧已與我解擯我今應入僧中共作和合」』」作擯諸比丘即將是比丘及隨順諸比丘往詣佛所頭面禮足却坐一面白佛言「世尊是隨順諸比丘將是比丘到我所言『是比丘說「我獨行獨住作是思惟『為我故僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異是中有比丘言「是人有罪」有言「無罪」有言「如法擯」有言「不如法擯」有言「如法擯不可破」有言「不如法擯可破」皆為我故我實有罪如法擯不可破我心悔折伏自首故僧已與我解擯我今應入僧中作和合』」』」佛言「善哉善哉諸比丘汝為和合因緣故細求是事如破一毛為百分莫為破僧因緣細求是事」佛言「應共作和合若布薩時未到應僧中唱言『大德僧聽今僧為和合故若僧時到僧忍聽今非布薩時作布薩說波羅提木叉[10]為眾僧和合故是名白』即時作布薩說波羅提木叉[11](八法中俱舍彌法第二竟)

[1]八法中瞻波法第三

佛在瞻波國爾時六群比丘處處作非法羯磨一人擯一人一人擯二人三人四人二人擯二人二人擯三人四人一人三人擯三人三人擯四人一人二人四人擯四人是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜[2]責言「云何名比丘處處作非法羯磨一人擯一人二人三人四人二人擯二人三人四人一人三人擯三人四人一人二人四人擯四人」如是訶已向佛廣說佛以是事集比丘僧知而故問六群比丘「汝實作是事不」答言「實作世尊」佛[3]訶責言「云何名比丘處處作非法羯磨一人擯一人二人三人四人二人擯二人三人四人一人三人擯三人四人一人二人四人擯四人」佛但訶責而未結戒

佛在瞻波國爾時阿葉摩伽國聚落名王薩婆是中有舊比丘名共金作摩摩帝帝帝陀羅六群比丘遊行迦尸國向瞻波國到王薩[4]婆聚落是比丘遙見彼來出迎[5]代持衣鉢開房舍示言「此房舍臥具被枕汝等隨上座安住」與辦洗浴具與油澡豆欲揩摩者即與揩摩是摩摩帝夜坐禪晨朝入王薩婆聚落到諸貴人舍讚歎六群比丘言「六群比丘是佛弟子多聞善巧說法辯才無礙以是故汝等應與僧怛鉢那[6]食中食」即時諸婆羅門居士信者與作怛鉢那食中食與僧六群比丘噉是食已肥盛得色得力身柔軟共相謂言「是好善男子尊重讚歎我等作如是好食」數日之中更不復續六群比丘共相謂言「是善男子轉更不好不復尊重供養讚歎我等當喚其來」即喚來到[7]群問言「汝何故不復尊重供養讚歎我等」答言「此王薩[8]婆聚落婆羅門居士信我語者約勅作供養我力勢正能齊是更不能得」六群比丘言「汝見罪不」答言「我有何罪」六群言「汝看我等不如本尊重供養讚歎」彼言「我不見罪」六群比丘言「此人不肯直首當與作不見擯」即與作不見擯是人作是念「六群比丘無因緣我不自首強作不見擯我何不向瞻波國詣佛所」如是思惟已隨意住[9]王薩婆聚落已持衣鉢往瞻波國詣佛所頭面禮佛足一面立諸佛常法有客比丘來如是[10]問訊[11]可忍不足不安樂住不乞食不難道路不疲[12]極耶」佛如是語[13]問訊共金比丘「可忍不足不安樂住不乞食不難道路不疲極[14]」答言「世尊可忍[15]乞食[16]無難道路不疲」以是事向佛廣說佛知[17]而故問共金比丘「六群比丘何因緣故擯汝」答言「世尊無因[18]無緣我無罪強與我作不見擯」佛言「若六群比丘無因無緣汝無罪強擯汝者汝莫愁憂我與汝作法伴」六群比丘聞與作擯比丘向瞻波國詣佛所「我等亦當往詣佛所」如是思惟隨意[19]住已持衣鉢遊行向瞻波國詣佛所頭面禮佛足一面立諸佛常法有客比丘來以如是語問訊「可忍不足不安樂住不乞食不難道路不疲[20]極耶」佛即以是語問訊六群比丘「可忍不足不安樂住不乞食不難道路不疲極耶」六群比丘答言「世尊可忍可足安樂住乞食不難道路不疲極」佛知而故問六群比丘「汝等於王薩婆聚落有與比丘作不見擯耶」答言「實有世尊」問「何因緣故擯」答言「無因無緣彼無罪強為作擯」佛以是事及先因緣集比丘僧種種因緣呵責六群比丘[21]「云何名比丘無因[22]無緣彼無罪強為作擯云何名比丘處處作非法羯磨一人擯一人二人三人四人二人擯二人三人四人一人三人擯三人四人一人二人四人擯四人若比丘一人擯一人犯一突吉羅一人擯二人[23]犯二突吉羅一人擯三人犯三突吉羅一人擯四人四突吉羅二人擯二人二突吉羅二人擯三人三突吉羅二人擯四人犯四突吉羅[24]三人擯一人一突吉羅三人擯三人三突吉羅三人擯四人四突吉羅三人擯一人一突吉羅三人擯二人二突吉羅四人擯四人偷蘭遮[25]作破僧因緣故一人擯一人是非法羯磨不應作一人擯二人三人四人是非法羯磨不應作二人擯二人三人四人一人是非法羯磨不應作三人擯三人四人一人二人是非法羯磨不應作四人擯四人是非法羯磨不應作若一人擯一人不成羯磨一人擯二人三人四人不成羯磨二人擯二人三人四人一人不成羯磨三人擯三人四人一人二人不成羯磨四人擯四人不成羯磨可四眾作羯磨[26]是中四比丘成可五眾作羯磨是中五比丘成可十眾作羯磨是中十比丘成可二十眾作羯磨是中二十比丘成若四眾可作羯磨是中減四比丘作是非[1]法羯磨不應作若白衣作第四人是非法羯磨不應作若沙彌若非比丘若外道若不見擯人不作擯人惡邪不除擯人不共住人種種不共住人自言犯重罪人本白衣污比丘尼不能男人越濟人殺父母人殺阿羅漢破僧惡心出佛身血如是人作第四人是非法羯磨不應作可五眾作羯磨減五比丘作者是非法羯磨不應作若白衣作第五人是非法羯磨不應作若沙彌若非比丘若外道若不見擯人不作擯人惡邪不除擯人不共住人種種不共住人自言犯重罪人本白衣污比丘尼不能男人[2]濟人殺父[3]殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血如是人作第五人是非法羯磨不應作可十眾作羯磨減十眾作者是非法羯磨不應作若白衣作第十人是非法羯磨不應作若沙彌[4]非比丘若外道[5]不見擯人不作擯人惡邪不除擯人不共住人種種不共住人自言犯重罪本白衣污比丘尼人不能男人越濟人殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血如是人作第十人是非法羯磨不應作可二十眾作羯磨減二十眾作者是非法羯磨不應作若白衣作第二十人是非法羯磨不應作若沙彌非比丘若外道不見擯不作擯惡邪不除擯不共住人種種不共住人自言犯重罪本白衣污比丘尼不能男[6]越濟人[7]破內外道殺父殺母殺阿羅漢[A1]破僧惡心出佛身血如是人作第二十人是非法羯磨不應作若可四眾[8]作羯磨減四比丘作者不成羯[9]若可四眾作羯磨若白衣作第四人[10]非法羯磨不成羯磨不應作若沙彌乃至惡心出佛身血人作第四人是非法羯磨不成羯磨不應作若五眾可作羯磨減五比丘作者不成羯磨若可五眾作羯磨若白衣作第五人是非法不成羯磨不應作若沙彌非比丘若外道不見擯不作擯惡邪不除擯不共住種種不共住自言犯重罪本白衣污比丘尼不能男[11]越濟人殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血如是等人作第五人是非法不成羯磨不應作若可十眾作羯磨減十眾作者不成羯磨不應作若可十眾作羯磨若白衣作第十人是非法不成羯磨不應作若沙彌非比丘若外道不見擯不作擯惡邪不除擯不共住種種不共住自言犯重罪本白衣污比丘尼[12]不能男人越濟人殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血如是等人作第十人是非法不成羯磨不應作若可二十眾作羯磨者減二十比丘作羯磨不成羯磨不應作若可二十僧作羯磨若白衣作第二十人是非法不成羯磨不應作若沙彌非比丘若外道不見擯不作擯惡邪不除擯不共住種種不共住自言犯重罪本白衣污比丘尼不能男[13]越濟人殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血如是等人作第二十人是非法[14]羯磨不成不應作

佛言「從今別住人作第四人不應作別住羯磨若別住竟人作第四人不應作別住羯磨行摩那埵人作第四人不應作別住羯磨行摩那埵竟人作第四人不應作別住羯磨若不共住人作第四人不應作別住羯磨極少四清淨同見比丘得作別住羯磨從今若別住人作第四人不應作摩那埵羯磨若別住竟人作第四人不應作摩那埵羯磨行摩那埵人行摩那埵竟人作第四人不應作摩那埵羯磨不共住人作第四人不應作摩那埵羯磨極少四清淨同見比丘得作摩那埵羯磨從今若別住人作第四人不應作本日治羯磨別住竟人作第四人不應作本日治羯磨若行摩那埵人作第四人不應作本日治羯磨行摩那埵竟人作第四人不應作本日治羯磨不共住人作第四人不應作本日治羯磨極少四清淨同見比丘得作本日治羯磨從今[15]日若別住人作第二十人不應作出罪羯磨若別住竟人若行摩那埵人若行摩那埵竟人作第二十人不應作出罪羯磨若不共住人作第二十人不應作出罪羯磨極少二十清淨同見比丘得作出罪羯磨」佛語諸比丘「清淨同見四比丘是名眾僧若五比丘清淨同見是名眾僧若十比丘清淨同見是名眾僧若二十比丘清淨同見是名眾僧是中四比丘清淨同見僧中可如法作諸羯磨除自恣羯磨除受大戒羯磨除出罪羯磨是中五比丘清淨同見僧中可如法作[16]諸羯磨除中國受大戒羯磨除出罪羯磨是中十比丘清淨同見僧中可如法作諸羯磨除出罪羯磨是中二十比丘清淨同見僧中可如法作一切羯磨

爾時長老優波離問佛言「世尊頗有僧不如法作羯磨耶」佛語[1]優波離「有五種僧一者無慚愧僧二者[2]羺羊僧三者別眾僧四者清淨僧五者真實僧無慚愧僧者破戒諸比丘是名無慚愧僧羺羊僧者若比丘凡夫鈍根無智慧如諸[3]羺羊聚在一處無所知是諸比丘不知布薩不知布薩羯磨不知說戒不知[4]法會是名羺羊僧別眾僧者若諸比丘一界內處處別作諸羯磨清淨僧者凡夫持戒人及凡夫勝者是名清淨僧真實僧者學無學人是名真實僧是中前三種僧能作非法羯磨後二種不能作非法羯磨」佛告優波離「復有四種羯磨非法羯磨如法羯磨別眾羯磨和合羯磨非法羯磨者若白羯磨離白作是名非法羯磨若白二羯磨離白作者是亦非法復有作白不唱說羯磨是亦非法若唱說羯磨不作白是亦非法若白四羯磨離白作者是亦非法若白已不三唱說羯磨是亦非法若三唱說羯磨不作白是非法羯磨若應與現前[5]比尼與憶念比尼是非法羯磨應與憶念比尼與現前比尼是非法羯磨應與憶念比尼與不癡比尼是非法羯磨應與不癡比尼與現前比尼是非法羯磨應與不癡比尼與自言比尼是非法羯磨應與自言比尼與不癡比尼是非法羯磨應與自言比尼與實覓比尼是非法羯磨應與實覓比尼與自言比尼是非法羯磨應與實覓比尼與苦切羯磨是非法羯磨應與苦切羯磨與實覓比尼是非法羯磨應與苦切羯磨與依止羯磨是非法羯磨應與依止羯磨與苦切羯磨是非法羯磨應與依止羯磨與驅出羯磨是非法羯磨應與驅出羯磨與依止羯磨是非法羯磨應與驅出羯磨與下意羯磨是非法羯磨應與下意羯磨與驅出羯磨是非法羯磨應與下意羯磨與別住羯磨是非法羯磨應與別住羯磨與下意羯磨是非法羯磨應與別住羯磨與[6]摩那埵羯磨是非法羯磨應與摩那埵羯磨與本日治羯磨是非法羯磨應與出罪羯磨與本日治羯磨是非法羯磨[7]應與出罪羯磨與摩那埵羯磨是非法羯磨若僧種種事起不如法不如比尼不如佛教斷[8]名非法是名非法羯磨

「如法羯磨者若白羯磨用白作是如法羯磨若白二羯磨白已一唱是如法羯磨若白四羯磨白已三唱是如法羯磨若應與現前比尼與現前比尼是如法羯磨若應與憶念與憶念應與不癡與不癡應與自言治與自言治應與實覓比尼與實覓比尼應與苦切羯磨與苦切應與依止[9]羯磨與依止應與下意羯磨與下意應與驅出羯磨與驅出應與別住羯磨與別住應與摩那埵與摩那埵應與本日治與本日治應與出罪與出罪[10]名如法羯磨若僧中種種事[11]如法如比尼如佛教斷是名如法羯磨

「別眾羯磨者是羯磨中所須比丘不和合一處可與欲者不與欲現前比丘遮成遮是名別眾羯磨復有別眾羯磨是羯磨中所須比丘和合一處可與欲者不與欲現前比丘遮成遮是名別眾羯磨復有別眾羯磨是羯磨中所須比丘和合一處可與欲者[12]與欲現前比丘遮成遮是名別眾羯磨

「和合羯磨者所須比丘和合一處可與欲者與欲現前比丘能遮不遮是名和合羯磨

長老優波離問佛「何比丘遮可受何比丘遮不可受」佛言「若僧如法作羯磨是中有比丘遮不應受若白衣遮若沙彌若非比丘若外道不見擯不作擯惡邪不除擯不共住種種不共住自言犯重罪本白衣污比丘尼不能男人越濟人殺父[13]殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血如是等人遮不應受若界內人遮界外作羯磨不應受若界外人遮界內作羯磨不應受若在下人遮高處作羯磨不應受若在高處人遮下處作羯磨不應受若遮人不到作羯磨僧所若到不乞聽若破戒人遮皆不應受若破戒人心遮亦不應受是名不應受應受遮者若僧作非法羯磨是中有比丘遮應受若僧界內作非法羯磨界內比丘遮應受若遮比丘到僧所乞聽已遮應受若持戒比丘遮應受是名應受有諸比丘非法別眾擯比丘有比丘僧來解非法別眾非法和合眾似法別眾似法和合眾如法別眾如法和合眾復有諸比丘[A2]法和合眾擯比丘有比丘僧來解非法別眾非法和合眾似法別眾似法和合眾如法別眾如法和合眾復有諸比丘似法別眾擯比丘有比丘僧來解非法別眾非法和合眾似法別眾似法和合眾如法別眾如法和合眾復有諸比丘似法和合眾擯比丘有比丘僧來解非法別眾非法和合眾似法別眾似法和合眾如法別眾如法和合眾復有諸比丘僧如法別眾擯比丘有比丘[1]僧來解非法別眾非法和合眾似法別眾似法和合眾如法別眾如法和合眾復有比丘僧如法和合眾擯比丘有比丘僧來解非法別眾非法和合眾似法別眾似法和合眾如法別眾如法和合眾」佛語優波離「是中一眾名真實作擯所謂如法和合眾一眾名真實解擯所謂如法和合眾解[2](八法中瞻波法第三竟)[3]

十誦律卷第三十


校注

[0214009] 十誦律卷第三十第五誦之二【大】十誦律卷第二十九第五誦之一【聖】 [0214010] 律【大】律第五誦【聖乙】 [0214011] 第五誦之二【大】〔-〕【宋】【宮】【聖乙】 [0214012] 後秦北印度三藏弗若多羅譯【大】姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【宋】【元】【明】【宮】聖異本缺 [0214013] 中【大】〔-〕【宮】【聖乙】 [0214014] 第二【大】第二五誦之二【宋】【宮】第二(俱舍彌法瞻波法)【元】 [0214015] 益利【大】*利益【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】* [0214016] 云何懺悔【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0214017] 直【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0214018] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0214019] 破【大】破破【宋】【元】【明】【宮】 [0214020] 根【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0214021] 怛【大】*帶【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0214022] 益利【大】*利益【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0214023] 罪【大】非【宮】 [0214024] 語【大】諸【聖乙】 [0214025] 隨【大】*〔-〕【聖】【聖乙】* [0214026] 助擯【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0215001] 如法【大】*〔-〕【聖乙】* [0215002] 出【大】去【聖乙】 [0215003] 戒【大】界【明】 [0215004] 僧【大】擯【聖乙】 [0215005] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0215006] 摩【大】磨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0215007] 入【大】*人【聖乙】* [0215008] (得如磨)五字【大】〔-〕【聖乙】 [0215009] 辦【大】下同辨【聖乙】下同 [0215010] 來【大】還【聖】【聖乙】 [0215011] 言【大】勞【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0215012] 訊【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0215013] 中【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0215014] 一【大】二【聖】【聖乙】 [0215015] 化【大】戒【聖乙】 [0215016] 用瞋以下十六字宋本元本宮本聖本聖異本作四句偈文 [0215017] 住竟【大】作竟【宋】【元】【明】【宮】住意【聖乙】 [0215018] 鬪【大】聞【聖乙】 [0215019] 應【大】*〔-〕【聖】*當【聖乙】* [0215020] 法【大】法不應【宋】【元】【明】【宮】 [0216001] 衣鉢【大】鉢衣【宋】【宮】 [0216002] 讀【大】讚【聖乙】 [0216003] 亦【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0216004] 從受讀誦經法【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0216005] 具【大】具等【宋】【元】【明】【宮】 [0216006] 羅【大】〔-〕【聖乙】 [0216007] 非法者說【大】法者說非【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0216008] 誡【大】戒【宋】【宮】 [0216009] 誡【大】戒【宋】【聖乙】 [0216010] 應【大】應敬重【明】 [0216011] 是法【大】法是【聖乙】 [0216012] 二部僧【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】部僧【宋】【元】【明】 [0216013] 須【大】修【宋】【元】【明】【宮】 [0216014] 邠【大】分【宮】【聖乙】 [0216015] 不【大】可【聖乙】 [0216016] 夫人【大】*〔-〕【宮】【聖】【聖乙】* [0216017] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0216018] 者說【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0216019] 語【大】〔-〕【宋】【元】 [0216020] 二部僧【大】夫人【宋】【元】【明】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0217001] 已【大】即【元】【明】 [0217002] 到【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0217003] 𧿟【大】胡【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0217004] 比丘【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0217005] 某甲比丘【大】*比丘某甲【聖】【聖乙】* [0217006] 法【大】*汝【聖乙】* [0217007] 聽【大】〔-〕【宮】 [0217008] 為我【大】我為【聖乙】 [0217009] 言【大】言是人【明】 [0217010] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0217011] (八法竟)十字【大】俱舍彌法竟【明】〔八法竟〕十字-【聖】【聖乙】 [0218001] 八法中【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0218002] 責【大】*嘖【聖乙】* [0218003] 訶【大】種種因緣訶【聖】【聖乙】 [0218004] 婆【大】薄【明】 [0218005] 代【大】伐【聖乙】 [0218006] 食【大】*〔-〕【聖】【聖乙】* [0218007] 群【大】*群比丘【聖】【聖乙】* [0218008] 婆【大】〔-〕【聖乙】 [0218009] 王【大】〔-〕【宮】 [0218010] 問訊【大】語問訊【宋】【元】【明】語言問訊【宮】語勞問【聖】【聖乙】 [0218011] 可【大】*〔-〕【聖】【聖乙】* [0218012] 極【大】*〔-〕【聖乙】* [0218013] 問訊【大】*勞問【聖】【聖乙】* [0218014] 耶【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0218015] 足【大】足安樂住【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0218016] 無【大】不【聖】【聖乙】 [0218017] 而【大】*〔-〕【聖乙】* [0218018] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0218019] 住【大】任【聖乙】 [0218020] 極【大】*〔-〕【聖】【聖乙】* [0218021] 言【大】〔-〕【聖乙】 [0218022] 無【大】〔-〕【聖乙】 [0218023] 犯【大】*〔-〕【聖】【聖乙】* [0218024] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0218025] 作【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0218026] 是中【大】中是【聖乙】 [0219001] 法【大】*〔-〕【宮】【聖】【聖乙】* [0219002] 濟【大】下同滲【聖乙】下同 [0219003] 殺【大】*〔-〕【聖】【聖乙】* [0219004] 非【大】若非【明】 [0219005] 不【大】若不【明】 [0219006] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0219007] 破內外道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0219008] 作【大】〔-〕【宮】【聖乙】 [0219009] 磨【大】*磨不應作【聖乙】* [0219010] 非法【大】*〔-〕【聖】【聖乙】* [0219011] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0219012] 不能男人【大】不能男【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖乙】 [0219013] 人【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】* [0219014] 羯磨【大】∞不成【聖乙】 [0219015] 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0219016] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0220001] 優【大】下同憂【聖乙】下同 [0220002] 羺【大】*𦎤【宮】【聖乙】* [0220003] 羺【大】羯【聖乙】 [0220004] 法會【大】會坐【聖乙】 [0220005] 比尼【大】下同毘尼【宋】【元】【明】【宮】下同比丘【聖乙】 [0220006] 摩【大】磨【聖乙】 [0220007] (應與磨)十七字【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0220008] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0220009] 羯磨【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0220010] 名【大】比丘【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0220011] 起【大】〔-〕【聖乙】 [0220012] 與【大】不與【宋】【元】【明】【宮】 [0220013] 殺母【大】母人【宋】【元】【明】【宮】母【聖】【聖乙】 [0221001] 僧【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0221002] (八法竟)九字【大】瞻波法竟【明】〔八法竟〕九字-【聖】【聖乙】 [0221003] 不分卷【聖】【聖乙】
[A1] 破【大】【磧-CB】叉【麗-CB】
[A2] 法【CB】去【大】
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